注肇论疏卷第三

    姑苏尧峰兰若沙门　遵式　述

    △大科第二明体用不二。显智一。此论来意者。前显不二之境。今明双融之智。故次来也。然境非智。无以显融通。智非境。无以发互照。良由智用和融。方显真俗理一。但文不顿书。理不顿显。故先明境。此明智。然智一之义。意有两途。一则权实互具。二乃二用同体。实由二用同体故。权实互通故。对境则真俗互通。在智则根后同体。以一心三观。照一境三谛。斯为般若无知焉。文二。初论文又二。初题目。

    ○般若无知论第三

    般若是梵语。此翻曰智。即用也。通权及实。或曰根本后得。如理如量。真智俗智名异义同。或曰在因名慧。在果名智。或曰实则名智。权则名慧。今因果权实通得智名。谓下论中并不名慧故。知但以一用分二故。今通翻曰智。又前宗本篇中有沤和之名。文云。权慧具矣。今无沤和。则知智通权实。实智照理。权智照事。义分二照。用乃相融。此中实智照前不真空。权智照前物不迁。前既真俗相即。此亦权实互具。言无知者。即体也。体是本觉真心。心性寂灭。本无知觉。故起信云。所言觉义者。谓心体离念。即是如来平等法身。说名本觉。离念本觉。即今无知。为权实体故。六祖以无念为宗。神秀以离念为宗。虽分顿渐。皆明智体无知。所谓如珠发光。光还自照。本觉起照。还契本觉。即理智不二之义。华严云。无有智外如为智所证。亦无如外智能证。於如般若无知之旨。良在斯矣。若对上五名一义者。本无实相。法性体上起智用。权则达缘会。实则照性空。权实不二。还照本无等理。为一义也。般若即无知。持业释。般若无知之论。依主释。

    △二本文二。初序意三。初标宗陈惑。

    夫般若(双标权实)虚玄。

    一心真理。虚寂玄微。为权实体。不可以识识智知。故曰无知。

    者。

    牒上所标。

    盖是三乘之宗极也。

    法华云。於一佛乘。分别说三。故一乘法。是彼三乘所宗之至极也。彼一佛乘者。乃今即理之智。为此论所宗。故权实不异。理乃曰般若虚玄。所谓佛之知见故也。故涅盘云。佛性名第一义空。第一义空名为智慧。

    诚真一之无差。

    诚实也。智体真一。故无差别。经云。唯有一乘法。无二亦无三也。此上标宗。下陈惑。

    然异端之论。纷然久矣。

    异端者。语出论语。今谓人随情见解别言差。正明权宗迷实故。异论各兴。纷然不一。自佛灭度。权多乱实。故曰久矣。盖彼境智不谈一心为源。故使异论纷纭迷之久矣。

    △二序闻悟之由。三初明师教东来。文三。初标名叹德。

    有天竺沙门鸠摩罗什者。

    法理无舛。解惑在人。既有异端。何以正之。故今先标其人。人能弘道。道在於人。故对彼惑者。有此正师。故标牒之也。天竺是梵音。正云印特迦。此云月邦。天竺有五。僧传云此师祖是南天竺之国相。什生於龟兹。出家后往天竺传道。故称天竺沙门。言鸠摩罗什。是梵名。具云鸠摩罗者婆。义翻云童寿。高行胜业。备载本传。此即论主受法之师也。

    少践大方。研几斯趣。

    贱履也。大方语出道经。云大方无隅。今借语以目真理无际故。少年乃心诣至理也。研核也。几心也。研核自心。以般若为趣故。此上叹其所得。下释其深契。

    独拔於言象之表。

    拔出也。言象之表者。易所谓言生於象。象生於意。得象而忘言。得意而忘象。今美什师得智之深意。故出言象之表也。

    妙契於希夷之境。

    契合也。虽以智合理。理外无智。故契而无契。曰妙契。希夷者。老子云。视之不见。曰夷。听之不闻。曰希。真理无声色也。罗什师契理於声色之外。故上曰少践大方也。此上序得理智。下明利用。

    齐异学於迦夷。

    齐者平也伏也。异学者外道也。迦夷者是梵音。具曰迦维罗卫。是天竺一国之名。康疏云。此云赤泽。什师在彼。曾以智慧屈伏外道。又温宿国中。亦曾摧伏外道。备在本传。今且举迦夷之一国。以叹其能耳。

    扬淳风以东扇。

    淳风者春风也。以其和而发物。而况圣法能随根起智。言东扇者。彼望此为东。传风曰扇。此叹什师传法东流智用之能事。

    △二美其来由。

    将爰烛殊方。而匿耀凉土。

    爰欲也。烛照也。殊方者彼土来此。是异方故。匿耀者掩智用也。凉土者五凉。当后凉都姑臧。什法师本因此土。前秦符主。讳坚。建元十三年。有德星现。至十八年。遣骁骑将军吕光。率兵七万。四伐龟兹。吕光果克龟兹。与什同回。至凉州闻本主。为姚苌所害。光乃窃号关外。遂称后凉。父子承袭。三主一十八年。什师亦在后凉。一十八载。匿耀韬光余如传述。

    所以道不虚。应必有由矣。

    圣道垂应。必待时至。根熟方可传通。今十八年。匿耀之所以。盖欲待时候机故也。

    △三流通年数。

    弘始三年岁次星纪。

    姚苌崩。子讳兴立位。岁号弘始。言星纪者。尔雅曰。丑月曰星纪。丑年曰赤奋。今避文拙。故以月名号年岁。星次在丑位故也。

    秦乘入国之谋。举师以来之。

    康引三十国春秋云。后凉吕隆惧南凉北凉所逼。表奏。秦请迎罗什至。五月。秦遣陇西公石德。伐吕隆。隆至。九月归降。方得迎罗什师入关。谋计也。举用也。师者众即兵也。秦王乘吕。有入国之计。故用兵伐凉。迎什来之也。

    意也北天之运。数其然矣。

    意也者。牒上索意也。前秦取什。后秦次主方来。而上云道不虚应其意。何也。今牒而释之。大品云。般若於佛灭后。先至南方。次西至北。北方大盛。智论释云。北方谓北天竺也。今谓北天。般若运数。转兴东国。待时而至。使其然矣。此上序弘始三年为发教之时。下明秦王为待熟之机也。

    △二秦王垂护二。初标号叹德。

    大秦天王者。

    天王者。法天而治。使民归往故。

    道契百王之端。德洽千载之下。

    无为而治。不言而自信。不化而自行。盖王者之道德。今叹秦王道德充实。故契合百王之端。洽润千载之下。

    游刃万机。弘道终日。信季俗苍生之所天。释迦遗法之所仗也。

    王者游智刃。日应万机。万机之暇。弘佛道。於终日季末也。苍生者。指万民也。既日应万机。下民仰之如天。由弘道终日。故使如来遗法倚仗流通也。

    △二明翻译阐扬。

    时乃集义学沙门五百余人於逍遥观。躬执秦文。与什公参定方等。

    集聚也。义学者。学习译场义理之人。逍遥观者。逍遥园中有观也。躬亲也。秦文者。新旧译出之经。方等者。大乘般若教也。罗什入关。既重译诸经。故秦王亲执新旧二文。与什公参。并详定方等至教之深旨也。

    其所开拓者。岂唯当时之益。乃累劫之津梁矣。

    秦王与什师。如是开拓於圣道。不独一时之益。乃累劫为迷津之梁道也。故知般若真旨。自罗什东来。秦王参定。义方明正矣。

    △三明预座闻悟。

    余以短乏。曾厕嘉会。以为上闻(句)异要。始於时也。

    短乏者谦也。厕预也。嘉会者。译场也。上闻者。闻般若上义也。昔因异端殊执正理无凭。今预译场。闻此上义一乘异要甚深之旨。始於时而领悟。

    △三赞深谦述。

    然则。

    牒上。虽因罗什。秦王护此闻悟。下云。

    圣智幽微。深隐难测。

    般若体用幽微。量超数表。故曰深隐。由此故难测度也。

    无相无名。乃非言象之所得。

    释上体量难测。无相故不可以象思。无名故不可以言议。

    为试惘象其怀。寄之狂言耳。

    今论者欲剖闻悟。以示未来。而口不能言。心不能测也。为试者且用也。惘象者语出庄子。但取无心之义。狂言者。盖无定语也。且用无心之心无言之言。而议论之。以息异端耳。

    岂曰圣心而可辨哉。试论之曰。

    非谓般若言可诠辨。且论之耳。

    △二正论。文二。初标宗正显。文四。初标具用之体。文三。初引经标体。

    放光云。般若(标能观智)无所有相。无生灭相。

    出体也。言所有相者。即现在所有差别相。始自色心。终乎种智。世出世间相。生灭相者。过未相。然般若体性。过去非新生。未来不灭坏。现在无住。异三际常平等。等同虚寂。故曰无相。又中间不住异。故非有前后无生灭。故非无体超四相。量绝百非。故曰无相。譬如虚空。虽毕竟湛寂。而前际无生。后际无灭。般若实体。当知亦然。故心经云。不生不灭。不垢不净。不增不减。

    道行云。般若无所知。无所见。

    成立上义。然相则就体而论。知见带用而辨。辨用归体。体本自寂。故无知无见也。言所知所见者。所有之知见耳。灵知正见。言用则有。言体则无。今既明体。故曰无知无见也。然由体无知见。故能知见。如镜无像。故能照物。又有知曰无明。有见曰妄想。智体无。无明亦无。於妄想由离迷妄。故无知见也。又体无相故非色。无知见故非受想行识。出世智体非蕴聚法故也。

    △二约体辨用二。初牒经问用。

    此辨智照之用。而曰无相无知者何耶。

    辨明也。何耶是疑辞。此论正明能照之智必有知用。而放光曰无相。道行曰无知。见者何所辨耶。

    △二即体显用三。初正答。

    果有无相之知。不知之照明矣。

    言果有决定。有此义也。无相之知者。据放光答用也。般若真体。虽三际无相。即体之用。了了常知。不知之照者。据道行答用也。不知者。牒上无知也。虽体无知。见湛然寂灭。而全体之用。灵灵常照。圭山云。正念者。无念而知。若总无知。何名正念。明矣者体必具用。义可见故也。此则据理而答。以实教言体则必具用。谈用必全体。如水与波。不相舍离。极成之。理明矣。

    △二推释。

    何者。

    推也。何以无相不知果有知照之义。

    夫有所知。则有所不知。

    反释也。夫若有知之体。而起於知用者。必有所不知矣。此则妄心逐事。不能契真。二乘证真。不能达事。皆有知故。有所不知。下顺释。

    以圣心无知。故无所不知。

    全无知而起用。故用无不知也。然此义犹暗。若谓以无知为体。而起於知用者。则尚惑矣。当了即无知而知。全体为用。方真达般若体用之旨。但言不顿说。理实同时。如全金成像。思之。

    不知之知。乃曰一切知。

    一切知者。理事双照。真俗并观也。但全体之用。鉴照照用。自然融通。即佛正徧知义也。所以知照之义。在乎无相无知也。

    △三引证。

    故经云。圣心无所知。无所不知信矣。

    信体用不二也。

    △三会用归体。

    是以圣人。

    般若体用不二得之者曰圣人。

    虚其心而实其照。

    虚寂心体必具权实照用。

    终日知而未尝知也。

    终日照理达事。未尝有知也。此述上体用同时。下会归于体。

    故能默耀韬光。虚心玄鉴。

    无照而照。曰默。耀韬韫也。藏也。照而无照。曰韬。光心而无心。曰虚心。无鉴而鉴。曰玄鉴。此则默韬虚玄皆体也。耀光心鉴皆用也。此四二而不二者。其唯圣人乎。

    闭智塞聪。而独觉冥冥者矣。

    闭塞者。泯绝也。聪者。听之明也。冥冥者。寂之又寂。故虽体用常俱。而体外无用。若全用归体。则闭泯智照。杜塞聪明。唯本来觉性冥冥寂寂者矣。故起信云。远离微细念。故得见心性。心即常住。名究竟觉。即般若无知之义。

    △二明即体之用五。初明权实同体。

    然则(承上之辞)智有穷幽之鉴。而无知焉。

    上明全体智用。今开用为二。一能穷理曰实。二能应物曰权。权用名神。实用名智。但由所照理事不二而二故。能照智用权实有殊。而其两用未始抗行。故下论中。多影略言一。学者必须互知。今此先明实智也。穷者。照之极也。幽者。理之深也。实智虽有穷理之鉴能照之体。寂而无知。

    神有应会之用。而无虑焉。

    次明权用也。神者。不测之义也。应化之心不可知之故。应会者。感属机。应属圣。应与感合。曰会。虑则思念也。无知无虑。文别理同。神有感应。合机之用。能应智体。本无念虑。是知照理应机。二用虽殊。无知无虑体一。故曰般若无知也。

    △二显一体同虚。

    神无虑。故能独王於世表。智无知。故能玄照於事外。

    独王者。唯一故自在也。世表者。处世不滞於世也。无虑而应应。无所滞故。自在不染也。玄照者。照而无照也。事外者。不滞事也。无知而照故。即事而真故。不滞事也。

    △三述成二用。

    智虽事外。未始无事。

    实智穷理。理不异事。

    神虽世表。终日域中。

    权虽无虑。终日化生。

    △四显即体之所以。

    所以俯仰顺化。应接无穷。

    俯下也。仰望也。俯就仰望。随顺应化。接之无穷。盖权智之用也。

    无幽不察。

    实理幽深。智无不察。盖实智之用也。

    而无照功。

    实体无照。权体无功。二用即体。体无照功也。

    △五结成二用。

    斯则无知之所知(实也)圣神之所会也(权也)。

    △三体用合明四。初标指。

    然其为物也。

    此标牒之辞。上所论般若。体用有无无定。未知照理照事。是何物也。故今牒而指之。

    实而不有。虚而不无。

    用即体。故实而不有。体即用。故虚而不无。

    存而不可论者。其唯圣智乎。

    存在也。般若体用。常在乎不二。而不可以有无议者。其唯圣智如是也。

    △二推释。

    何者。

    推之。何故不可以有无论耶。

    欲言其有。无状无名。

    体无形状。离心缘相。体绝言说。离名字相。故不可言。其定有。此释上实而不有。

    欲言其无。圣以之灵。

    圣人用此照理达事。未尝间息。故不可言其定无。此释上虚而不无。

    圣以之灵。故虚不失照(全体具用)无状无名。故照不失虚(全用是体)照不失虚。故混而不渝。

    混融也。渝变也。用即体。则混融常虚。虚而不改。此明不变之体终古不忒也。

    虚不失照。故动以接粗。

    粗者对细之假相也。对上理体细妙故。指今事用粗着也。体即用。则运动接照而无穷。此明随缘之用不失也。

    是以圣智之用。未始暂废。求之形相。未暂可得。

    言体则无知无虑。言用则照理照事。此二者言异而义同。故体用存而不可以有无论者。圣智之谓也。

    △三引经。

    故宝积曰。以无心意而现行。

    净名经长者偈赞集起曰。心分别名意。唯第八赖耶。集诸种子。起现行。故独得心名。第七缘内前六缘外。皆分别故。俱受意名。八识并妄。真智离妄。故无心意也。又无心即无知也。无意即无虑也。而现行者常行照鉴故。

    放光云。不动等觉而建立诸法。

    平等本觉之体。动则曰无明。不动曰究竟觉。觉体虽寂。而能建立境智诸法。此上二经并证体用不二也。

    △四结不二。

    所以圣迹万端。其致一而已矣。

    圣智之迹。虽有知无知。有应无应。言量万端。不二之理。本一如。言水则静。言波则动。波水动静。本乎一致。此则起信真如生灭二门不二。本乎一心也。又依真如门修止。即今实智。依生灭门修观即今权智。止观依一心而起。即今无知无虑。为权实所依也。今会用归体。故曰致一也。

    △四境智结会二。初结境智权实。

    是以般若可虚而照。

    实智无知而知也。

    真谛可亡而知。

    真境无相。故实智亡相而知也。此结实智对不真空论也。

    万动可即而静。

    事用不一。故曰万动。各不失缘生此相。故即动而静。

    圣应可无而为。

    权智无应而应也。此结权智。对上物不迁论。所以能照之体虽一。由对二境。发所有二。既真俗二境相即。故权实二智亦融。

    △二结权实同体。

    斯则不知而自知。不为而自为矣。

    先指上所结曰斯。则权实相本无知无为。全体具用。法尔曰灵。知妙应故。分权实耳。

    复何知哉。复何为哉。

    知照为作。但由体具。非谓体有。故曰般若无知也。

    △二问答。推析者文有一十八段。皆展转蹑迹。假致疑难。以导深旨。古者分为十八科。今合问答。以为九重。一体用。二名实。三心境。四两关。五是当。六取舍。七应会。八真妄。九寂用。各具问答。然此九中。据文则初一双明。次五唯实。第七唯权。后二双显。据义则一一兼通。盖由体用互融故。权实相即。今初。体用问答文二。初知会有无难。二体用同时答。今初。此因上云智有穷幽之鉴。而无知焉。神有应会之用。而无虑焉。有无相违故。此兴问也。文二。初牒用难体文二。初叙难。

    难曰。夫圣人(约人辨智)真心独朗。物物斯照。

    实智灵照真心。用常独朗。不因境有。故触事而真。故曰物物斯照。

    应接无方。动与事会。

    权智应感。无定动用。皆与俗谛事相合宜也。

    物物斯照。故知无所遗。动与事会。故会不失机。

    无遗者。顺理也。实智能知。知必顺理。权智能会。会必合机。

    会不失机。故必有会於可会。

    必有能会之智。可以应会。

    知无所遗故。必有知於可知。

    定有能知之智。可以鉴知。

    必有知於可知。故圣不虚知。必有会於可会。故圣不虚会。

    不虚者。定有也。

    △二正难。

    既知既会。而曰无知无会者。何耶。

    无会者。即前无虑。据上所释。定有知会。而前所谓无知无会。其义何耶。

    △二纵夺重难。此难意与上同。但别有疑情。故重问也。

    若夫忘知遗会者。

    牒所解也。忘舍也。遗弃也。意谓实智有知。权智有会。但舍弃知会之心。故曰无知无会者。

    则是圣人无私於知会。

    私己也。自取知会之巧。曰私。圣人无此。故知而曰无知。会而曰无会。此上纵。下夺云。

    以成其私耳。

    若以无知无会为圣。智者虽不取知会之功归己。返欲取无知会之功归己也。下难。

    斯可谓不自有其知。安得无知哉。

    圣智若此。权实定有知会。但可谓之。不自取知会耳。何得无知会耶。

    △二体用同时答三。初正答前难。文二。初答体用难。文二。初正答。

    答曰。夫圣人功高二仪(前曰神有应会之用)而不仁。

    前曰而无虑焉。功者业用也。高者胜过也。不仁者。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。王[弓*丙*弓]云。仁者必造立。施化有恩。有为天地。任自然无为无造。故不仁也。今圣人权智化生。令获出世之益。故其功胜过二仪。而能应之。体本无思虑。故同天地之不仁。此答上权智即应而无虑也。

    明逾日月(前云智有穷幽之鉴)而弥昏(前云而无知焉)。

    逾过也。弥极也。日月唯明於世事。而圣人实智。能契出世真理。故有过日月之明。而能照之。体本自无知。极同於昏昧。此答上实智即知而无知也。此上并答以全用之体。

    △二责非。

    岂曰木石瞽其怀。其於无知而已哉。

    此责执无之见。木石者。无灵觉之物。瞽者盲也。前云无知无虑。岂同此之无知也。

    诚以异於人者神明。故不可以事相求之耳。

    此责执者之见。诚实也。人者。心多妄计。前云有知有应。异於人之妄想也。者字再牒上也。未详般若有知之义。如何下云神明故。则不测灵明之智。不可实以知。会事相而推求之也。此责前难者。以有难无。乃谓般若有同。人心无同。木石岂知体用同时不二之旨也。

    △二答纵夺难四。初叙计。

    子意欲令圣人不自有其知。而圣人未尝不有知。

    子意者。彼难者之意解也。欲令者。解心使之故。未尝不有知者。语反。顺合云定有知也。般若本无此理。盖难者意解。谓令圣人虽不自取知会之功。而谓圣心定有知应也。此即牒上问者邪解也。据此文倒。顺合云子意谓圣人定有知而不自有其知也。

    △二斥非。

    无乃乖於圣心。失於文旨者乎。

    无乃者斥辞。乖迷也。一迷圣心量。二失圣教量。故责也。

    △三征释。

    何者。

    征也。求上二量也。

    经云。真般若者。清净如虚空。无知无见。无作无缘。

    此引大品经。出圣教为量也。真般若者。牒二智实体也。清净者。体性寂灭也。如虚空者。举喻也。智体犹如太虚。无生灭染净故。无知等者。释上清净义。灵知真见。实用则有。体性则无。作为缘虑。权用则有。体性亦无。既明真体清净。故知本无此四也。

    斯则知自无知矣。

    此显理量也。据斯经义。则知权实知会之体。本自无知。此理极成。论中多单明实智会而无会。文影略耳。下皆类此。

    △四结责。

    岂待返照。然后无知哉。

    结非前解也。岂谓圣智实有。知会返照。不欲取之。而说无知无虑耶。

    △二蹑迹断疑。此下论文非答前难。但前语意有迹。故论者蹑而断之。文四。前二破疑执。后二释正理。前二中但有牒辞。即是疑意虽破。当时现行。即遮未来种子故。取金刚遮断之意。以为此科。文二。初断有知性空疑。文二。初牒疑。

    若有知性空而称净者。

    疑者因见上经云真般若者清净如虚空等文。乃疑云。般若必有知。但为智性本空故。称清净无知等也。故今牒之。

    △二正断二。初比破。

    则不辨於惑智。

    无明心能知名义。曰惑智。此智定是有。知因境而有。离境则无。性本自空。圣智同此。何以辨别。

    三毒(贪瞋痴)四倒(无常乐我净而计有者也)皆亦清净。

    皆者总也。三毒四倒七种颠倒。皆从妄想心生。既属有知。性空亦可同般若清净之义。

    △二夺破。

    有何独尊净於般若。

    尊崇也。若惑倒同圣智者。何故经中唯推崇清净无知。在於真般若也。故知圣教独崇之智非同惑妄。有知性空也。

    △二以境叹智疑。文亦二。初牒疑。

    若以所知美般若。

    疑者又云。圣智虽非性空。而定属有知。但由照真境。时所知无相。故美叹智。曰无知矣。故今先牒之。

    △二正断二。初叙定。

    所知非般若。

    此句定宗。所知曰境。般若曰智。境智定不同。故曰非也。

    所知自常净。故般若未尝净。

    此据疑者定义也。疑者曰。智定有知。境属无相。故今定云。据汝所说。则所知之境常清净。无相般若之智常自有。知未可曰清净无知也。

    △二夺破。

    亦无缘致净。叹於般若。

    缘由也。致立也。若如疑者所见。则经中秖合欢真境。清净亦无缘由。立清净之言。叹真般若也。今以经中唯叹般若之文为正量。验知非因境无相。而曰智无知也。

    △二释正义二。切释前经义。

    然。

    领前之辞。所疑既非清净无知之义。何也。故今领之。

    经云。般若清净者。(此再牒前经也)将无以般若体性真净。本无惑取之知。

    将无以者。拟议经旨之语。本觉为智。所依曰体。体不可改。曰性。体即性也。真净者。非离染之净。乃真实清净也。本无惑取之知者。释无知见等。为真净义。非离惑取。曰无知。乃本自无惑取。故曰无知。

    本无惑取之知。不可以知名哉。

    结成清净无知之义。破前二疑也。

    △二重显体用。

    岂唯无知名无知。知自无知矣。

    岂唯体无知。故名清净无知。有知之用。常自清净无知也。故体用不二。旨清净故。故曰真般若者清净无知等也。

    △三结显正义。因答难断疑已。故结显前权实体用不二之正义。文二。初结显前义。

    是以圣人以无知之般若。照彼无相之真谛。

    即体之实智。照真谛理也。然此但契自智之无知。即照无相之真谛。非谓外有真谛。以为所照决定之相。

    真谛无兔马之遗。般若无不穷之鉴。

    兔马之遗者。婆沙论以三兽渡河。入水深浅。即象马兔喻三乘。造理有异。二乘灭妄求真。如兔马之涉水。泛身而过。菩萨证唯心。故如大象之渡河。截流而过。故无兔马。遗余一乘智鉴。无不穷极故。前曰智有穷幽之鉴而无知焉。此中更合云。圣人以无虑之般若。照彼不迁之俗谛。俗谛无兔马之遗。般若无不应之用。既一体二用。约境义分境。既真俗相融。用亦权实不二。故论中或秖就一用显体。已知二用不殊故。今影略出之。以显前神有应会之用。而无虑焉之正义也。

    △二明前所以。

    所以会而不差。当而无是。

    此明前权智。所以能会之智不差机宜。言当是者。以取应对之义。至下文辨。应而无虑。故曰当而无是。

    寂怕无知。而无不知者矣。

    此明前实智。所以虚寂淡怕故无知。无知之知。无不鉴知。

    △二名实问答二。初两名求实问。文二。初泛陈名实。

    难曰。

    此蹑上答中名异。故今立难。下自指前。

    夫物无以自通。故立名以通物。

    通者。运用不滞也。凡世立物名。盖为物不能运用。故以名。召令得通用。

    物虽非名。果有可名之物。当於此名矣。

    虽体与名殊。定有对名之体。而对於名。

    是以即名求物。物不能隐。

    △二牒文正难。文三。初牒前名异。

    而论云圣心无知。又云无所不知。

    此即牒上寂怕无知而无不知之文。以有无名异。为难也。

    △二叙欲一之意。文二。初自意。

    意谓(难者之意所谓也)无知未尝知。知未尝无知。

    尝曾也。圣心若定无。则未曾是有。定有则未曾是无。乃可归一也。

    斯则名教之所通。立言之本意也。

    若有所定。方是能诠名教。通运所诠智体。亦是立言召物之本意。理当如是。

    △二论意。

    然论者。(者即指作论之人也)欲一於圣心。异於文旨。寻文求实。未见其当。

    论主欲明圣心体一。而立文有异。寻此异文。而求一体者。未见有当名之定体。

    △三两关正难。

    何者。

    征也。何谓寻文求实。未见其当。

    若知得於圣心。无知无所辨。

    辨明也。有知得圣心。无知明何事。

    若无知得於圣心。知亦无所辨。

    无知得圣心。知名明何物。

    若二都无得。无所复论(平呼)哉。

    若二名都不得圣心。未审前云无知无所不知。复论何事耶。又解。二名既不得圣心。未审对何名论召圣心之体耶。

    △二双拂显玄答三。初拂迹双泯。

    答曰。经云。般若义者。

    标也。般若体上合宜道理。曰义。

    无名无说。

    名诠自性。说谓言说。言由名起。既不可名召。故非言说所及也。

    非有非无。非实非虚。

    非有无者。转释上无名说义。智性不同。妄心有知。又不同木石无知。故不可以有无名言诠召也。非虚实者。转释非有无义。非实故非有。非虚故非无也。

    虚不失照。

    故非虚无体即用也。不变即随缘义。

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