成唯识论义蕴卷第二(本)

    密州开元寺道邑撰

    非如童女相，表法是善、不善者，此有二解：一云：西方俗法，如欲出行，先逢童女，表有庆事；若逢牛等，表事不吉。二云：如有童女，发黑、面白、唇赤、膝小、胫细，表所生子端正智慧；若见童女，发黄、面青、唇黑、膝大、胫粗，表子丑恶。故今所表，非表善、恶不同。于彼虽有二解，今将后正。疏云：非如童女相，表善、不善；不说牛等，表不善也。故前解非。或逢童女，见白、黑等相，表事善、恶；不说牛等，前解亦好。

    住于彼法摄受安立等者，住于法体，摄受令住，安立令住，与现在法不乐相离，不能迁法，故不说为相。

    如示黑耳与吉祥俱者，涅槃经云：迦叶，如有女人入于他舍。是女端正，以相好璎珞庄严其身。主人问言：汝字何等？女言：我是功德天。主人问言：汝所至处，为何所作？女言：我所至处，能与金银乃至奴婢仆使。主人闻已，欢喜供养。复于门外见一女人，其形丑陋，衣裳弊坏，多诸垢腻。主人问言：汝字何等？女言：我字黑闇。复问：何故名黑闇？答言：我所行家，能令其家一切衰耗。主人闻已，持刀语言：汝若不去，当断汝命。女言：汝甚愚痴。汝家中者，即是我姊。我常与姊进止共俱。汝若驱我，亦当驱彼。主人还家，问功德女。天女答云：彼是我妹，行住共俱。我常作好，彼常作恶。我作利益，彼作衰损。若爱我常作好，爱彼常作恶，我作利益彼衰损，若爱我者亦爱彼。主人即言：若实尔者，我皆不用。乃至是时二女至一贫处，主人语言：汝二人常住我处。乃至菩萨以有老病死故，不愿生天，是以俱弃，曾无爱心。凡夫恶人，不知老病，贪爱生死。(已上)此中黑耳、吉祥，即彼二女。然喻生天之业，必众苦随逐。此况住异合说，取譬虽别，爱增则同，故引之也。

    四嗢陀南者，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，有漏皆苦。

    又无常相至说二所以者，前一相中说诸行无常者，即是此中说二所以。瑜伽等意，令观生灭起厌离故。似同俱舍至说然世不同者，以萨婆多生在未来灭现在故。问：此中既言由未来世本无而生，即是生在未来，与萨婆多复有何别？答：瑜伽意说，三相由三世所显，不说生相属于未来，由未来世显生相故。

    然遮生等至决定相违者，此因决定能成相违宗法，名决定相违，非六不定中相违决定。

    无为无生至此义应思者，此云应思，谓他更有例云：我亦如是，有为变异差别故，别立实相；无为非分位殊故，不别立相。此亦不尔。汝立有为之相，但表法体是有为，不为显差别。应无为之上别立相，显法体是无为。我宗生等，但表法流转不住，故立彼相；无为不流转，故不为例。问：有为迁流，即立流转相；无为不迁流，应立不迁相？答：不然。有流转位别立假相，无为位不别，何论更立相？虽作此解，然准法华论云：生等三相，即有无为，皆立假相。若准此文，萨婆多师前例不成。问：无为假相何法摄耶？答：有为相，流转不相应中摄；无为常住，不可流法收，又亦不相应收。举大例言，但二十四论实有多。又唯心上假立我无多差别，法同分收；无为假相无多差别，亦可法同分摄。问：有为生灭，无为翻立不生不灭相；有为既住，无为翻立不住相耶？答：不然。住不迁流，无翻立

    汝之实法至此义应思者，他又例云：种子体虚疏，更待虚缘方起；我亦作用虽是实，更待实缘方生。解云：理亦不尔。我种虚疏，缘非恒有，故要缘合方生；汝体用实，因缘恒有，何不顿生诸法？此即应思之意也。

    因有亲疏，缘法亦尔者，彼宗六因中，同类、异熟等亲，能作因疏；四缘中，因缘亲，余缘疏也。或如种子、水、土，俱是缘法，有亲疏也。

    正理师至亦不然者，今救彼计未来之世有生果功能，过去一念落流之法有与果功能，谓过去与现处中故，现在住相但有取果作用而非功能。

    唯住相取果至便非现在者，正理论云：住、异、灭三，皆能取果，而作用各别。于所相法，住即安住，令取胜果；异即衰损，令取劣果；灭即坏灭，令入过去。准此三相，皆能取果。而今疏难异、灭不能取果者，意说既不能令果安住，无胜作用，即是功能。若是功能，便非现在。婆娑至复如何通者，言三法，谓苦法智忍、光明、生相。苦法智忍，谓入见道时；光明者，谓如日光现等；生相者，如种变异，有生、现之相。苦法智忍，唯于内法立光明，唯于外法立生相，通于内、外也。此之三法，皆名作用。且如苦法忍有二作用：初能损异生姓，后能断见苦十种随眠。问：如何一念苦法智忍有二作用耶？答：如一灯焰，既能照明，亦烧焦炷。此既许然，彼亦应尔。此即婆娑意也。余二作用，其理亦然。汝正理师未来唯有功能，而无作用者，便违本宗，如何通也？

    俱舍说：即前异不成，异前非一法者，萨婆多计住、异、灭三法，于一现在法上俱时作用。经部难言：汝若许异所异法即前住所住法，(有法)应不是住(法)，即异法故(因)，如异；(喻)异应非异，即住法故，如住。若异所异法异前住所住法，即住与异非在一法，如何三法俱时作用耶？

    然一斯生十时分者：一、羯逻蓝，二、頞部昙，三、闭尸，四、建南，五、钵罗奢佉，此在胎五位；六、婴儿，七、童子，八、少年，九、盛壮，十、衰老，此出胎五位。

    一、期生自望为相者，谓此论云即相续转变名异，不望前后也。前刹那异相，论自说云住别前后，复立异名，故二别也。

    若名句文至非实能诠者。问：大乘名等，许依香味色，皆是能诠异声之因，于彼亦转。因有不定之过，喻有所立不成，何为正量？答：大乘假诠，宗因言实，即已简之，故无彼过。

    若不言法处至有所立不成者，彼宗自许长短等二十一色，异所依色别有实体，仍色处收故；若不言法处所摄，便有所立不成。

    不可难。言戒体但依思等者，外人难云：依声立名等，声名别处收；戒体依于思，思戒应别摄。答：名依多法，故别处收；戒但依思，故同处摄。俱法处摄故，言现同处故。问：命根与第八种子俱是意缘，又不依多法，何别同处摄耶？答：第八种子若以根境相对，亦法处(同处)摄，说种随现意处(异处)所收。种与命根别处摄者，而显扬等亦云：六处住时，决定假立命根。既言六处，即依多法说别处，理无伤

    量云汝内屈曲声至如弦管者，此意与前外量为有法差别相违过，谓前外量有法所言语声屈曲者，即生实名、不生实名等为差别。小宗许内屈曲声能生实名等，今欲违此意许，故云内屈曲声不能生实名等也。

    今大乘因俱故者，谓弦与手合，情、非情俱，因此二合发一声，名因俱声。若萨婆多，弦与手合，各有一声相似，非体是一。

    离质化等者，离声之外，别处起化，名离质化，如林说法等。亦如妙音菩萨先现莲华，其身在此，而于十方国土现种种形，皆离质也。即质化者，即于此身而起变化，如现在可爱语及身上下出于水、火，亦如变身为鱼、米等是也。于中佛化，即、离皆善。除佛已外，即质可通善，离质唯无记。问：弦、管、声等，何性摄耶？答：由思所发，能表善等，可通三性，同假语业。此据大乘义，疏中随小乘，故云如汝化人身、语二业，非善、恶性。

    言天爱者，此有三释：一、爱属愚人，是天之爱，依主释也；二、天爱不是愚人，谓愚人为天爱者，全取他名，有财释也；三、以愚人为天，天即所爱，持业释也。

    答曰：此有密意者，谓自相、共相与自性差别，行相名异，宽狭不同。自相者，唯现量证，言诠不及。共相者，假智分别，贯通余法。自性者，一切法各各别有自体。差别者，法体之上差别之义。其中自相、共相、行相各定，不得互通。若自性差别，理即不定。自、共中皆有自性差别。今言名诠自性者，但得共相之中自性，不得自相中之自性，故与下文一一不相违。此是密意也。然共相中复有二种：一、共相理，谓苦、空等诸法共有故；二、共相事，谓水、火等遍合一切诸水、火故。此云名诠自性者，但诠共相中之法体也。

    故今应解至其义可然者，虽说名言诠得共相之自性，亦非实得共相中之法体性也。遮得自相，言得共相；遮得差别，言得自性。约此义故，且说名言诠得共相之自性也。问：遮得自性，名得共相；亦应遮得共相，言得自相？答：自相唯内证，不可说言诠；共相义宽通，假说名言得。

    又唯五根五尘心心所法得者，五根五尘，第八心心所得，五尘亦是五识，并同时第六识得。此意说唯心心所得法自相，岂名言等诠得法之自性耶？

    然不得至名得自性者。如言火唯通一切火，名为共相，不得此木草等之差别义。故言火时，名得共相之自性。非谓言诠称共相之自体，名得自性也。

    虽二自性至体有异者。虽声、名二自性互不相离，由对理、对机意，约此不同，故说二无碍解境有差别，非是声、名二体有异。

    或以光明妙香，至取触思数者。问：如何依光明等，立名等耶？答：光明等色，多类不同，分位亦别。谓依此一类光明分位，能诠法之自性，便立为名。依彼一类光明分位，能诠法之差别，便立为句。依香味等，为例亦然。问：光明是假色，如何依假，更立假耶？答：如依长短，便立生等，彼极成，此亦何妨。若以长等兼实色故，可立假者，光明兼实，为例亦成，故无违也。问：光明香等，有质碍法，可何见故，约分位差别，假立名等，于理可然。触思既是心所，无形质法，如何依此，假立名等？答：如他心智，即其事也。如佛欲为众生说法，即现多类触思，此为自性，彼为差别，即生名等。众生知已，遂解文义。问：上可知下，下不知上，岂余凡圣，能知佛耶？答：佛力加被，知亦无妨。又如来实心，下位不知，既是他心，许知无失。如猿猴等，知佛心也。

    由依多法立至长等不同者，前以长等例于名等亦非别摄，故今此结诸余佛土依多立名不同长等，故别处摄。戒依所发身语亦是多法，命根近持六处，此等皆依多法亦别处收不同长等，彼唯依色故同处摄。

    有义，至法处所摄者，此解无表但依一思，故非别摄，与长等同。问：二解何胜？答：后说为胜，前解难知，无表但从所防所发而得色名，不依身语，如何说依多法立耶？若尔，六处既是命根所持所依种子，亦非多法，命根应随第八种等意处所收。答：如前已解，无劳再述。

    有执随眠是不相应等者。问：大众部随眠为是种不？答：俱舍十九牒彼计云：若执烦恼别有随眠，心不相应，名烦恼种。此中复说名贪等故，如现贪等。若不对种，何名现贪？故知此师随眠是种。现行贪等与心相应，故此随眠名不相应。问：何故立此为不相应？答：无心之位及善心时，现行贪等皆已灭故。若无此者，应非异生，彼惑起时无因生故。问：此师随眠有几？答：现贪等十种亦如之。余色心等不立种子，故与经部等别。问：此师随眠既是种子，以何法持？答：如得非得，无别法持，但依总聚之身断之成圣也。

    正理和合及实无表等者。此和合性，古师不立，正理师立，别有体性，故今例破。成实无表，非色心摄，是不相应，故同前破。

    五识身至不别分别者。今言如色心者，即五识及他心之境。色谓五尘，即五识境；心谓心心所，即他心之境。此且约总聚而言，不别言色是眼境，声是耳境等也。

    下结句文许通于上者，有中结云：故不可执无为定有。此二句论，不唯结此，通结前文。

    心显色心，其理可解者，如心显心色，易故不说；三无为中，择灭唯心显，余二通二显。

    不尔，诸法应互相遍者，此中量云：汝彼处色，应此色处有，即此处虚空合故，如此处色。或言：彼色应即是此色，与此处虚空合故，如此处色。

    遍非容受者，准论合二为宗，应云虚空非遍，容受许有多故，如色等。若别为宗法，非遍可尔，难非容受，即器世界、大海、瓶等，皆能容受。既许有多，便为不定。若入同喻，所立不成。故知后解不可。

    非异心等有，自宗无为，虽与心异，然非异心之外，更别有也。

    有漏一识者，谓地前凡夫，唯第六识，缘虚空等。言因无漏二识者，谓第六七。言果无漏三智者，除成事智，不缘理故。或说八者识变，独影缘如，亦通前五。

    此说二性无为者，识变是依他起，法性是圆成实也。三灭中立无常灭者，毗婆阇婆提，即分别论者。有云：此师立生、异、灭三相，是无为法。问：生、异二相，云何名灭？答：此三皆有迁法之能，故皆名灭。或有云：言三灭者，谓择灭、非择灭、无常灭。即以生等三相中灭相，名无常灭也。此即无为，由此故能令有为法灭。若以有为为相，云何复能令有为灭？依婆沙论，有此三灭。准疏，既云三灭中立无常灭，后解为正，前解无文。

    约诠、约理所望别者，约三性，故真开三；约理无差，故为一。

    或依障断至不动想受者。问：择灭可言断障，不动想受何名断耶？答：此二无为障通永暂，设不断种亦断现故。

    即依假体皆可说假等者，谓依识变，实是有为，假名无为，体即法性，皆可说实。若约三性出唯，皆通三性，依圆是有，遍计为无。

    且依胜定障，至今约别行者，此答后问。有苦乐时，必不安静，此二受灭，立不动无为。有顶游观，必舍受故，灭此之时，立想受灭，此名胜障别行相也。言不障一法，得多无为者，此答前问。何故择灭外，立不动等？加一贪中，有九品断，得九无为，何妨择灭亦是不动等耶？故唯论云：由受尽故，得二无为。

    二障三住过者，一极喜住，出过分别二障故；二无相无功用住，出过前六识中烦恼所知二障现行，并第七识中烦恼现行故；三者如来住，出过一切烦恼所知二障现种习故。

    与前人执不同性起者，若有人执不善法执，不妨有覆；又人执唯染法执，望二乘说，可通无覆。

    又俱所变似我，法亦尔者，识变我必有似法，变似法时可无似我。

    然第七识至通第八识有者。此安慧义。此师第七虽无法执，然恒相续，法执在第八也。

    不了此界处而执有法等者。不了界处自心所变，而执离识实有处界等法。下解起自心相执为实法，准此可知。

    涅槃经外道以佛性为我等者，外道虽不计有佛性，然执大乘佛性为我，以佛性有常一义故。今云不相似者，我有作受，佛性不然，故不可计为我也。以变相故，前名缘蕴，计法无违。

    又依于本质至不相似合说者，如缘五蕴，质相俱是有为，名为相似；若缘处、界，质通无为，相唯有为，名不相似。今计佛性为我，质相不相似也。

    又唯我总执故缘五蕴等者，开前明我中亦言或总别，何故此说唯总执耶？答：前云总别约诸蕴明，今言唯约当蕴说，不是别执一一根尘以为我故，法执可然故通总别。

    此二亦有总别缘者，蕴相及自性等相，名为二也。问：蕴处界等，总别可知。自性等相，如何总别？答：自性为总，三德为别。或三德为总，二十三谛为别。实句名总，地等名别。此自性等，虽言总别，然说二十句等，唯在于蕴，不说此也。问：我执兼于我所，可有二十句等。法执既无法我所，得同于我耶？答：准理亦有法我所也。如执色为法我，亦有法我有色。色属法我，法我在色中住。六十五句，亦准此知。

    如非所缘者。问：五、七缘境不遍，可有非所缘境。犹如声等，非眼识缘，可以为喻；第六遍缘十八界等，将何为喻？又佛身八识，既能遍缘，应无同喻。答：第六意识，非恒遍缘，故得喻。佛身诸识，就他不说，小乘不许恒缘故。又此除佛，约余位说，理即无违。

    二十唯识说除佛他心等者，彼颂云他心智云何，知境不如实者，此小乘等难，云何不能实知他心耶？第三句云如知自心智，举自缘心释外难，非外取境，缘他亦尔。第四句云不知如佛境，意说如来虽不亲取他心而能明了，而知胜余缘他心，故不同佛。

    化地部说缘共有法者，准婆沙论说，化地部慧有二种：一、相应，二、不相应。相应慧知不相应，不相应慧知相应。彼论意说，与此念四蕴同时而起，名相应；前后念五蕴及此念色蕴，名不相应。以此念四蕴能缘前后五蕴并同时色蕴，名相应知不相应；以前后四蕴能缘此念四蕴故，名不相应知相应。今言缘共有法者，彼部意说，四蕴心、心所法能缘俱时法。西方师说慧俱五蕴等者，与化地部大意相似。言五识依色根下，释缘俱也。

    见分之境，心等必同者，一、约本质名同；二、约相分名同，同是青故。问：若以同者，一、约见分之境名同；二、应同是见，故自证分之境名同。答：自证分境俱是见分，了别、领纳等行相各异，不可名同。见分之境，青青不异，故云同境。

    第二，师镜智至许相缘者。问：此与上座部同聚相缘，复有何别？答：彼现所缘，此变影故。问：如心所见分缘心王自体，(心王)见分为自缘不？若自缘有者，刀不自割，如何见分自缘见耶？若不缘者，如来应非遍知。答：心王见分虽不自缘，是自证缘，亦名遍智。问：若尔，心王心所应非同一所缘，以王见分不自缘故。答：心王自证与心所见分同一所缘，于理何失？但得有同一所缘义，何要见与见同名同一耶？心王既然，他皆同也。此前二解中，初解不正。若以自证缘见尽故名遍知者，凡夫亦应遍智。

    然似事中有法无我等者，法有本质，我无本质，故似事中有法无我。又所变相分，有轨持故，但可名法；以无常一主宰之义，不可名我。问：何故相分非主宰耶？答：非自在故，不可名主；无割断故，亦非是宰。相分类多，不得名一；有生灭法，不可名常。故疏释云：依他无我也。

    此即是我，无别种生者，但依五蕴法种子，立为假我，无别种，不同于法。

    无所说义假法故者。前说见相分上有我法义，故圣教中假立我法。今外难云：既无真事，假义亦无。假法无故，似亦不成，无所似故。此展转难，思之可知。

    若大有为类至是别义者。大有一法，不可言离，以恒有故。若同异性，或同异可有，互相离义，故下以为因。又类是别义，故知是同异性也。问：初云类者性也，何故今说类是别耶？答：今言别者，即性类别，故性与别，义不相违。有与同异性、俱实等性，既有相滥，故此简之。问：论云依实俱不成者，而猛等共法，德句所收，何不依德，假说火耶？答：猛、赤虽即是德，唯依于实，而无共义。类、实二句，似火人有似共义，故依彼也。

    地有十四德至除香取重者。问：何故地有香而无重，水有重而无香？答：坠堕之因，名之为重。地是安静，非坠堕义，无重德。水有重者，现见雨落坠堕，故水无香气。香唯地有，故非水德。问：何故火中无味润重？答：火非舌根所得，故无味也。火性干物，无摄持用，故无润也。火性炎上，非坠堕因，故无重也。

    若无共德至假说火者。问：水中既有色行二德，应有赤猛，何无共德？答：水虽有色，而非赤色，有作动行，无猛利势，与火不同，故无共德之行，德如前。

    一、德似火时应当猛等者，此言德似火者，意言人上猛赤德，似火上猛赤德。若尔，则人猛似火猛，人赤似火赤，不可言人似火也。

    德是实家德，可依假说者，此设他救云：德是实德，德既相似，即是依实假说火也。又云：今不在德，唯在于人者，正难也。意云：今世间人，俱只说火在人，不在于德。纵令德是实德，赤不可依德相依故而假说也。应依假人说于实火者，以汝本说火在人，故有似火。此则便依虚假之人而说实火，非是依实而说假也。

    若说火在德至依实等者。此便牒前救。此下文是难词，意云：汝若本说火在于德，是实家德，故可说人德与火德相似，名为似火，依于实句尔。今汝既说火在于人，即应人相似，故名为似火。何以然者？汝说火在德相似，既说火在人，何不名为似火？人相似，故名似火。

    次破小乘伏难者。此不同前显说三法，故云伏难也。或是外道至真事者。谓色香等外内皆说，现量心得是法自相，故名真事。

    以理推无自相体者，自共二相，皆无自体。

    入真观时至皆别了知者。如无分别智，证知一切诸法真理无不尽，... -->>
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