大乘起信论疏笔削记会阅卷第八

    唐　西京太原沙门　法藏　述疏

    终南草堂沙门　宗密　录注

    宋　秀州长水沙门　子璇　修记

    清　钱塘慈云沙门　续法　会编

    顺天府府丞　戴京曾　阅定

    △二别解一用大(二)。初总明。二别释。

    初总明(二)。初对果举因。二牒因显果。

    初对果举因(三)。初举本正行。二举本大愿。三举大方便。

    初举本正行。

    【记】正行。慈悲波罗蜜等行也。

    复次真如用者。所谓诸佛如来。本在因地发大慈悲。修诸波罗蜜。摄化众生。

    【记】初句。牒前以标起也。所谓下。依义以解释也。本在因地等者。为菩萨时。所行诸行。以慈悲为本也。摄化众生者。无不先以利他为首也。波罗蜜者。谓以诸度。摄令附己。化令从善也。以布施摄贫穷持戒摄毁禁等。此通二利故。维摩经云。资财无量。摄诸贫民。奉戒清净。摄诸毁禁。以忍调行。摄诸恚怒。以大精进。摄诸懈怠。一心禅定。摄诸乱意。以决定慧。摄诸无智。

    △二举本大愿。

    立大誓愿。尽欲度脱。等众生界。亦不限劫数。尽于未来。

    【疏】尽欲度脱者。广大心也。不限劫数者。长时心也。

    【记】广大心者。即四弘中中生无边誓愿度。亦同金刚中佛令发菩提心人。普度四生九类。弥勒所释。亦云广大心长时心者。此同华严行愿经说。众生界尽。我行方尽。以众生界无有尽故。我此行愿。亦无有尽。上则约处横说。故云等众生界。此则约时竖论。故云尽于未来。

    △三举大方便。

    【疏】谓举悲智大方便也。

    以取一切众生。如己身故。而亦不取众生相。此以何义。谓如实知一切众生。及与己身。真如平等。无别异故。

    【疏】如己身者。悲深也。不取相者。智深也。兼上。亦即不颠倒心。亦可释前长时所以。何义者。徴悲智深之所以也。谓如实下。依真如门答以显深也。

    【记】悲深者。直见众生如父母等。亦不但见如同己身。方为至深。智深者。了唯心故。知诸众生。本无性故。元无念故。旧来涅槃。不待灭故。小乘权教。不能亡此相者。盖缘智浅。今实教菩萨反之。故云深也。

    兼上。谓兼悲深不颠倒者。众生本与己同。同皆无相。故见异相。即成颠倒。今皆反此也。长时所以者。兼释广大所以。疏文之阙略也。若不能了同己身亡其相者。岂能如此普度永度耶。徴所以者。意云。以何义故。得如己身而又不取众生相耶。依真如等者。以此门中。显一切法皆即真故。皆同如故。故得彼身我身。平等无二。岂不愍之而欲度耶。又既同一真。皆悉无相。谁为能度。谁为所度。故不取其众生之相。亦可以取两句。释上广长所以。而亦句。举本大方便智。此以下。徴释不取相之所以。

    △二牒因显果。

    以有如是大方便智。除灭无明。见本法身。自然而有不思议业。种种之用。即与真如等。遍一切处。又亦无有用相可得。何以故。谓诸佛如来。唯是法身智相之身。第一义谛。无有世谛境界。离于施作。但随众生见闻得益。故说为用。

    【疏】以有下。一。牒前因。除灭下。二。自利果。自然下。三。正显用。即利他果。于中三。一。明业用甚深。非待作意。名自然业。如摄论云。如摩尼天鼓。无思成自事等。

    即与下。二。显用广大。称理之用故。

    又亦下三。用而常寂也。于中先正显。

    何以句。次。徴难。佛具三身。何以乃云无有用相。谓诸佛下。三。释通。若废机感论。如来唯是妙理本智。更无应化世谛生灭等相。但随缘起用。用即无用。如波即水。故用恒寂也。涅槃经云。吾今此身。即是法身等。梁摄论云。唯如如及如如智独存。名为法身。

    但随下。虽真理妙智。本来常湛。而随机感。益用无边。即寂而恒用也。

    【记】方便智者。说有通别。通者。方便即智。复有二义。一者。谓随顺出离之智。皆方便故。此通金刚无间已下。不唯地前。故十地位后。名为满足方便。圆觉亦云。虽有多方便。皆名随顺智。二者。此智是大悲之方便故。若无智为方便。则非大悲。堕爱见故。故前说众生而不取众生相。疏中释为智深也。然有因智而起悲。知物同己。方欲度故。或因悲而起智。不知所以裁之。学方便故。两说兼通。别者。证真名智。涉俗为方便。即根后之异名也。谓断根本无明。见法身。是智之功。起不思议业。化利群生。是方便力也。今此通别兼具。

    自利果者。同于智净相也。果位法身。即是因中本觉。举因显果。故云见本法身。前举果显因。则云依法身。说本觉。与此互相显也。不思议业相。微妙难解。心言罔及。故云业用甚深。不用先谋而后起化。故曰非待作意。摄论等者。具云。若佛果是无分别智所显。离分别者。诸佛何得依众生作利益事。如理不颠倒。无功用作事。故重说偈曰。如摩尼天鼓。无思成自事。如此不分别。种种佛事成。此显如来三业。皆无功用而作。俱不思议。摩尼。梵语。此云离垢。亦云增长。旧云如意。此喻如来身意二业。若随其所对。现像不同。即喻佛身业。若随人所须。出种种物。即喻佛意业也。天鼓。即天帝所有。修罗军来。其鼓音中。自然出声。则言贼来。去言贼去。喻佛口业也。此之二物。虽有其用而无思虑。故可喻佛自然之三业尔。成自事者。现像发声。各随其用。而办事业。亦可取珠鼓自事。但喻身口。皆无思虑。同喻意业也。称理用者。以即体之用。体遍用亦遍。俱无有方所。故遍一切处。若不然者。岂曰真如用耶。又亦无相相者。前无所化众生相。此无能化应用相。望于前文。故云又亦。用常寂者。无用之用。用即无用故。虽现种种身。不动真实际。虽说种种法。常住无言理。徴中三身者。言虽通举。意责化身。化身是用相故。三释通中。分二段。初。约理智以明无用。是用即无用也。法身。即法性身。下云。法身无有彼此色相。智相身。即智身。下云。色体无形。说名智身。又以此二身合之。即为真身也。以理智无二故。此则约二身以显体寂也。第一等者。约二谛以拣用无也。意明是无相故。非世谛也。是无为故。离施作也。废机者。不对众生说也。妙理。即法身。本智。即智身。凡是有相。皆属世谛。以从机感缘所生故。今既废机。故云更无。但随等者。有感斯应也。既逐缘生。缘无自性。用则常寂。故云无用。此有二义。一者。属因言无用。因即悲智。然有亲疏。疏即是智。亲即是悲。依智起悲故。故论云。从后得智。流出大悲心。若无其因。化终不起。如二乘无悲。凡夫无智。何有化耶。二者。属缘言无用。即根熟众生。若无其缘。化亦不起。以十方土中。有无佛世故。斯则二义相须因缘具足。乃得成办。既属因缘。何有化体而可得耶。如波下喻。故用下合。寂。即体也故还源观云。用则波腾鼎沸。全真体以运行。体则镜静川澄。举随缘而会寂。涅槃下。引证。此身者。化身也。等者。彼文具云。吾今此身。即是常身法身。金刚不坏之身。以三身皆有常义。故复言法有以拣滥也。

    恐人不晓法身之相。故乃举喻。犹若金刚不可坏也。如如。即法身。智。即报身。独存者。法报合故。重牒如如。表无二故。名法身者。摄智归如。约本立称。然涅槃即摄用归体。摄论即直显真身。虽言说不同。而义意不异。但随等者。二随机感以明有用。诚无用之用也。虽真下。经云。佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。寂而常用。斯之谓也。

    △二别释(二)。初标徴。二释义。

    初标徴。

    此用有二种。云何为二。

    【疏】有二标也。云何徴也。

    △二释义(二)。初正显用相。二问答除疑。

    初正显用相(二)。先直显其用。次重牒分别。

    先直显其用(二)。初应身。二报身。

    初应身(二)。初约识举人。二释其所以。

    初约识举人。

    一者。依分别事识。凡夫二乘心所见者。名为应身。

    【疏】一下。凡夫二乘。不知唯识。计有外尘。即是分别事识义。今见佛身。亦谓心外。顺彼事识分别计度。故说依分别事识见也。亦可此人。虽觉六识。不知彼七八识。故但云依事识也。名应身者。依此粗识分别。但见应化粗相。不见报身细相。

    【记】依分别句。约识也。凡夫下举人中。先。举能见人心名为句次。举所见人身。亦可依下。辨能见。名句明所见。疏中凡夫下。初明凡夫等虽知七八但顺事识。又二。先通明不知诸法唯识。凡夫。即十信已还一切凡夫也。信位。雅信真如。已知唯识。然其事识。粗显猛利。任运分别心外法也。不知等者。谓不知法唯识现。即是依顺事识义也。今见下次别明不知佛身唯心。法通染净诸境。佛则属于净境。亦谓外有。迷唯现心也。亦可下后。明二乘等唯觉六识不知七八。二乘迷于本识故。是则前以事识为所依。今以事识为所觉。言所觉者。但能知有。非谓觉断。既唯觉事识。故不依七八也。依此粗识等者。其犹明镜对质。现像不同。岂有质陋而像美耶。斯则妍媸在质而镜无好恶。应身之目。由此而立。

    △二释其所以。

    以不知转识现故。见从外来。取色分齐。不能尽知故。

    【疏】释上见粗所以也。不知识现者。迷于唯心。取色分齐者。不达即色是心。无有分齐。

    【记】先略消论文也。不达者。色自心生。本无其体。元是自心。心无分齐。故令色等。亦无分齐。今凡夫二乘。不达此义。见从外来。故作分齐而取也。

    【疏】问。佛身何故唯众生识耶。答。众生真心。与诸佛体。平等无二。但众生迷自真理。起于妄念。是时真如。但现染相。不显其用。以彼本觉内熏妄心。故有厌求。有厌求故。其用即现。厌求劣故。用相即粗。厌求渐增。用亦渐细。如是渐渐。乃至心源。无明既尽。厌求都息。始觉同本。用还归体。平等平等。无二无别。未至心源已还。用于识中。随根显现。故云识中现也。

    【记】次。广陈问答也。通有十四。初。佛身凡识不分难。众生识者。以论云。不知转识现故。意明佛身。是转识所现。而凡小不知。今问意云。转识有漏。属于众生。应身无漏。自属于佛。何故净身。唯兹染识。岂非凡圣染净不分耶。答众生下。二。源同派异迷悟答。众生至无二者。标本也。众生是妄。以对于妄。故言真心。诸佛是相。以对于相。故云其体。平等者。显无增减。无二者。一体不分。谓众生真心。即是诸佛之体。无有增减。不分二别。但众生下。释未显用也。以无明有力。遂令真如体隐。但现染法。起于九相。真既无力。故不能现应身净用。如水为风所击。但起波而不能现像也。以彼下。出用显所以也。内熏妄心者。如前文云。以有真如法故。即熏习无明。令其妄心。厌生死苦。乐求涅槃等。今文通说。故云熏妄心。厌求劣者。凡夫二乘。虽有厌求。而未能起勇猛精进。唯心广大观行。故所现用。但是应身。粗而且显。厌求增者。三贤已上。乃至十地。所见报身。渐渐微细。以随厌求增胜现故。厌求息者。无明尽故。所证穷故。始觉等者。无妄可断。故始觉同本觉。无生可度。故化身归法身。平等者。始本平等。真应平等。故再言之。无二无别。亦复如是。

    未至下。结答。既佛身粗细。皆由欣厌胜劣。此不亦唯识之义耶。是故论云转识现也。

    【疏】问。若据此义。用从真起。何故说言转识现耶。

    答。转识。即是黎耶中转相。依此转相。方起现识。现诸境界。此识即是真妄和合。若随流生死。即妄有功能。妄虽有功。离真不立。若反流出缠。真有功能。真虽有功。离妄不显。故就缘起和合识中。说其用耳。

    【记】三。真起识现相违难。意云。上说随流迷真。故不起用。反流悟理。是故起用。当知此用。是从真起。何得论言转识所现。答转识下。四。随流反流相资答。依此等者。论云。以依能见故。境界妄现。此识等者。转识是真心随流所成。性相不离。故云和合。和合。即黎耶识也。离真不立者。妄必依真。如波依水。故论云。一切心识之相。皆是无明。无明之相。不离觉性。又依觉故迷。若离觉性。则无不觉。离妄不显者。以用不自起。必假于缘。此有二义。一。约自体说。谓众生本有真如。是用之体。若无妄心为所熏缘。而此真用。莫之能起。起之何为。以有妄心为所熏故。即显真心有其功力。令其厌求。渐于自识而现用相也。二。约佛体说。谓佛应化之用。若非众生为缘。亦无由起。起亦无用。彼此推之。诚由妄也。若离于妄。实无用相。故真如门。唯显自体。及至果海。亦泯同一觉。故下文云。无有彼此色相迭相见也。次前疏云。用还归体。平等无二。故就等者。如净眼人。不见空华。全失明者。亦不见华。患热翳者。乃见空华故华严云。如翳眼所观。非内亦非外。世间见诸佛应知亦如是。

    【疏】问。若据此义。乃是众生自心中真如之用。云何说言佛报化耶。

    答。众生真心。即诸佛体。更无差别故。华经严云。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。又不增不减经云。法身即是众生。众生即是法身。法身与众生。义一而名异。既从法身。起报化用。何得不是众生真心耶。

    【记】五。心佛外佛差别难。意云。若如前说真如之体。假于妄缘而起用者。斯则众生自己真心粗细之用。何得说为他佛报化身耶。答众生下。六。心体佛体无差答。意云。众生真心。既即诸佛真体。当知众生所起应化。即是诸佛应化。此即先指体同也。华严下。引证。义一者。体也。真如之体。无差别故。既从下。结答用同。据前答问。合云何得不是众生真心之应化耶。疏文但结法身。法身即是众生真心。故存略也。

    【疏】问。义若然者。众生心佛。还自教化众生。何故说言佛悲愿力。答。即此真心。是佛悲愿。谓无缘大悲。及自体无障碍化用等。即性起大用也。

    【记】七。师资义一文异难。意云。若言佛法身起用即众生真心之用者。斯则自佛起用。还自教化。何故复言佛悲愿力。熏令起用耶。答即此下。八。文异还同一义答。意云。佛之悲愿。即是众生真心之悲愿。无二无别。若就佛说。名佛悲愿。若就众生说。即是真心之悲愿也。谓无下释成。谓真心即是悲愿性故。性是佛体。佛体所起之用。宜名佛悲愿也。犹如一物。本属大家。男女各用。皆称己有。

    性起者。性无彼此。用何成二耶。

    【疏】问。众生既无不有心。何不早起化用。令灭无明。答。未有厌求故。

    【记】九。心佛不起化用难。以前云。众生真心。即同佛体。诸佛应化。即是众生用故。意云。众生真心。无不皆有。何故诸佛能起化用。众生不能起耶。答未有下。十。未起厌求乖用答。以彼本觉内熏妄心。有厌求故。其用即现。厌求不起故。但现染相。用亦不显。如前第二答中所说。详之。

    【疏】问。既先有本觉。何不早熏。令起厌求。

    答。无明厚薄不同。因缘互阙不等。此如上说。

    【记】十一。不能熏令发心难。如前所说。众生所以能起厌求者。皆由本觉内熏之力。既若元有本觉。何不同他诸佛早熏起厌求耶。答无明下。十二。引前因缘互阙答。广如前自体相熏习中问答所辨。

    【疏】问。若真心即是佛者。何故下文云。从诸波罗蜜等因生。

    答。此约本觉随染义说。然其始觉。觉至心源。平等一际。有何差别。

    【记】十三。真佛何假修因难。意云。若从行生。则本未是佛。何得前云。众生真心。同诸佛体。而论应化之身乎。答此约下。十四。因果无性同源答。意云。所言从行生者。但以本觉随流成染。始觉反流成净。故有行致之说。如其克就真心。则与佛体。竟无有异。此则因果迷悟。悉无差别。今疏一向约始觉同本觉。显无差别者。以果例因也。

    【疏】上来约终教说。若约始教说者。即以诸佛悲智为增上缘。众生机感种子为因缘。故托佛本质上。自心变影像。故云在自识中现也。余如瑜伽唯识等论中说也。

    【记】后。权实对辨。实教如上所说。若权教所明。众生诸佛。互为增上缘。故在于自识而现影像。今此疏中。且就众生一边而论。故假佛悲智为增上缘。自识有见佛种子为因缘。托佛所现化身为本质。然于自识。变起影像而见于佛。唯此影像。是自识现。故云唯识。若彼本质。自摄归佛识。非属众生。若如此说。还是于自识外别自有佛本质。何成一切唯心(此分教明众生与诸佛。各各有唯识也)非同今疏文中所说应化。唯是自心所现。纵说由佛悲愿。此亦自心悲愿。无二无别(此是实教明诸佛与众生。唯一真心也)。故今引彼对辨。要知权实有异也。

    余如下。广指说处。

    △二报身(三)。初约识举人。二所见报相。三结果由因。

    初约识举人。

    二者。依于业识。谓诸菩萨。从初发意。乃至菩萨究竟地。心所见者。名为报身。

    【疏】十解已去菩萨。能解唯识。无外诸尘。顺业识意。以见佛身故。

    【记】究竟地。即第十地。非谓妙觉也。顺业识者。谓业相展转。现诸境界。是则境从识生。十住已去诸菩萨等。深达此理。依此修行。故见报身佛也。初发意言。即信成就发心也。亦可初信已去。名初发心。此中但是依三昧心所见者。即前平等缘也。

    △二所见报相。

    身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果。亦有无量种种庄严。随所示现。即无有边。不可穷尽。离分齐相。

    随其所应。常能住持不毁不失。

    【疏】身下。初。正报。身无分齐故。依色有相。相亦无边。依相有好。好亦无尽。然相以表德。令人敬德以念佛。好为严身。令人爱乐欲亲近也。所住下。后。依报。能依无边。故所依土。亦复无边。颇胝迦等殊胜之宝。常放光明。无碍校饰故。离分齐相者。异前化身分齐之色。由此菩萨。知分齐即无分齐。故一一色相。皆遍法界。互融无碍。自在难思故也。随下。随其业行所应感者。即皆常住。非三灾等之所坏也。

    【记】先别明二报中。初。正。身无分齐者。无量色。即无分齐。故经云。如来色无尽。依色有相者。色即是身。依彼色身。有大相也。依相有好者。即依大相。流出小相。斯则身有异相。相皆妙好也。然相下。释现相好意也。楷公亦云。表德名相。惬情称好。若无功德。则不敬重。若不敬重。则不忆念。以念佛者。利益深故。故现相也。世人苟能易彼常情念世美色之心而念无相者。则其道可庶几矣。然吾未见好德。如好色者也。悲夫。严身者。严饰佛身。令其妙好。若不妙好。则不爱乐。若不爱乐。则不亲近。不亲近故。则不闻法。乃至解脱。佛意在兹。故示其好。智度论云。丑人说妙法。听者心不欣。肇公云。为尊形者。亦相好尔。岂俗饰之在心乎。所住下。二。依。能依等者。依正相称。皆广大故。以无边功德之身。住无量庄严之土。是所宜也。庄严之相。具在诸经不能备引。颇胝迦者。此云水玉。或云水珠。随所下。次。通明无尽。先。横显无边。此明正报。即根根无边。依报即尘尘周遍。不可穷尽者。以无有涯畔故。由此下。释见无分齐所以。以菩萨顺唯识理。了色唯心。无有分齐。由此解故。所见之相。称彼观心。皆遍法界。互融自在也。地上已去。亲证此理。故无所疑。然于其中。随彼智力。所见优劣浅深不同。如下论云。地前少分见。若得净心。所见微妙。乃至菩萨地尽。见之究竟。今就通说。不分优劣。下文自知。随其下。次。竖显无穷。若常有感佛之机。佛则为之常住。苟不见者。非其器故。功过在机。不在于佛。如月于器。不显现者。由器破故。如下即明。非三灾等。水。火。风也。如次能坏初二三禅。且第四禅。未出三界。尚不能坏。名不动也。况佛之果报。出超三界。依真而住。岂可坏耶。故法华云。常在灵鹫山。及余诸住处。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。若准华严所说。无有一法。不是毗卢遮那佛身。无有一尘。不是华藏世界海。今意同彼。故依正皆言无量寿等也。

    △三结果由因。

    【疏】结果由因以释名也。

    【记】结果等者。意令众生。修乐因。证乐果也。此与前科相次。正同华严四分之初二也。准地持论。十信种因。十住已去解方便。初地分得。八地已上。圆满相续。佛地究竟。

    如是功德皆因诸波罗蜜等无漏行熏。及不思议熏之所成就。具足无量乐相。故说为报。

    【疏】如是依正二报。无障碍不思议事。皆因十度深行之熏。及本觉不思议熏。二因所成。乐相圆备。故名报身。

    【记】如是下。结果由因也。初一句。结上依正二果。皆因下。有三因。诸波罗蜜等。是缘了二因。总名资熏。不思议熏。是正因。习熏也。具足下。释报身名也。以报是酬因为义。上之依正皆无量者。为酬因时无漏不思议所熏修故。

    【记】二报无障碍者。谓依正不相妨。小大互相入。根根尘尘。皆遍法界。互现无尽。此有六句。谓依中现依。依中现正。依中现依正。正亦如是。故云无碍。不思议事者。横无边际。竖无穷尽。不坏诸相。一一周遍。殊胜清净。岂思议之所及乎。十度。谓施。戒。忍。进。定。慧。方便。愿。力。智。深行者。皆顺性故。如下所说。于真如法中。深解现前。所修离相等。二因者。生。了也。即缘了二因。俱名生因。正因。即了因也。但开合异尔。乐相等者。报既酬因。必须相称。因修既妙。得果宁粗。故此乐相。名为报也。

    △次重牒分别。

    【记】重分别者。广明前之二身。随见差别也。

    △亦分为二。初应身。二报身。

    初应身。

    又为凡夫所见者。是其粗色。随于六道。各见不同。种种异类。非受乐相。故说为应。

    【疏】简凡异小。如三恶道习。见佛如黑象脚等三尺之身。又如提谓等。以人天位。见佛为树神。及天神身等。准此。即六道众生。并见佛不同也。皆非出世相。故非乐也。如二乘人等。见佛为出世。是阿罗汉等圣人身。

    【记】简凡异小者。此且说凡夫一类所见。不论二乘。斯则十信已前异生凡夫也。黑象脚等者。观佛三昧海经云。观佛相好者。如人执镜。照自面像。若生垢恶不善心者。见佛纯黑。犹如炭人。释子众中有五百人。见佛色身。犹如灰人。比丘众中有一千人。见佛色身。如赤上人。优婆塞众中有十六人。见佛色身。如黑象脚。优婆夷众中有二十四人。见佛色身。犹如聚墨。如彼经第三说。五百释子。昔毗婆尸佛。像法之中。有长者子。名日月德。有五百子。不信佛法。同遇身病。父即教令称三宝名。敬父教故。三称未毕而各命终。以称佛故。生四王天。天上命尽。以邪见因。堕大地狱。为苦所逼。忆然之教。乃称佛名。以念佛故。从地狱出。生贫贱家。如是尸弃。乃至迦叶佛出。但闻佛名。不见佛形。以闻如是六佛名故。生释种中。宿业因缘。见佛灰色。佛令称七佛。及弥勒名号。并称其父。雨泪忏悔。乃见如来金色相好。成阿罗汉。又有一千比丘。于然灯佛末法之中。出家学道。于和尚所。生不净心。其师已是阿罗汉果。后诸弟子。随寿修短。将命终时。无所依怙。师令一心称然灯佛。乘兹善力。得生天上。天上寿尽。以前虚食信施之业。堕饿鬼中。八万四千岁。后堕畜生。畜生罪毕。为贫贱人。复因前世出家力故。称南无佛。以称佛故。八千世中。常值佛世。而眼不见。乃至今日。遇佛释迦。见如赤土。正长五尺。是时世尊。即现??上德字。令比丘读。读已忏悔。见佛金色。即为授记。次第作佛。又优婆塞众中有十六人。昔曾于阎浮提。皆作国王。随顺恶友。非法说法。堕阿鼻狱。由曾闻法。今得遇佛。而见世尊。如黑象脚。佛令忏悔。并见金色。成阿罗汉。又宝盖灯王佛像法中。有一比丘。入淫女舍。持钵乞食。诸淫女等。盛满钵饭而戏之言。汝颜色可恶。犹若聚墨。身所著衣。状若乞人。比丘闻已。掷钵空中。现通而去。诸女见已。悔恨发愿。由以施食因缘。二千劫中。常不饥渴。以恶口骂比丘。及淫欲因缘。故堕黑暗地狱。由前发愿力故。今得遇佛。而见佛身。犹如聚墨。佛令忏悔。成阿罗汉。如是四众。各各异见。差别不同。由自业故。观佛色身优劣如是。三尺身者。即瞿师罗长者所见。提谓等者。佛于菩提树下。初成正觉。提谓路过。以根熟故。佛力制之。车马不进。渠谓山林神祗。幻作如此。遂寻见佛。谓是树神。以偈叹问曰。容颜甚奇特。犹若紫金山。未审谁家子。种族是何人。未知何所证。因何此处居。不食来几日。未知何所须。佛偈答曰。我是金轮王。圣帝族中子。厌俗如涕唾。出家证菩提。成道来七日。无人施我食。提谓即以麨蜜奉施。闻法得果。证须陀洹。以提谓先未识佛。疑为是树神也。二乘等者。即声闻见佛为老比丘相。缘觉见佛为辟支也。此亦未必是出世乐相。然于鹿苑说法。令其舍俗出家。证果得乐。即知先见佛为罗汉辟支。定信是出世圣人身。决不认作世俗凡夫苦报相也。

    △二报身。

    复次初发意菩萨等所见者。以深信真如法故。少分而见。知彼色相庄严等事。无来无去。离于分齐。

    唯依心现。不离真如。然此菩萨。犹自分别。以未入法身位故。若得净心。所见微妙。其用转胜。乃至菩萨地尽。见之究竟。若离业识。则无见相。以诸佛法身。无有彼此色相。迭相见故。

    【疏】十解菩萨等。依比观门。见真如理。是相似觉。故云少分。异前十信。故复云深。异后真证。故但云信。知彼下。以见真如。异于凡小。是故得知色相等事。性无分齐。

    唯依下。释无分齐所以也。摄论中。地上见报身者。彼据证之相应成就处说。今此地前菩萨。少分见者。以知色境界。但是识现。不离真如。即无分齐。故得少分见也。既非全见。故不相违。但以异前凡小。心外取境。见应化故。故约唯心少分明见。然此菩萨下。简异地上。若得净心下。显于地上所见用相。过于地前。故云转胜。渐渐微细。至金刚后心。业相都尽。用即归体。故云见之究竟。以穷其源故。若离业识无见相者。要依业识。乃有转相及现相故也。以诸佛下。若离业识等无明。即唯是真如。故佛无有彼此分别之见。

    【记】论分三。初。住上分见劣四。一。能见浅深。少分见者。意明少分见报身之用。由此菩萨。以深信力。入真如三昧。能知法界一相。所见报身。知身无有去来分齐之相。故后译云。初行菩萨。见中品用。见真如者。由入似观。见真理故。遂见报相。无有去来。唯心影现。不离真如也。知彼色相等。二。所见分齐。无来去者。不同凡小。见佛王宫生。双林灭。有来去。相性无分齐者。知事即理。无去来相。不可分别。如像即镜。无定量故。有本疏云性无分别者讹。以下文云。然此菩萨。犹自分别故。

    唯依心现等。三。释其所以。唯依心者。了境唯识也。不离真者。知相即性也。释无句初。正指论意。

    摄论下。次。牒难释通先难。或问曰。准摄论说。地上菩萨。方见报身。云何今说地前亦见耶。故此牒之。彼据下。二。通。彼论约证相应说。今论说此菩萨。发直等三心。修无住等四方便。随顺真如。不执色相。虽非亲证故。见而能信解。深达唯心。故见乐相。虽见乐相。亦不同地上。亲见微妙。故前但云知彼色相。无来去等也。既非下。三。结会重辨。若言全见。即有相违。既言分见。足可会通。如疏可知。然此等。四。简异登地。以此菩萨。虽达唯心。犹未觉断事识。事识既在。分别不忘。不同地上。得无分别。证相应故。若得等。二。地上分见胜。净心。初地名也。与证相应。过于地前。故云微妙。从于二地。至第十地。渐渐又细。故云转胜。地尽者。第十地也。然转胜之言。亦通能见之智。以智用胜故。所见胜也。

    渐细者。十重报相身土不同。后后胜于前前故。

    金刚后心。即解脱道。用归体者。约能见。即始觉归本觉。约所见。即报身归法身。他受用土归法性土。用既归体。则无所见。故云究竟。反此。则未究竟。

    穷源二字。各通二义。谓断穷妄染之源。即生相尽也。证穷真如之源。即法身现也。第十地中。所见报相。最极微细。此外更无殊胜之相。故云究竟。亦曰穷源。以次文云。若离业识。则无见相。故此十地。正是相尽证穷位也。若离下。三。究竟位无见二。初。明无见。以佛位中。更无报身可见之相。以离微细念故。唯一心在。有何可见。既无相尽。又何证穷。要依业识下。反显。可知。以诸等。二。释所以。法身无相。彼此念绝。一真平等。何相见之有。迭递也。

    △二问答除疑(二)。初问。二答。

    初问。

    问曰。若诸佛法身。离于色相者。云何能现色相。

    【记】报应属色。法身既离于色。云何能现报应之色。如虚空无色。终不能现色。此可类之。

    △二答(二)。初释法身能现。二释所现之色。

    初释法身能现。

    答曰。即此法身。是色体故。能现于色。所谓从本已来。色心不二。以色性即智故。色体无形。说名智身。以智性即色故。说名法身遍一切处。

    【疏】即此下。总也。所谓下。别也。谓彼所现报化之色。不异法身真心。如波与水。本来无二。色性即智者。明色即心。显前不二。以色即心故。遂令色相都尽。故就其本。但云智身。智。谓本觉心智也。智性即色者。明心即色。显前不二。如水遍在波中。

    【记】法身是色体者。意明法身。虽非是色。而是报化之体。故能现色。即同虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。

    疏言总者。谓总标也。

    别者。谓别释也。先统论不二。色心不二者。性相同如。体用一致也。疏中法喻可知。以色性下。次。逐明相即。二。初。色即心。色即智者。报化之色。对缘所成。自无其性。即以本觉法身智为体性。法身之体。既无形相。以用从体。遂令报化亦无形相。以无形故。故名智身。智身。即法身也。故金刚论。目法身为智相身。化身为异相身。

    显前不二者。谓色与心不二。如波即水也。以智性下。二。心即色。智即色者。法身之智。既为色体。报化之色现时。即是全体起用。即此报化遍一切时。便是法身遍一切处也。显不二者。谓心与色不二也。如水等者。明体遍在用中。有报化处。即有法身。故华严云。法性遍在一切处。一切众生及国土。三世悉在无有余。亦无形相而可得。

    △二释所现之色。

    所现之色。无有分齐。随心能示十方世界。无量菩萨。无量报身。无量庄严。各各差别。皆无分齐而不相妨。此非心识分别能知。以真如自在用义故。

    【疏】以彼真心。无碍周遍。所现之色。亦复圆融。自在无碍。故云所现之色随心。乃至不相妨碍。于中无量菩萨者。亦是报身作用也。亦可即是感报身大用之机缘。皆能顿赴。以一一根。皆遍法界。然互不相妨。此真如之用。非妄识能知。

    【记】所现下。先正释。随心能现者。有两意。一。随彼各各差别之心。而现无量差别依正也。二。一切诸色皆随真如心性所现。遂令依正。皆无分齐。以心无分齐故。

    世界。所依处。菩萨。因位。报身。佛果。能依人。皆无量者。横应则彼彼不同。竖说则地地有异故也。庄严者。通佛菩萨。及与依报。相好珍宝庄严之义。广如华严。各各差别者。依正不同。身相有异故。

    皆无分齐者。正报则根根周圆。依报则尘尘遍满。不相妨者。显前差别而无分齐也。若有相妨。即有分齐。非成周遍。又相妨故。则坏诸根之相等。今以不坏相而等遍。故皆无分齐。不动遍而各异。故各各差别。故云而不相妨。此非下。次。遮疑。恐常情闻此。分别欲知。及不能知。便生疑惑。故此遮止。如小乘。尚不知菩萨境界。岂况凡夫。能测如来功德耶。

    以真如下。出所以。既是真如之用。安可以有漏心识能知。此显不思议也。

    【记】疏中二。先释所现等九句。又二。初。约义通明。心。能示也。色。所现也。以彼二句。举能示现之心。所现三句。出所示现之色。于中下。二。牒句逐解。先菩萨一句。又二。初。约能化释。准华严说。具有十身之异。岂唯菩萨耶。亦可下。二。约所化释。然前正后兼也。顿赴者。既多机顿感。佛亦顿赴。是故报身亦无量也。此即机应无碍。以一下。次。各等三句。对文如次配知。即大小无碍也。此真下。后释此非等二句。前后不次释者。欲彰文义妙故。

    △二会相入实显动静不异。

    【记】上来先说从真如门。起生灭门。今则会彼生灭。入于真如。前则从本起末。此则摄末归本。无不皆从法界流。无不还归于法界。即二门不二也。亦同智论云。若无空义者。一切法不成。先分别诸法。后说毕竟空。然说之虽异。法乃同时。文不顿书。故成前后。又若不会相。焉知此是空。故次明也。

    △文分三。初标。二释。三结。

    初标。

    复次显示从生灭门。即入真如门。所谓推求五阴。色之与心。

    【疏】色者。色阴。心者。四阴。

    【记】即入者。非色灭空。不舍缘故。净名云。明无明为二。无明实性。即是明。于其中平等无二者。是为入不二法门。五阴者。三科之初。能摄有为一切法故。阴。谓阴覆。能覆真理。令不显现。亦名为蕴。蕴积含藏有为法故。能造所造。二具八法。皆色阴摄。受想行识诸心心所。名为四阴。俱属于心。又五阴。总举初科。色心。别指法体。色通根尘。心通王数。皆是所观境也。推求。即是观察。能观心也。以先未知。今使令知。故言推求。斯则色之与心。总而观之也。

    △二释(二)。初观色。二观心。

    初观色。

    六尘境界。毕竟无念。

    以心无形相。十方求之。终不可得。

    【疏】先观色法也。境从心起。毕竟无体。离心之外。无可念相。

    以心下。非直心外无别六尘。就心内求色等形质。亦不可得。

    前则所缘无相。此则能缘无相。

    【记】先观色者。五蕴之首。最初现故。故大般若。亦复先明。

    境从心起等者。如前云。一切诸法。唯依妄念而有差别等。又云。以依能见故境界妄现。离见。则无境界。既离见无境。复何可念。此约所念说也。非直等者。恐谓心能生境。心外既无。心内应有。故作此观。以袪彼惑。纵令尽十法界心中求之。尘相终不可得。况心本无形。宁存尘相。此约能念说也。

    前则等者。谓前于所缘境上无六尘相。此于能缘心中无六尘相。以心是色之根本。故约心而求色。此文正是观色。未是观心。如因推我空。徴求蕴法。

    △二观心(二)。先喻。次法。

    先喻。

    如人迷故。谓东为西。方实不转。

    【记】人迷。喻众生不觉。东喻真心。西喻四阴。方不转者。东方不曾暂转为西。但迷人谓为西相。圆觉云。譬如迷人。四方易处。其实处不曾易。此喻真如无念。法界不动也。

    △次法。

    众生亦尔。无明迷故。谓心为念。心实不动。

    【疏】推求动念。已灭未生。皆不可得。中无可住。无可住故。则无有起。故知心性实不动也。

    【记】众生合人。无明合迷。谓心为念。合东为西。中含二意。一。迷东为西。犹迷真为妄。二。认西非东。犹执妄为真。心实不动。合方不转。念。受等四阴也。

    疏云已灭等者。已灭。过去也。未生。未来也。中。现在也。约过未现三世。推求动性无得。如于东方。推西相不得。故前云。觉心初起。心无初相等。

    △三结。

    若能观察。知心无念。即得随顺。入真如门故。

    【疏】随顺者。方便观也。入真如者。正观也。

    【记】知心无念者。觉知真心。本不动也。问。前标所观。通于心色。云何结中。但约心耶。答。心细色粗。本末殊等。观色空。则未必得入。观心空。则必能入。亦可念字。通所念色。及能念心。前云毕竟无念。谓心为念。谓观知不生灭真如心。本无有生灭色心能念所念也。

    方便者。能所未亡故。正观者。心境双泯故。标中推求五阴。释中色之六尘。及心。十方。心之谓心为念。结中知心。皆方便观。释中色之无念。无相。不得。心之不动。结中无念。皆正观。又前之别辨二门。所谓真如观。生灭观。皆观之方便。此之会入一门。即是不二观。一心观。是观之正修也。深思之。

    【记】又此会相之文。亦可复次下。总标。应云推求五阴色之与心。无有念相。色心。从生灭门方便观也。无念。即入真如门正观也。

    六尘下。别释。分三。初。法。先。观色。六尘。别举所缘。毕竟无念者。此即正观生灭色阴。归无念真如也。念通能所。今皆寂故。名为无也。非推之使无。本自无故。故言毕竟。

    以心下。次。观心。心。受等四阴。亦能缘也。先问难云。境从心起。故无可念。心为法体。得可念耶。故此释云。尘色有相。尚不可念。心识无形。岂可念耶。如前论云。心不见心。无相可得。又此色心。同是真心所现。真心离形绝相。求之终不可得。能现之心。既然叵得。所现阴法。又岂存乎。此观生灭心阴。归真如也。

    如人下。次。喻。

    众生下。三。合。谓心为念者。谓以真如心而为生灭五阴之可念也。此则随顺生灭门观。心实不动。即入真如观也。

    若能下。双结。此释稍异。义亦大同。

    △二对治邪执(二)。初就本总标。二别明治障。

    初就本总标。

    对治邪执者。

    一切邪执。皆依我见。若离于我。则无邪执。

    【记】对句。先。牒章门。乖真曰邪。取著名执。相形曰对。攻击名治。则前正义是能治。今邪执是所治。正义既显。邪执自亡。今则叙释其相也。

    一切下。次。释义相。先。顺明。

    若离下。后。反显。

    我是根本。起覆由之。故云依我而有。离我而无。

    △二别明治障(二)。初对治离。二究竟离。

    初对治离(三)。初标数。二徴列。三辨相。

    初标数。

    是我见有二种。

    △二徴列。

    云何为二。

    一者。人我见。二者。法我见。

    【疏】云何。徴。

    一下。列。

    人我者。计有总相主宰。此是佛法内初学大乘人。迷教妄执。非是外道等所起也。

    法我者。计一切法。各有体性。即二乘所起也。

    【记】总相等者。不能分别五蕴差别。但总相执取为主宰也。然其我相。有于四种。一。众生相。是过去众缘和合之所生故。二。寿者相。是现在一期住寿不断缘故。三。人相。是未来数于余趣而受生故。四。我相。是三世之总主故。故云我为总相主也。

    此是下。拣滥。此约学大乘初心凡夫。闻大乘教。不解佛旨。随自妄心。曲裁圣典。习以性成。故作此见。非外道者。彼有三宗。所计不同。如前(释意识中)已说。今非此类。

    计一切法等者。计色等法。各自有实体性。故摄论云。若执法体是有。名法我执等。以二乘人。依二粗事识修行。但了法中无我。不知法体全空。如前云。见从外来。取色分齐等。于染净境。执有自性。故名法执。其犹翳目既存。空花岂灭。

    △三辨相(二)。初人。二法。

    初人(三)。初标。二徴。三释。

    初标。

    人我见者。依诸凡夫。说有五种。

    △二徴。

    云何为五。

    【疏】此五何别者。初一约果。余四通因果。余如科文。

    问。此等既并于真如法上计。云何说为人我执耶。答。此有二释。一云。此是初学凡夫。有人我者作此执。故云人我执也。二云。由如来藏中有二义。一。是本觉义。即是当人。于上妄计。故云人执。二。是理实义。当所观之法。今据初义。故说人执。

    【记】此下。初。约义通辨。何别者。牒外所问。

    初下。依义以。答。约果者。于如来法身之上。起于执故。

    通因果者。皆依如来藏之所执故。如来藏性。通于因果。

    又于五中。初二多是习顿教空教。及南宗禅学失意者所执。次二多是习大乘法相。及北宗禅学失意者所执。后一唯是外道邪见所执。

    如科文者。如下可见。

    问下。二。问答释名。问意云。真如是法。于此生执。合是法执。云何反名人我执耶。此一向约所执以成难。

    一云下。约能执者以通。此则约有人我者作此执故。非约所执得名。

    二云下。约所执法以通。本觉是人者。以所执法中。有一分觉照义。属智。故名为人。执此为我。故名人我也。理实者。约寂体说。即当所观。属于法也。

    △三释(二)。初二于空谬执。二三于有倒智。

    初二于空谬执(二)。初妄执事空以为法体。二妄执法体唯是空无。

    初妄执事空以为法体。

    【记】此即世间顽虚之空。是识所变。由色所显。非是三乘所证理法。故云事空。执此事空为真法体。故云为体。

    △文中三。初举起执缘。二正明执相。三辨对治相初举起执缘。

    一者。闻修多罗说。如来法身。毕竟寂寞。犹如虚空。

    【记】法身如空者。金鼓经云。佛真法身。犹若虚空。华严云。普贤身相如虚空。净名云。不着世间如莲华。常善入于空寂行。达诸法相无挂碍。稽首如空无所依。又经云。虚空无中边。诸佛身亦然。不生不灭故。敬礼无所观。此文至多。不能具引。

    △二正明执相。

    以不知为破着故。即谓虚空。是如来性。

    【疏】以众生执佛色身之碍相。故说法身如虚空。迷说意故。执同太虚。

    【记】碍相者。谓众生定执佛有三十二相等色。见有去来。取色分齐质碍等相。

    迷说意者。佛意以空有无相无碍之义。喻同法身体。不言虚空便是法身。斯迷喻为法也。法喻不分。最为浅近。

    △三辨对治相(二)。初虚空妄非真。二法身真非妄。

    初虚空非真(三)。初立。二释。三结。

    初立。

    云何对治。

    明虚空相。是其妄法。

    体无不实。

    【疏】明下。一。立情有。体下。二。立理无。

    【记】空相者。以虚豁无碍为相也。

    是妄法者。妄识所变故。是色所对故。生大觉中。如一沤故。一人发真归元。十方虚空。悉皆消殒。诚为妄法。

    疏。情有者。妄情见有。理合是妄。

    体无不实者。有二意。一。明真体之中。无此不实之妄空故。二。明空体自无。本不实故。

    疏。理无者。正当初义。兼于后义。

    △二释。

    以对色故有。是可见相。令心生灭。

    以一切色法。本来是心。实无外色。若无色者。则无虚空之相。

    【疏】以对色下。一。释情有也。遍计情中。相待而有。妄念所缘。故非法身。

    以一切下。二。释理无也。本以待色为空。今既唯心无色。何得更有于空。

    【记】对色故有者。空与色法。相对待故。离色所显。故名为空。若无色显。空不得有。

    可见相者。以是空一显色故。有色处则见无空。无色处则见有空。有时无时亦尔。

    令心生灭者。有时。则见有心生。见无心灭。无时。则见无心生。见有心灭。既能引心生灭。岂若法身。若是法身。不合令心生灭。

    相待者。释对色故有。

    妄念者。释是可见相。

    非法身者。法身异此。无有无处。无有无时。亦无一相可得。尚不可以智知。岂容妄念所缘。今既妄念所及。故非法身。

    若无色下。正显体无也。以能显之色。尚不可得。所显之空。理应是虚。楞严亦云。空性无形。因色显发。又云。色相既无。谁明空质。

    疏文。可知。

    △二结。

    所谓一切境界唯心。妄起故有。

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