四分律删补随机羯磨疏济缘记三之四

论云：是色若坏，即生忧恼。又云：有情有恼，无情有坏。五识心即眼、耳等，五识所得即五尘也。

    言非心者，体非缘知，五义来证：一、心是虑知，二、心有明暗，三、心通三性，四、心有广略，五、心是报法。

    非心中，初句对简。谓无作业，体非觉知，不能缘虑，与心体异，故号非心(古云不可缘虑而知者，非)。五下，反证。心具五义，无作反之。初非虑知，即是上义。二谓顽善，无有愚智、迷悟之异，故无明暗。三唯是善，非恶、无记(恶则反之)。四唯一定，故无广略，谓意根为略，四心、六识乃至心数则为广也。五是三业造起，故非报法。

    故成实云：如经中说：精进感寿长，福多受天乐。若但善心，何能感多福？何以故？不能常有善心故。

    引证非心。初段中经文。论家自引精进是作，寿长是现报，福多谓无作增长，天乐是生报。若下，论家显示经意。人心不定，岂能常善？此显无作一发已后，任运增多，不假心作，即非心义。

    又复意无戒律仪。所以者何？若人在三性心时，亦名持戒，故知尔时无有作也。以无作由作生，今行不善心，何得兼起作，又发无作也？由此业体是非色心，故虽行恶，本所作业无有漏失。

    次段，初引论，谓意思中无有戒体，显是非心。三、性心者，谓余善心及恶、无记。彼论云：若人在不善、无记、无心，亦名持戒。疏家易之，即合无心归于无记。

    尔时无有作者，谓意入余性，无有造作，却名持戒。即知无作任运常存，故名持戒。(有云：本论作有无作，但是论文写错，不须妄释。)以下，疏家委释，又二：初释尔时无有作义；由下，次释三性名持戒义。

    故彼问曰：若无作是色相，有何咎？答：色等五尘非罪福性，不以色性为无作也。又如佛说：色是恼坏相，无作非恼坏相，不可得故，不可名色。

    次证非色。初问答中。若立为色，有二种过：一、非罪福性；二、是可恼坏，如五尘、四大，具有恼害损坏之义。论云：无作恼坏相中，不可得故。今文似多非字。

    问：无作为身口业，身口业性即是色也？答：言无作者，但名身口业，实非身口所作，以因身口意业生故，说为身口业性。又无作亦从意生，如何说为色性？如无色界，亦有无作可名色耶？

    次问中，身口是色，业性亦应是色。答中，初正名义。实非身口作者，以三性时无有作故。因身口意生者，谓从本作得名故。又下，次彰非色，有二：初、约能造，诘其所发；如下，二、约空报，质其因业。毗昙说无色天有色，今此成宗云彼天无色。然生彼天者，必因戒定无作之业，即显无作非色明矣。

    故涅槃云：戒者，虽无形色而可护持，故知非色也；虽非触对，善修方便可得具足，故非心也。

    涅槃中，此明无作决然是有，恐谓体非形体而不修奉，故两勉之。心随境生，则有触对；无作不尔，故云非也。

    十住婆沙云：律仪善根有二种：作者是色，无作非色。

    婆沙中，律仪善根，即本受体。

    问：色等是无记，无作善恶性，不用色为体，作戒善恶性，应非色为体？答：无作在后生，作戒依色灭，若是同时者，则是色无记，故灭已方续生，不用色为体。作戒与依色，同时体用生，不即不离故，还用色为体。

    第三难中，上三句叙无作非色，下二句难作戒立色。答中，初答无作。不与色俱，故不兼色。作下，次答作戒。与色同时，故须兼色。色为作戒所依，故云依色。色即是体，作戒为用。记、无记别，故不即；即体成用，故不离。问：如上二师，论作戒体，并云心力助成，如何分异？答：前立色、心，心能成业，身、口是具，故心为正。后取色、声，即色为体，假心兼助，故心为旁。问：二师并云依宗立体，何以不同？答：二并据论，所见有殊。前谈心造，正取分通；后明色造，欲存小教。问：钞疏前后并取初师，今出次解，为取、不取？答：初师深穷业本，于理为长；次解曲顺宗途，在教为当。今家从理，多用初师；欲辨教宗，仍通后解。问：一念、相续，如何分异？答：瞥尔眼见，名一念色；重缘筹虑，名相续色。一念属前眼根，相续属后意根，故云意识所得(声、香、味、触亦然)。即知意根通缘五尘，通归法、入也。问：有犯则体羸，四舍则戒失，那云无恼坏耶？答：缺行故羸，本得无损；教权故失，业性不亡。此即成宗通深之意。问：无色天为有色否？答：小教但说大种粗色，彼天既无，故云无色。大教既谈识种细色，不妨彼有定果之色。余如别说。

    二、依实法宗中分别二戒者，计非四分所通。然律中明五阴五相，远近内外，亦有兼故，又重出也。俱是佛教，机执不同，五百身因，无非正说，今为六位。

    实法宗中。初科。初标宗。二戒，即作、无作。计下，示意。初叙难。然下，决通，有二义。初约相兼义。以浅不通深，深得兼浅，所以假宗亦谈实法。受戒犍度：佛为五比丘广说五阴，乃至一切色，过去、未来、现在色(过去已灭，未来不至，现在已生未谢，此为一相)，若内若外(内谓自身，外即他身，或以情非情分之)，若粗若细(有对为粗，无对为细，或约物有大小分之)，若好若丑(不染色为好，染污色为丑，或约人物美恶分之)，若远若近(有云去来为远，现在为近，此即滥上三世，或可耳目不到者为远，可到为近)，一切色非我非彼，非彼所非我所(上二非我见，下二非所见)，应作如实正观智慧(作此观智，是实非邪)。受、想、行、识，亦复如是(一一具上五相)。次约正教释。方便之教，理非一定，机执虽异，佛意常融，故此明之，不妨两是。下引事证，即涅槃文。彼云：五百比丘问舍利弗：佛说身因，何者是耶？舍利弗言：汝等各正解脱，自应识之，何缘问耶？有比丘言：我未得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时，得阿罗汉。复有言：无明、行、识，乃至五欲，即是身因。如是各各自说己所解已，共往佛所。舍利弗白佛：如是诸比丘，谁为正说？谁不正说？佛言：善哉！一一比丘，无非正说。今下，总标。

    初、有为、无为分别者，二戒俱有为，非三无为也。由假缘成，得彼业体，四相所为，有失坏也。

    初位中，初判定彼宗。一切色心等法皆名有为，唯三法名无为：一、虚空，二、择灭(有学地修慧破惑，故名择灭)，三、非择灭(无学身智俱亡，名非择灭。或可约有余、无余二种涅槃分之灭，即灭谛空理也)。由下，出所以。四相者，杂心云：一切有为法，生住及异灭。或可即指能造四大，故云四相所为。

    二、就有为三聚分别。

    二中，彼宗亦立三聚摄法，但无作法在色聚收，与前为异。

    二戒俱是色聚所收，以身口七业皆色损益。若以心为业者，心念杀盗亦应犯故。其实不尔，但以小机力劣，不约心论。且就身口发无作体，还防身口粗现业非。

    义释中四。初判定。二戒即作、无作。以下，次释意。身口七业，持之则损恶而益善，毁之则损善而益恶。既容损益，故归色聚。若下，三、斥他宗。彼宗不论心犯，故有此难。然大乘瞥尔，四分重缘，亦据方便，不成果罪。其下，四、彰教意。无作为能防，七支为所防。以色防色，是彼所计。

    故涅槃云：从于身口，获无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶、无记中，本所受戒，不名漏失。又心论云：无作假色，牟尼所说等。

    次科涅槃。初叙从发；以下，次显常存。两言无作色可为。今据心论，上句示体，下句指证。既是佛说，可验得实。问：前引涅槃，虽无形色，以证非色，何以相违？答：经收众计，前后不定。但执则俱非，了则皆是，不足疑也。问：心论假色，从何得名？答：即如下云：如法入中，无作假色。此谓对前五尘实碍之色，故名假耳。问：天台菩萨戒疏出戒体云：不起而已起，即性无作假色。与此何殊？答：彼明真性随缘变起，全性成色。对真名假，名滥体别，不可混同。问：假色与下，细色何别？答：若比心论，则名、体俱别；若对戒疏，则名、别体同。由心所造善、恶业种，微细难知，故名细色。余如后说。

    三、就色聚三色分别。

    此十一色，义束为三：如身色等，为眼所属，名可见有对；如五根、四尘，名不可见有对；如法入中，无作假色，是不可见无对。

    第三，总束中。十二入中，除意是心，余六尘、五根，名十一色。色尘一种，见、对两具。五根、四尘、九色无形，故不可见；根、尘相偶，故云有对。法尘中色，见、对俱无。

    今此二戒，三色所收。身、口、色、声二法业性，俱作戒体，非余八色。二、无作者，同用第三无对为体。故心伽二论云：身作可见有对，口作不可见有对，身、口无作俱不可见无对。

    正配中。初总示。身下，别配。初配作戒。身色即初色，口声即次色。二下，次配无作。身口所发，故云二无作也。故下，引证。杂心、伽论，文同合引。

    所以名无对者，有对有三：如五尘、五根障碍有对，二、五根、七心境界有对，三、能缘、心所缘有对。出过此三，故曰无对也。

    别释中，即分十八界为三有对：初根尘明对，五尘、五根各对不通，故云障碍，即收前二色也；次根识明对，六识并意根，七并属心，根、识不滥，各有分齐，故云境界；三、意法论对，能缘是意，所缘即法。问：无作假色既属法入，为意所缘，何以得出第三有对？答：后总明中，自有问释。

    四、就色声本报方便分别。

    第四标中，本报即四大，方便即四大动用，此但简二作，无作则非二色所收，如下自见。

    身口作戒，以方便色声为体。

    二、作标中，身作简去本报，但取方便；口作唯是方便，则无所简。

    就前身作是方便而非报者，故心论云身动身方便，故由报色鼓动方便，方便感二戒也。

    身作中，初科。初牒示。故下，引据。身即本报，动身即方便。由下，释所以。虽依本报，若非运动，无由成业，故云方便。感二戒，即作与无作也。若据无作，下文自明。此推能发，故探明之。

    问：如何取别？答：亦一异也。鼓动报身，成方便色，如屈申跪拜，何有异也？又解：不一有三别：任运酬因是报义，长短高下是方便；报色唯无记，方便通三性；报由往业生，方便由现起。如水波喻湿动之相，可以明也。

    初问欲明二色差别。答中，初句总答，鼓下，别释。初明亦一，以方便色全报动转，无别有体故。又下，次明亦异。初别举，有三：初是动静异，任运酬因，非造作故；长短高下，即屈申拜跪，有作用故；次约三性异；三、即过现异。如下，总喻。水湿喻本报，波动即方便。

    问：方便以报为体，现色是无记，何得说记业？答：色无善恶，从方便缘故说善恶。

    次问：方便无体，全依本报所依现色，体是无记，则非记业？答中，初示本报无记。从下，次明方便有记。

    若尔，经云何言善恶二心起时，则善恶二色相现者？心论又云：以清净心，动身口色。答：从缘两现。不妨彼报体是无记，由心善恶，方便转现。如刀照面，长广不同，像转从缘，而本面不改。体虽无记，不无相善，顺上文也。

    转。难中，上云色无善恶，则违经论，经兼善恶。论云清净即是善色，则显色有善恶，那云无者？答中，初正答从缘两现。缘即心境，善恶由于心境，本报体还无记。由心善恶，释上从缘。文但举心，心必因境。方便转现，释上两现。如下，喻显。刀喻心境之缘，面喻本报，像喻方便。体下，结合。方便转现，故云相善；不违经论，故云顺上。问：经云心起，何不推心分善恶耶？答：彼宗二业，不谈心故。问：心论既同彼宗，那云心动色耶？答：彼宗非不明心，但心为远助之缘，非正业体，故云由心善恶，方便转现是也。

    言口作戒，唯是方便，以声非报法故也。

    次口作中，据声相差别，莫不酬因，但由鼓击方生，故唯方便，并非质碍现色，故非报法也。

    二种无作、非报、非方便者，以从作戒起故；作戒既非报、是方便，明知无作、非二色。

    无作中，初科，但约作戒相反，以显无作非是二色。

    故涅槃云：非异色因，谓非报也。以报是方便色因，方便非报，故说为异。言不作异色因果者，谓非方便色也。以方便是报色之果，报非方便，故说为异。是以解者云非二色。

    次科，初解中，初释经文。此文来意，如次师引。初句，方便望报，方便名异色，依报而起，故报为因，意谓无作非方便所依之报色。次句，报望方便，报名异色，方便成事，故方便为果，意谓无作不作报色所起方便，即显无作非二色也。是下，次结体相。而云解者，即指前科。

    又人解云：如涅槃说：菩提王子意疑比丘，余二性中何不失戒？佛答：非异色因等者，其心虽在恶、无记中，本受不失，唯就方便色中辨之。非异色因者，非受中作也，以作但一念故。不作异色因果者，又非随行作、无作也，以俱短故。既非此二，明是受体无作形俱，纵入余心，不名失戒。即心论解无作云：如善受戒，秽污无记心现在前，故法随生，不名漏失。

    次师解中，初引本文。彼三十四卷云：菩提王子问佛：若有比丘护持禁戒，若发恶心，失比丘戒否？佛言：戒有七种(七支)，从于身、口有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶、无记中，不名失戒，犹名持戒。又问：以何因缘名无作色？佛答如疏。余二性者，即恶、无记。唯下，次示义释。初句判定。作戒已非报故，无作但非方便耳。非下，别释。初句作望无作故。作是异色，发生无作，故云因也。但一念者，极谢处也。次句言不作者，谓非是受体所为也。作是异色因，无作是果。亦望受体无作，故名为异。随戒临境，境谢则止，故云俱短。上并简非。既下，显体。余心亦即恶、无记。(怀素疏中破前二解，别立解云：谓元受戒善心色因，非彼恶、无记因，故言非异色因。但由感得自类善果，不必能招恶、无记果，故云不作异色因果。此以善性望余二性为异色，则非对前二色也。)即下，转证。秽污即恶性。诸文但云二性，意以善性是本所宜故。前云三性，据余泛善故。

    五、就方便色声三性分别。

    身口色声，局善非余，如论文以善净心动身口，故名善作等。

    第五，作戒通简中。此论戒体，故局善性，非余二性。文证同前。彼文具论三性，文云：善者，净心、身、口动，如施、戒等；不善者，不善心、身、口动，如杀生等；无记者，无记心、身、口动，亦如是。故云等也。

    然初色中有二十种，谓青、黄、赤、白、光、影、明、闇、烟、云、尘、雾，此十二色俱无记故；高、下、长、短、方、圆、斜、正，此之八色通三性也。身作戒者，唯取后八，来、往、跪、屈，局收善性。

    别简色中，初列诸色。青等十二，体貌显然，名为显色；高下等八，相形乃见，名为形色。前局无记，俱非情故；后通三性，该情、非情故。身下，次明今体，简判色性。往来跪屈，则有高下、长短相故。

    就三声中，简不受声，如风、铃等，体唯无记，不发业性；取余二声，谓因受声，如言、令等，及因俱声，如击、鼓等，俱通三性，今取善声为口作体。

    次简声中。初列诸声。不受者，谓诸无情物，鼓击发声，无执受者故。取余二声者，皆发业性，故通举之。准明口作，止取因受耳。言因受者，谓有四大为因，鼓击发声，有所分别。执受因俱者，情与非情两相兼故。因受通三性者，言令善恶、醉梦、无心中语。因俱，如击钟鼓、讲法、礼诵为善，作乐、诫兵等为不善，无缘妄击等为无记。今下，次克定今体。简声局性，则无通滥。

    言无作者，通于二性；无记、非业，局论禁警，唯局善性。

    无作中，初通明；局下，明判。禁警，即今戒业。

    六、始终分别

    此善作中，义通始终，核论成业，据终非始。以从请师至二羯磨，要心未畅，善而非戒；第三唱已，刹那思满，即善是戒。

    第六，唯明作戒，不说无作，故先标云善作等。初解中。初文前判定；以下，释所以。彼取业成，方得名戒。

    问：一切善作，尽是戒不？答：律仪所摄，善作名戒。自余十业，但单称善，不名为戒。

    问中，欲彰戒善别故。答中，初判今作戒。自下，次指余泛善。戒有二义：一、有本期誓，二、遍该生境。余善反之，故不名戒。

    又解云：始终通收，并作戒体。若唯一念，前缘不如，亦应感戒。然既不尔，故知通收。又身口色体，为发戒缘。身作色者，始终相续，为眼所见；口止之业，非耳所闻。若唯第三，当时无声，应无口作，故知通缘。至三说满，论家克取成就为言。

    次解立理中，初正立；若下，反质。初举前缘不如难；又下，次约口作止息难；论下，通前论意，理无所妨。

    有人云：唯第三法一念而得，不妨身相表口业故。

    覆救中，即前云身口得互造，前跪表言故，此则显有口作，还归前义。

    今解：戒是有为，缘成缘法，不请不乞，后戒无从，理须如前通始终也。故光律师因立三喻：如麝，如轮，如独乐也；桑揄，报色也；匠治，方便也；与绳俱转，作戒也；废绳独转，无作戒也。善生经中，亦同斯喻。

    今断中，初叙法假缘，后戒即是无作。理下，正判克取。次师故下，引喻有三，但释独乐，今效配之。麝身如报色，割取如方便，以香熏物如作戒，香去气在如无作。轮谓车轮，木体匠治，运动自转，比上独乐，合法可见。引此可证作戒通于始终。下指善生，即如前引，如人手执极香臭木是也。问：此明身口色声，与成宗次师何异？答：前取相续，法入所收；此宗不立相续，唯归前二所摄。

    上通为言，作、无作戒，俱色为体。故涅槃云：戒有七种，从于身、口，有无作色。善生经云：是十种法，或有作色及无作色，谓有庄严及成已者；或有作色无无作色，谓无方便及成已者。故萨婆多云：初念戒色，第二念戒色等。故知俱色。

    明体相中，初科。初总示。六门简辨，故云通也。故下，引证。涅槃从身口者，即作色也。善生中释云庄严者，亦即方便，变其语耳。两云成已，即所发业。问：既有作色，那云无方便耶？答：身口虽动，必加虔恪，有成业用，方名作业，故号庄严。苟非专克，虽徒运用，二戒俱无。即如上引手执木石，喻之可解。如多论云：若轻浮心，但有教者，亦止空动，不发业性。准知作戒必取发业，不唯身口动作而已。婆论初念具兼作与无作，第二念但唯无作。故下一句，通结三文。二戒俱色，所据明矣。

    问：无作非对，复非可见，云何名色？答：不以见对用，解于色碍，故名为色。无作虽非见对，然为四大造，更相障碍，据所可分，故名色也。

    问。答中，初难蹑前三色所判。答中，初立义。色具二义：一、对，二、碍。今此无作，具下一义。无下，释成四大，谓地、水、火、风，有内外两别，此即内四大也。俱舍名大种所造，大取广遍义，种即因生义。即杂心云：一切身口业是色性，因四大造故，由能造是碍。故所造业，身、色、口声，善、恶、无记，体性各异，故云更相障碍。历然不混，故云据所可分。

    问：无作是色，色即是碍，复对意根，即是障对，如何上言出三有对？答：障对有二义：一者、能所俱对色故，二者、能所两缘俱障碍故。如眼唯见色，不闻声故，名障碍有对。无作不尔，虽对意根，通缘非碍，色非色别，故非障对。

    次难问中，初二句承上答文。次二句蹑前三色中，判在法入，故对意根。即是障对者，障即是碍，双括两文，难前无对。答中，初泛叙对障。初义，五根是能，五尘为所，二并是色，此即对义也。次义，五根不能互缘，五尘不能互入，文举眼根，余四例尔，此即碍义也。无下，正通来难。虽对意根等者，能通而所碍，反上次义。意根通缘，落谢五尘，如前已说。色、非色别者，能心而所色，反上初义，故非障对。双结两非，故出有对也。

    三、列异执。

    自金河已后，名教互张，五部十八，随机而举，各谓指南，皆通经论。年代绵远，余执渐离，唯婆多、正量、上座、大众，斯之四宗，今盛西域。此方所传四部，乃翻今时弘者，昙无德部、萨婆多部最为殷矣。

    三、列异执。法执中，初科为二。初叙西竺分宗。金河者，河中产阎浮金，故以为名。在拘尸城西北三四里，西至娑罗林不远，即如来入灭之处，谓佛灭已来也。名教互张，此句总举四位分部。佛初灭度，迦叶结集，即分二部：一、上座部，窟内五百罗汉集者；二、大众部，窟外千人集者。一百年后，分为五部；四百年后，分十八部(或二十部)。下云余执渐离，即五百部。随机举者，推分派之由。各谓指南，明所见之异。皆通经论，示所宗也。绵即是长，婆多是五部之一，正量即十八中一，上座、大众即根、本二部。此下，次明此方传译。初明翻度。言四部者，僧祇本部之一，十诵五分，四分即五部中三。今下，次示弘传。二部最殷，即空、有二宗。殷即训盛。

    然诸讲士，偏竞不伦，各尚学宗，鲜怀通量。自晋南迁，迄于陈世，释门义府，多师成实。彼土传律，偏弘十诵，以假名宗，出有部体。中原扰攘，声教奔飞，元魏、高齐，大弘心论，便依多杂，出四分体。

    别示此方中，初科。初叙偏执。伦，等也。各尚学宗，党所习也。鲜怀通量，无大见也。自下，次叙宗乱。初明南朝。古晋自宣帝至愍帝，凡七帝，皆都中原。至元帝渡江南，始镇建业(即今金陵)，凡十一帝。自此分东西两晋，自东晋及宋、齐、梁、陈，并都江南，故云南迁等。义府即学舍异名。彼弘十诵，乃准成论，立色为体。中下，次明北朝。中原即京兆。自西晋已来，分为十六国，故云扰攘，即罹乱也。奔飞谓零替也。元魏、高齐，并都于彼。元是魏姓，简曹魏拓?魏。高亦北齐之姓，简南齐萧氏。彼弘四分，乃依杂心多论，立非色心为体。

    后有硕学，通观两宗，双出二体，各用开律。

    次科硕学者，美其通博，未知何人。此师即依成实出四分体，准多杂出十诵体，故云通、观两宗等。前文定宗，即准此师。

    略叙其说，须得本致。故法正部难曰：无作是色，何故杂心界品云：无作虽非碍，以作是碍故，彼亦说为碍，如影随树动？又业品云：强质名为色，无作亦非色也。

    三中，初科。初二句标示。恐人不晓，诸宗颠乱，故略叙之，令知来致。故下，引难。法正部即弘四分者，反据离心难彼有部，不合立色。界品既云非碍，显非是色。望作说碍，无作非碍，影随树动，法喻可见。业品明云非色，不足疑矣。

    彼部通曰：言无作非碍非色者，不同可见不可见有对色碍，故言非色非碍，非不是无对色碍。若闻无作虽非色碍，谓是非色碍者，即界品云：过去色虽非碍，曾碍故；未来色当碍故；现在微尘虽非碍，众微集则碍。岂以微尘不可触，而得名非色？然则微尘是微色，即是微碍。故知非者，谓非粗现之色碍也。

    次科。初释通前文。非碍非色，牒上两文。有对色碍，谓五根、五尘；无对色碍，即法入假色。若下，引论反质，又三。初引文。彼三世色并云非碍，不可执此便云非色。岂以下，质谬。然下，显正。粗现色者，如前十四、二十等。且明假宗引据之误，必应实宗反用成论，避繁不引，故云略叙耳。

    上明法执，次明迷执。

    迷执中，初科。问：二执何分？答：法执则出体依宗，文据参乱；迷执则出体差互，文义俱乖。莫不是己非他，并归备计故也。

    如戒一受，愿行须同，焉有受依假宗，随行实教？故神州一统约受，并诵四分之文；及论随行，皆依有部行学。非唯体相乖各，亦乃缓急随情。至于戒体，理事不同。

    列示中，初文。初叙受随。必同愿行，即是受随异名。二戒相副，不当差互，故云焉有等。故下，明此方参乱。神州一统，谓此方一统之内。以曹魏时，昙摩迦罗依四分宗，始行受戒。自此至今，天下同遵。他部虽翻，未闻有用，但制行受，未有广律。至姚秦时，先译十诵，人即依承，后翻四分，置而不用。至元魏法聪，首讲四分，人犹执旧，故多依有部也。体相乖各，行不副愿也。缓急随情，教不归一也。上取宗乱。至下，次标体乖。理事不同者，初师依理，余皆约事。

    如昔光师依理明体，谓此圣法能为道务，如钞所显。

    正列中。光师，即元魏慧光律师。依理者，言理有二：一者，大乘实理，即常住真心，不生灭性；二者，小乘权理，即生空真如，生灭尽处。但云依理，为依何理？又戒由造作发生，理是天然本尔。又戒是缘生，理本无生。若云此法能为道务者，且法是能趣，道是所证。今明法体，而乃远取所证之理，即今法体为是何物耶？今之禅讲，多堕此见，狂简斐然，何足议也？指如钞者，即标宗随相明戒法中。

    齐末立体，即受五缘，由此体具，便感前法，此则说缘为体。

    次齐末者，即高齐法愿律师。五缘，即能受人等五种总缘。此五乃能成之缘，戒业是所感之法。今若指缘为体，所感前法，为是何物。光师求之甚远，愿师取之太近。中间法体，杳然莫知。岂非业理幽微，非常情之所测乎。

    河北魏部，虽依法数，正解四分，偏广多宗。

    三中，魏部即今魏府，法数谓法相名数，宗部各殊。然彼诸师名数，乃依四分出体，反用多宗，即用色为假宗体也。

    江南晋师，崇尚成实，依论出体，用通十诵。

    四中，晋师即东晋已来传弘之者，依成实论出十诵体，即用非色非心为有部体也。

    斯并宗骨颠倒，理味差僻，摘揣过滥，何可胜言。

    总责中，宗骨颠倒，即后二师；理味差僻，即前二师。或可四师并具二过，不唯此二，过滥尤多。如上略述，故不胜言。唐朝怀素，还依有部，立色为体。近世霅川岳师，融会假实，以为一见，乃谓成论非色非心，还即是色。钞文既云非尘大之色，明知是细色耳。且空有两宗，竖义立体，迭互斥夺，矢石相反，如何和会，以为一见？若体不异，何用分宗？又但妄云细色，不知细色是何等物？问：彼据天台妙玄云：成论人云：色是无教法，不至无色界。岂非成宗自召为名？答：此乃成论诸师牒难有宗之语，谓若以色为无教，则应不至无色界。无教既至彼天，则显非色明矣。不究本文，妄引为据，聋瞽来学，为害甚极。

    四分律删补随机羯磨疏济缘记三之四