卷十五

    （七○）复次善分别者，乃至国土广大诸事备足。知其苦恼舍离而去。我昔曾闻。世尊昔为菩萨时。作大国王。贫穷乞丐有来索者一切皆与。为苦厄者能作拥护。为欲利益一切众生。智慧聪猛又处王位。时邻国王将诸军众欲来交战。时菩萨王作是思惟。著五欲乐不能调心。六根难满众具既多。复须料理而拥护之。为此众具生於斗诤。愿舍此事不应斗诤。我应更修集随身胜法。即说偈言：

    於善观察时，智者应分别。为事不思虑，後悔无所及。观察是非。必知所在。复说偈言：欲如执草炬，亦如众肉团。

    著欲必伤毁，害及於二世。智者应速离，国土众具等。如此众具等，终归必舍弃。宁今受众苦，愿莫於後世。

    受此久长苦，计我今势力。堪任摧伏彼，现在明证果。声誉叹美善，後受苦伤害。虽知己有能，愿当护於彼。

    若当不护彼，後必伤害身。

    作是念已逃避入林。有一老婆罗门迷失道路到彼林间。菩萨问言：汝以何故来至此林。婆罗门言：我欲见王。菩萨问言：何故见王。婆罗门言：我今贫困又多债负。闻王好施。故来乞索用以偿债。远离贫苦。更无所归。唯望王恩拯救於我。菩萨语言：汝并归去。此间无王何所归诚。婆罗门闻是语已，迷闷躃地。尔时菩萨既见之已，深生怜愍。作是念已，即说偈言：

    我以护他故，难舍尽弃舍。我今弃舍已，当以何物与。吾今为斯人，当舍己身命。

    说是偈已即时扶接婆罗门起。而告之曰：汝莫愁怖。吾当令汝得於财利。时婆罗门闻是语已心生喜悦。菩萨即时用草作索。作索已讫与婆罗门。一切施者我身即是。而说偈言：

    彼王未得我，心意终不安。汝应以此绳，系缚於我肘。将至彼王所，令彼王欢喜。当施汝珍宝，金银诸财物。

    汝可得大富，彼王复欢喜。生者必有死，寿命会当荆为救危厄故，虽复丧身命。智者为此死，名之为婴珞。

    尔时婆罗门闻是语已甚大欢喜。即时以索缚此菩萨将诣彼王。王既见已向婆罗门。而说偈言：此为是何人，身色如金山。威光甚赫奕，犹日照世间。

    面目极端严，睹者无不悦。如斯福德者，应作大地主。今日被拘执，苦厄乃如是，我坐师子座，极为可惭耻。

    彼应处王位，非我之所宜。我之不调顺，不应处此座。

    时婆罗门闻是偈已，白大王言：此是王怨。王问婆罗门。谁缚此人。婆罗门言：此实我缚。王言：斯人不应为汝所缚。汝为妄语。即说偈言：彼如大逸象，身力甚强壮。

    汝今体羸劣，又无兵马力。云何能缚彼，此事不可信。汝可真实说，勿作虚妄言：时婆罗门具陈上事。而说偈言：

    见我失所望，彼人便自缚。彼以悲愍缚，欲以救济我。如是善丈夫，名称遍十方。犹如燃庭燎，普照於一切。

    不善人愚痴，灭彼使无馀。庭燎炽然时，能灭令无遗。

    尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：善哉善哉。真善丈夫。汝为救他作如是事。即说偈言：所言大王者，号名曰罗阇。利益於世间，是故名罗阇。

    汝今应为王，护持於大地。唯愿今听我，忏悔诸罪咎。我实是婴愚，轻躁无智者，汝可还为王，我舍此国去。

    汝能令众生，一切得安乐。馀人设作王，逼恼诸世间。即立彼王还归所止。

    （七一）复次作净福业应设供养。是故应当勤修福业。我昔曾闻。石室国王名乌越羁。举国人民共设佛会。有一妇人於窗牖中闚看世尊，尔时彼王见女端正。即解珠婴遣傍侍臣送与彼妇。时王左右即白王言：彼妇女者是国中妇。王若爱念直往唤龋何烦与珠人脱怪笑。王闻是语以手掩耳。作如是言：咄哉大恶。云何乃以此言使闻我耳。即说偈言：

    作是咒誓言，设我有异心。使我成大恶，我不以染著。以珠与彼女，听我说意故。业为自在主，最胜业者说。

    此无宰主作，唯是业所造。心作於宰主，善业佛所叹。如是之妙色，更无宰主我。唯是善业作，善业我应敬。

    恶业我应离，过去作善业。果报於今现，我以於珠贯。众宝杂庄严，额悬多逻罗。珠贯白如雪，我为宿功德。

    不为著色欲，若知善恶业。云何复著色，虽远尚不视。况当有染著，宁当饥渴死。不为非法贪，宁当入火聚。

    不为奸邪事，我如有爱著。今身若後身，受苦极无量。

    （七二）复次若有善业自然力故受好业报。虽有国王党援之力。不如业力所获善报。是故应当修於善业。我昔尝闻。忧悦伽王於昼睡眠。有二内官。一在头前。一在脚底。持扇捉拂共作论议。我等今者为王所念。为以何事。一则自称是我业力。一则自称我因王力。由是之故奉给於王。时彼二人数闻听法并解议论。即说偈言：

    如牛厉渡水，导正从亦正。人王立正法，从者亦如是，

    时彼二人由竞理故其声转高。一作是言：我依王活，第二者言：我依业力。王闻是声即便睡悟。而问之言：何故高声。王又闻彼二人诤理。虽复明知未断我见。援党己者王心不悦。即便向彼称业力者说偈问言：

    依於我国住，自称是业力。我今试看汝，为是谁力耶。

    说是偈已往夫人所。语夫人言：今当遣人来到汝边。汝好庄严如帝释幢夫人。答言：当奉王教。时王以蒲萄浆与彼依王活者，送与夫人。既遣之已作是思惟。称业力者今应当悔。作如是语。作是念已未久之间。彼业力者，著好衣服来至王边。王见之已，甚大生怪。即说偈言：

    我为自错误，与彼残浆耶。为是彼业力，强夺此将去。或能共亲厚，与彼使将去。或是夫人瞋，夺此与彼乎。

    或能我迷误，而与於彼耶。或能彼幻我，使我错乱乎。

    说是偈已问彼人言：好实语我。汝恃业力我故不遣。汝云何得。彼人白王。以业力得。即以事状具向王说。此人奉使既出门已，卒尔鼻衄。即以此浆与我使送。到夫人边得是衣服。王闻是已，即说偈言：

    业报如影响亦如彼庄严。彼言自业力，此语信不虚。以听法力故，言说合於理。彼称业力者，斯言定有验。

    我多於己负，彼凭业力胜。佛说业力强，此语信真实。佛为善御乘，业力为善哉。能坏王者力，十方佛世尊，

    亦说随业力，汝今倚业力。用自庄严身，割绝於我力。

    （七三）复次虽与智者共为雠郄犹能利益。是故智人虽与为雠常应亲近。我昔曾闻。摩突罗国有婆罗门。聪明智慧不信佛法。亦不亲近诸比丘等共馀婆罗门先有斗诤。以瞋恚故诣僧坊中。诈为妄语作如是言：某婆罗门明日於舍设诸供具。当作大会请诸比丘，欲令比丘明晨往至其家不得饮食令彼恶名遍於世界。时诸比丘於其晨朝往诣其家语守门人。汝家主人请我饮食。汝可往白。时守门者入白主人。今者门外有诸比丘，云大家请故来相造。主人闻已作是思惟。何因缘故有如是事。复作是念。彼婆罗门与我为怨。故为此事。今虽临中城邑极大遣人市具供诸比丘，作是念已即时遣人唤诸比丘入舍就坐。设种种食而以供养。比丘食讫语檀越言：汝今小坐。比丘之法食讫应为檀越说法。汝虽不信佛法应尔。时彼主人即取小床。上座前坐。为说施论戒论生天之论。欲为不净出世为乐。乃至为说四真谛法。此婆罗门已於过去种诸善根。即於坐上见四真谛得须陀洌而说偈言：

    咄哉愚痴力，能害於正见。愚者不分别，宝作非宝想。我今得胜利，分别识三宝。真实是我宝，佛法及圣众。

    我已谛睹了，得闭三恶道。释梵诸天等，所不能获得。我今具获得，今此婆罗门。即名为梵天，今当得趣向。

    解脱不死方，我今始获得。婆罗门胜法，我本姓输都。今日真输都，今日始获得。胜妙比陀法，我今得无漏。

    出过诸比陀，我今真实是。祠祀大福田，我当勤大祠。不能善分别，可祠不可祠。从今日已往，当供天中天。

    多陀阿伽陀，略说而言之。今日始得利，获得人身果。从今日已往，当随佛所教。终更不求请，其馀诸天神。

    我今所学法，随顺向正道。法及随顺法，我必得其果。我今归命礼，宿世厌恶根。曾修法向法，今获其果利。

    亲近善知识，法利自然成。我若不亲近，大悲弟子者，永当堕邪见，轮回三恶道。若无婆罗门，为我怨雠者，

    亦不得亲近，如此之圣众。由彼瞋忿故，令我得是法。外相似恶友，实是善知识。恩过於父母，及以诸亲戚。

    由此婆罗门，诸僧至我家。降注於甘雨，善芽悉得生。法雨甚润泽，洒我心埃尘。埃尘既不起，得见真实法。

    是故世间说，因怨得财贿。自惟得大利，即受三归依。於彼婆罗门，大设诸餚膳。

    （七四）复次若人精诚以财布施。如华获财业。以知是事应至心施。我昔曾闻。罽宾国人夫妇共在草敷上卧。於天欲明善思觉生。作是思惟。此国中人无量百千。皆悉修福供养众僧。我等贫穷值此宝渚不持少宝。至後世者我等衰苦则为无穷。我今无福将来苦长。作是念已，悲吟叹息。展转哀泣泪堕妇上。尔时其妇寻问夫言：以何事故不乐乃尔。即说偈言：

    何故极悲惨，数数而叹息。雨泪沾我臂，犹如以水浇。尔时其夫说偈答言：我无微末善，可持至後世。

    思惟此事已，是故自悲叹。世有良福田，我无善种子。今身若後身，饥穷苦难计。先身不种子，今世极贫穷。

    今若不作者，将来亦无果。

    尔时其妇闻是偈已，语其夫言：汝莫愁忧我属於汝。汝於我身有自在力。若卖我身可得钱财满汝心愿。尔时其夫闻妇此言：心生欢喜颜貌怡悦。语其妇言：若无汝者我不能活。即说偈言：

    我身与汝身，犹如彼鸳鸯。可共俱卖身，得财用修福。

    尔时夫妇二人诣长者家。作如是言：可贷我金。一月之後若不得者，我等二人当属於汝。一月之後我必不能得金相偿分为奴婢。一月之中可供养诸比丘僧。尔时长者即便与金。既得金已自相谓言：我等可於离越寺中供养众僧。妇问夫言：为用何日。答言：十五日。又问。何故十五日。尔时其夫以偈答言：

    世间十五日，拘毗等天王。案行於世间，是佛之所说，欲使人天知，是故十五日。

    尔时夫妇二人竭力营造至十三日。食具悉备送置寺上。白知事人言：唯愿大德。明十五日勿令众僧有出外者，当受我请。彼知事人答言可尔。於十四日夫妇二人在寺中宿。自相劝喻。而说偈言：

    告喻自己身，慎勿辞疲劳。汝今得自在，应当尽力作。後为他所策，作用不自在。徒受众劳苦，无有毫釐利。

    说此偈已夫妇通夜不暂眠息。所设餚膳至明悉办。夫语妇言：善哉我曹。所作已办。心愿满足得是好日。卖此一身於百千身常蒙丰足。时有小国主施设饮食。复来至寺。而作是言：愿诸僧等受我供养。知事人言：我等诸僧先受他请。更觅馀日。时彼小王殷勤启白。我今已众务所逼。愿受我请。尔时诸僧默然无对。尔时国主语彼夫妇言：我今自打揵椎。汝所造食当酬汝直。时夫妇已闻此语。向彼国主五体投地。而白之言：我之夫妇穷无所有。自卖己身以设供具。竟宿造供施设已办。唯於今日自在供养。若至明日为他策使不得自由。愿王垂矜莫夺我日。即说偈言：

    夫妇如鸳鸯，供设既已办。愿必见忆念，明当属他去。夫妇各异策，更无修福期。如是自卖身，乃为修善故。

    时彼国王具闻斯事。赞言善哉。即说偈言：汝善解佛教，明了识因果。能用虚伪身，易於坚财命。汝勿怀恐怖，恣听汝所愿。

    我为怜愍汝，以财偿汝价。汝今自苦身，终大获利乐。

    尔时国主说此偈已，听彼夫妇供养众僧。即以财物为彼夫妇酬他价直。又给夫妇自营产业。现受此报无所乏少。

    （七五）复次至心持戒乃至没命得现果报。我昔曾闻。难提拔提城有优婆塞。兄弟二人并持五戒。其弟尔时卒患胁痛气将欲绝。时医诊之。食新杀狗肉并使服酒所患必除。病者白言：其狗肉者为可於市买索食之。饮酒之事愿舍身命终不犯戒而服於酒。其兄见弟极为困急。买酒语弟。舍戒服酒以疗其疾。弟白兄言：我虽病急愿舍身命终不犯戒而饮此酒。即说偈言：

    怪哉临命终，破我戒婴珞。以戒庄严身，不烦殡葬具。人身既难得，遭值戒复难。愿舍百千命，不毁破禁戒。

    无量百千劫，时乃值遇戒。阎浮世界中，人身极难得。虽复得人身，值正法倍难。时复值法宝，愚者不知龋

    善能分别者，此事亦复难。戒宝入我手，云何复欲夺。乃是怨憎者，非我之所亲。

    兄闻偈已答其弟言：我以亲故不为沮坏。弟白兄言：非为亲爱乃是残败。即说偈言：我欲向胜处，毁戒令堕坠。损我乃如是，云何名亲爱。

    我勤习戒根，乃欲见劫夺。所持五戒中，酒戒最为重。今欲强毁我，不得名为亲。兄问弟言：云何以酒为戒根本。弟即说偈以答兄言：

    若於禁戒中，不尽心护持。便为违大悲，草头有酒渧。尚不敢掁触，以是故我知。酒是恶道因，在家修多罗。

    说酒之恶报，唯佛能别知。谁有能测量，佛说身口意。三业之恶行，唯酒为根本。复堕恶行中，往昔优婆夷。

    以酒因缘故，遂毁馀四戒。是名恶行数，复名五大施。亦是五无畏，酒为放逸根。不饮闭恶道，能获信乐心。

    去慳能舍财，首罗闻佛说。能获无量益，我都无异意。而欲毁犯者，略说而言之。宁舍百千命，不毁犯佛教。

    宁使身乾枯，终不饮此酒。假设犯毁戒，寿命百千年。不如护禁戒，即时身命灭。决定能使差，我犹故不饮。

    况今不定知，为差为不差。作是决定心，心生大欢喜。即获见真谛，所患即消除。

    （七六）复次若信佛语於诸外论犹如婴愚颠狂所说，是故勤学佛法语论。我昔曾闻。有一国名释伽罗。其王名卢头陀摩。彼王数数诣寺听法。时彼法师说酒过失。尔时王难高座法师言：若施他酒得狂痴者，今饮酒亦多无狂痴报。时法师指示外道等。其王见已，善哉善哉。时有外道。自相议言：彼说法者无所知见空指而已，王为法师已又不解。空称善哉。不能开解而答此问。然此众中亦有大聪明胜人。何故不答王。即说偈言：

    法师有聪辩，善能答此义。怜愍汝等故，护惜而不说。

    诸外道言：王为此法师横为通道理。王言：我之所解更有异趣。尔时王语法师言：向所解义今可显说。法师答言：我向所以指外道者，以诸外道各生异见有颠倒心。是故名为痴狂之人。即说偈言：

    不必鬼入身，名为颠狂者，邪见夜叉心，是为说颠狂。狂痴人过失，不知解其事。汝等有狂过，一切种智说。

    汝违种智语，随逐於邪见。现见於神变，彼大仙所辱。出过其禁限，颠狂先已成。云何使我说，百千种狂因。

    何故分别说，投渊及赴火。自坠於高巅，舍弃於施戒。逐迷邪狂倒，不修於正行。狂惑坠巅火，卖盐坏净行。

    饮触恒河水，是名立正行。失净及得正，有何因义趣。卖肉众恶集，三种神足变。除此三种变，更亦有神变。

    唯有二六法，离此别无我。现见仙神变，更见十三法。如是颠狂事，其数乃有百。现见投渊火，自坠於高巅。

    以此欲生天，此但是邪见。非是生天因，戒施善调心。即是生天因，卖盐坏善行。触河除诸恶，卖盐有大恶。

    触河有大善，如是有何义。得名为善恶，婆罗门卖肉。即堕於失法，捉刀亦失法。若复卖於肉，满三十六斤。

    败坏婆罗门，罗差及食蜜。皆名为失... -->>
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