卷十二

宫人及诸左右。尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻。见诸宫人绕比丘坐听其说法。即说偈言：

    虽著鲜白衣，不如口辩说。千女围绕坐，爱敬其容貌。

    尔时彼王以瞋忿故语比丘言：汝得罗汉耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝得须陀洹耶。答言不得。汝得初禅二禅乃至四禅耶。答言不得。尔时彼王闻是语已甚大忿怒。语尊者言：汝非离欲人。何缘与此宫人共坐。即敕左右执此比丘。剥脱衣服唯留内衣。以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王。彼尊者无有罪过。云何挝打乃至如是，王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者，先是王子。身形柔软不更苦痛。举体血流。宫人睹之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几。闷绝躄地。良久乃稣。身体遍破如狗?制啮。譬如有人蟒蛇所吸已入於口。实难可免。设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是，张目恐怖又惧更打。举身血流不能著衣。抱衣而走。四望顾视。犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：

    谁无悲愍心，打毁此比丘。云何出家所，而生勇健想。云何都不忍，生此残害心。无过横加害，实是非理人。

    出家舍荣贵，单独无势力。衣钵以自随，不畜盈长物。是何残害人，毁打乃如是，

    诸同学等扶接捉手。诣尊者迦旃延所。见娑罗那举声涕哭。生於厌恶。而说偈言：如彼阎浮果，赤白青班駮。亦有赤淤处，血流处处出。

    谁取汝身体，使作如是色。尔时比丘娑罗那。以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：如我无救护，单孑乞自活。自省无过患，轻欺故被打。

    巴树提自恣，豪贵土地主。起暴纵逸心，恶鞭如注火。用烧毁我身，我既无过恶。横来见打扑，伤害乃致是。

    尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚。而告之言：出家之法不护己身为灭心苦。即说偈言：汝身既苦厄，云何生怨恨。莫起瞋恚鞭，狂心用自伤。

    娑罗那心生苦恼瞋相外现。如龙斗时吐舌现光亦如雷电。而说偈言：和上应当知，瞋慢烧我心。犹如枯乾树，中空而火起。出家修梵行，已经尔所时。

    如我於今者，欲还归其家。儜劣怯弱者，犹不堪是苦。况我能堪忍，如此大苦事。我今欲归家，还取於王位。

    集诸象军众，覆地皆黑色。瞋恚心炽盛，昼夜无休息。犹如大猛火，焚烧於山野。萤火在中燋，巴树提亦尔。

    说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足。辞欲还家。复说偈言：和上当听我，忏悔除罪过。我今必向家，心意无愿乐。

    於出家法中，不得灭此怨。

    时彼和上於修多罗义中善能分别最为第一。辞辩乐说亦为第一。而告之言：汝今不应作如斯事。所以者何。此身不坚会归尽灭。是故汝今不应为身违远佛法。应当观察无常不净。即说偈言：

    此身不清净，九孔恒流污。臭秽甚可恶，乃是众苦器。是身极鄙陋，痈疮之所聚。若少枨触时，生於大苦恼。

    汝意迷著此，殊非智慧理。应舍下劣志，如来所说偈。汝今宜忆持，忿恚瞋恼时。能自禁制者，犹如以?必勒。

    禁制於恶马，禁制名善乘。不制名放逸，居家名牢系。出家为解缚，汝既得解脱。返还求枷锁，牢缚系闭处。

    瞋是内怨贼，汝莫随顺瞋。为瞋所禁制，佛以是缘故。赞於多闻者，仙圣中之王。汝当随彼语，今当忆多闻。

    莫逐於瞋恚，若以铁锯解。身体及支节，佛为富那等。所可宣说者，汝宜念多闻。如是等言语，当忆舍利弗。

    说五不恼法，汝当善观察。世间之八法，汝宜深校计。瞋恚之过恶，应当自观察。出家之标相，心与相相应。

    为不相应耶，比丘之法者，从他乞自活，云何食信施。而生重瞋恚，他食在腹中。云何生瞋恚，而为於信施。

    之所消灭耶，汝欲行法者，不应起瞋恚，自言行法人。为众作法则，而起瞋恚者，是所不应作，瞋忿恼其心。

    而口出恶言，智人所讥呵。是故不应为，诸有出家者，应当具三事，调顺於比丘。忍辱不起瞋，决定持禁戒。

    实语不妄说，善修於忍辱。不宜生瞋意，沙门种类者，不应出恶言，应著柔和衣。出家所不应，瞋出粗恶语。

    犹如仙禅坐，抽剑著抱上。比丘器衣服，一切与俗异。瞋忿同白衣，是所未应作。粗言同俗人，云何名比丘。

    剃发除饰好，自卑行乞食。作是卑下相，不断於憍慢。若欲省憍慢，应弃秽恶心。速求於解脱，身如彼射的。

    有的箭则中，有身众苦加。无身则无苦，如似关逻门。击鼓著其侧，有人从远来。疲极欲睡眠，至门皆打鼓。

    未曾有休息，此人不得眠。瞋於击鼓者，彼共多人争。後思其根本，此本乃是鼓。都非众人过，即起斫破鼓。

    乃得安隐眠，比丘身如鼓。为乐故出家，蚊虻蝇毒草。皆能蜇螫人，应常勤精进。远离於此身，勿得久乐祝

    应睹其元本，乃是阴界聚。破坏阴界苦，安隐涅槃眠。

    时彼和上说是偈已，而语之言：汝於今者宜舍瞋忿恼害之心。设欲恼他当听我说。一切世间悉皆尧恼。云何方欲恼害众生。一切众生皆属死王。我及於汝并彼国王不久当死汝今何故欲杀怨家。一切有生皆归於死。何须汝害。生必有死无有疑难。如似日出必当灭没。体性是死。何须加害。汝设害彼有何利乐。汝名持戒。欲加毁人於未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁。彼王毁汝。汝起大瞋。瞋恚之法现在大苦。於未来世复获苦报。先当害瞋。云何伤彼。若於刹那起瞋恚者逼恼身心。我今为汝说如是法。当听是喻。如指然火欲以烧他。未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔。欲害他人自受楚毒。身如乾薪瞋恚如火。未能烧他。自身燋然。徒起瞋心欲害於彼。或能不能。自害之事决定成就。尔时娑罗那默然而听和上所说法要。同梵行者咸生欢喜。各相谓言：彼听和上所说法要必不罢道。娑罗那心怀不忍。高声而言：无心之人犹不能忍如斯之事。况我有心而能堪任。娑罗那说偈言：

    电光流虚空，犹如金马鞭。虚空无情物，犹出雷音声。我今是王子，与彼未有异。云何能堪忍，而当不加报。

    说是偈已，白和上言：所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入。我见皮破血流在外。便生瞋恚憍慢之心。我不求请。亦非彼奴。亦非庸作。不是彼民。我不作贼。不中陷人。不斗乱王。为以何过而见加毁。彼居王位谓己有力。我今穷下人各有相。我自乞食坐空林中。横加毁害。我当使如己之比不敢毁害。我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱。我今报彼当令受苦。过我今日使凶横者不敢加恶。作是语已，於和上前长跪白言：为我舍戒。尔时同师及诸共学同梵行者，举声大哭。汝今云何舍於佛法。或有捉手。或抱持者，五体投地为作礼者，而语之言：汝今慎莫舍於佛法。即说偈言：

    云何於众中，独自而舍去。退於佛禁戒，云何作是恶。云佛非我师，比丘至汝家。云何不惭愧，汝初受戒时。

    誓能尽形持，云何无忠信。而欲舍梵行，执钵持袈裟。乞食以久长，著铠捉刀杖。方欲入战阵，王鞭毁汝身。

    弃舍沙门法，不忆忍辱仙。割截於手足，彼独是出家。汝非出家耶，彼独自知法。汝不知法耶，彼极被截刖。

    犹生慈愍心，坚持心不乱。汝今为杖捶，而便失心耶。

    尊者迦旃延语众人言：彼心以定。汝等舍去。当为汝治。诸比丘等既去之後。尊者迦栴延摩娑罗那顶。而作是言：汝审去耶。白言：和上。我今必去。迦旃延言：汝但一夜在此间宿。明日可去莫急舍戒。答言可尔。我今最後用和上语。今夜当於和上边宿。明日舍戒当还家居。取於王位与巴树提共相抗衡。和上足边以草为敷於其上宿。时迦旃延以神足力令其重眠。梦向本国。舍戒还家居於王位。集於四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其斗战。娑罗那军悉皆破坏。擒娑罗那拘执将去。巴树提言：此是恶人可将杀去。於其颈上系枷罗毗罗鬘。魁脍摇作恶声。令众人侍卫器仗围绕持至冢间。於其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食。涕泣堕泪。向於和上。而说偈言：

    不用师长教，瞋恚恼浊体。今当至树下，毁败於佛法。我今趣死去，众刀围绕我。如鹿在围中，我今亦如是，

    不见阎浮提，最後见和上。虽复有恶心，故如牛念犊。

    时彼魁脍所执持刀犹如青莲。而语之言：此刀斩汝。虽有和上何所能为。求哀和上举声大哭。我今归依和上。即从睡觉惊怖礼和上足。愿和上解我违和上语言：我本愚痴欲舍佛禁。听我出家我不报怨亦不用王。所以者何。乐欲味少苦患众多。怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法。我无志定轻躁众生不善观察。於诸智者不共语言：为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家。於苦恼时现悲愍相。我於苦恼中和上悲愍我。迦栴延言：汝不罢道我以神力故现梦耳。彼犹不信。和上右臂出光。而语之言：汝不罢道自看汝相。娑罗那欢喜作是言：呜呼善哉知识。以善方便开解於我。我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体。此言实尔。谁有得解脱不依善知识。唯有痴者不依善友。云何而能得於解脱。尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗馀。是故有智者应近善知识。