关灯
护眼
字体:

卷九十七

首页书架加入书签返回目录

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”

    △送终灾第九十七(此有四部)▲述意部第一

    惟四大毒器,有秽斯充;六贼狂主,是境皆著。无复逆流之期,惟有循环之势。至如析一毛以利天下,则堦而弗为;撤一躃以续馀粮,则惜而不与。沦滞生死,封执有为。诸佛为其敛眉,菩萨於兹泣血。窃见俗徒贵胜,父母丧亡,多造葬仪,广杀生命。聚集亲族,供待宾客,苟求现胜,不避业因。或畏外讥,不循内典。所以父亡於斯重苦,母终偏增汤炭。是以宛转三界,构历六道。四趣易归,万劫难启。痛慈母之幽灵,愍逆子之酬毒。但亢阳如久,必思甘雨之泽;灾疠若多,剋待良医之药。惟斯考妣,既是凡夫,能无恶业。罪因不灭,苦报难排。若不凭诸胜福,乐果何容得证。庶使临终发愿,令入尸陀,葬具资身,并修功德。冀济飞走之饥,得免将来之债也。

    ▲舍命部第二

    如《十二品生死经》云:“佛言:人死有十二品。何等十二?一曰无馀死者,谓阿罗汉,无所著也。二曰度於死者,谓阿那舍,不复还也。三曰有馀死者,谓斯陀含,往而还也。四曰学度死者,谓须陀洹,见道迹也。五曰无欺死者,谓八等人也。六曰欢喜死者,谓行一心也。七曰数数死者,谓恶戒人也。八曰悔死者,谓凡夫也。九曰横死者,谓孤独苦也。十曰缚著死者,谓畜生也。十一曰烧灼死者,谓地狱也。十二曰饥渴死者,谓饿鬼也。比丘当晓知是,勿为放逸也。”

    又《净土三昧经》云:“若人造善恶业,生天堕狱,临命终时,各有迎人。病欲死时,眼自见来迎。应生天上者,天神持天衣伎乐来迎。应生他方者,眼见尊人为说妙言。若为恶堕地狱者,眼见兵士持刀?羸矛戟索围绕之。所见不同,口不能言。各随所作,得其果报。天无枉滥,平直无二,随其所作,天网治之。”

    又《华严经》云:“人欲终时,见中阴相。若行恶业者,见三恶受苦,或见阎罗持诸兵杖,囚执将去,或闻苦声。若行善者,见诸天宫殿,伎女庄严,游戏快乐,如是胜事。”

    又《法句喻经》云:“昔佛在祇洹精舍为天人说法。有一长者,居在路侧,财富无数。正有一子,其年二十。新为娶妻,未满七日,夫妇相敬,欲至後园,上春三月看戏园中。有一柰树,高大好华。妇欲得华,无人取与。夫为上树,乃至细枝,枝折堕死。居家大小,奔赴儿所,呼天号哭,断绝复稣。闻者莫不伤心。棺敛送还,家啼不止。世尊愍伤其愚,往问讯之。长者室家大小见佛,悲感作礼,具陈辛苦。佛语长者:止息听法。万物无常,不可久保。生则有死,罪福相追。此儿三处为其哭泣,懊恼断绝,亦复难胜。竟为谁子?何者为亲?於是世尊即说偈言:

    命如华果熟,常恐会零落。已生皆有苦,孰能致不死?〓从初乐爱欲,可望入胞影。受形命如电,昼夜流难止。是身为死物,精神无形法。作命死复生,罪福不败亡。终始非一世,从痴爱长久。〓自作受苦乐,身死神不丧。

    长者闻偈,意解忘忧,长跪白佛:此儿宿命作何罪衅,盛美之寿而便中夭?唯愿解说本所行罪。佛告长者:乃往昔时有一小儿,持弓箭入神树中戏。边有三人,亦在中看。树上有雀,小儿欲射。三人劝言:若能中雀,世间健儿。小儿意美,引弓射之,中雀即死。三人共笑,助之欢喜,而各自去。经历生死数劫之中,所在相会受罪。三人中一人有福,今在天上。一人生海中,为化生龙王。一人今日长者身是。小儿者,前生天上,为天作子;命终来下,为长者作子;堕树命终,即生海中,为龙王作子。即以生日,金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼涕泣,宁可言也。以其前世助其喜故,此三人受报如此。於是世尊即说偈言:

    识神造三界,善不善三处;〓阴行而默至,所往如响应。色欲不色有,一切因宿行;〓如种随本像,自然报如影。佛说偈已,长者意解。大小欢喜,皆得须陀洹道。”

    又《四分律》:“尔时世尊为利益众生王命终说偈云:

    一切要归尽,高者会当堕。生者无不死,有命皆无常。众生堕有数,一切皆有为。一切诸世间,无有不老死。众生是常法,生生皆归死。随其所造业,罪福有果报。恶业堕地狱,善业生天上。高行生善道,得无漏涅槃。”

    ▲遣送部第三

    述曰:生死连环,不离俗谛。虽复出家,志求胜道。分段未舍,变易未除,仍依三界,随俗迁流。至於存亡,皆依内外。临终之日,安置得所,葬送威仪,具存下说。且论亡尸,安置南北,魂魄不同,今此略述。

    《礼记·礼运》曰:“体魄则降,知气在上。死者北首,生者南向。”《郊特牲》曰:“魂气归於天,形魄归於地。故祭求诸阴阳之义。”《祭义》曰:“气也者,神之盛。魄也者,鬼之盛。”

    《左传》昭七曰:“子产对赵景子曰:人生始化曰魄,既生魄,阳曰魂。用物精多则魂魄强。是以有精爽至於神明。匹夫匹妇强死,其魂魄犹能凭依於人,以为淫厉。况良霄乎1

    《淮南子》曰:“天气为魂,地气为魄。魄问於魂曰:道何以为体?魂曰:以无。有形乎?魄曰:有形也。若也无有,何而问也?魂曰:吾直有所遇之耳。视之无形,听之无声,谓之幽冥。幽冥者,所以喻道而非道也。问曰:既知魂与魄别,今时俗亡,何故以衣唤魂,不云唤魄?答曰:魂是灵,魄是尸。故礼以初亡之时,以己所著之衣,将向尸魄之上。以魂外出,故将衣唤魂。魂识己衣,寻衣归魄。若魂归於魄,则尸口纩动。若魂不归於魄,则口纩不动。以理而言,故云招魂,不言唤魄。”

    王肃《丧服要记》曰:“鲁哀公葬其父。孔子问曰:宁设魂衣乎?哀公曰:魂衣起伯桃。伯桃荆山之下,道逢寒死。友人羊角哀往迎其尸,愍魂神之寒,故改作魂衣。吾父生服锦绣,死于衣被,何用衣为?问曰:何须幡上书其姓名?答曰:幡招魂,置其乾地。以魂识其名,寻名入於闇室,亦投之於魄。或入於重室。(直龙切。)重者也,(重去声。)以重之内,具安祭食。以存亡各别,明闇不同,故鬼神闇食,生人明食。故重用籧篨裹其食具,以安重内,置其坤地也。”

    依如西域葬法有四:一、水漂,二、火焚,三、土埋,四、施林。《五分律》云:“若火烧时,安在石上,不得草土上,恐伤虫故。”《四分律》云:“如来、轮王二人悉火葬。”馀人通前四葬者多。《五分律》云:“尸应埋之。”(此谓王法不许施身,复恐夏烧杀虫,故令埋之。自外无难,水林亦得。)又依《四分律》及《五百问事》云:若见如来塔庙及见五众出家人冢塔大於己者,皆须展转依生时年腊而设礼之。若一切白衣见出家人冢塔,不简大小,皆须敬礼。

    述曰:既知如此,诸道俗等若见师僧父母亡柩,外来吊人小於亡者,至其尸所,如常设礼已,先执孝子手默慰吊之,後至大德所,具展哀情,吊而拜之。亦见愚痴白衣,妄行法教,展转教他,不听礼父母叔伯尊亲亡灵。口云:我既受戒,彼为鬼神,故不合礼,恐破戒故。此不合教,反招无知之罪。伏惟师尊等长养我法身,父母叔伯等长养我生身。依斯乳哺,长大成人。思此恩德,昊天难报。历劫酬恩,岂一生能谢。不存敬恩,反起慢惰,继踵鄙夫,何成孝子!故世尊极圣,尚自躬扶亡父尸送,况下凡愚,辄生怠慢。故《涅槃经》云:“知恩者,大悲之本。不知恩者,甚於畜生。”

    又《净饭王泥洹经》云:“白净王》在舍夷国病笃将终,思见世尊及难陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中,去此悬远五十由旬。世尊在灵鹫山,天耳遥闻父思忆声。即共阿难等乘空而至,以手摩王额上。慰劳王已,为王说《摩诃波罗本生经》。王闻,得阿那含果。王捉佛手,捧置心上。佛又说法,得阿罗汉果。无常对至,命尽气绝,忽就後世。至阇维时,佛共难陀在丧头前,肃恭而立。阿难、罗云在丧足後。阿难陀长跪白佛言:唯愿听我担伯父棺。罗云复言:唯愿听我担祖王棺。世尊慰言:当来世人皆凶暴不报父母育养之恩。为是不孝众生设化法故,如来躬欲担於父王之棺。即时三千大千世界六种震动。一切众山?因?雍涌没,如水上船。尔时一切诸天龙神皆来赴丧,举声啼哭。四天王将鬼神亿百千众,皆共举丧。白佛言:佛为当来诸不孝父母者故,以大慈悲亲欲自身担父王棺。四王俱白佛言:我等是佛弟子,从佛闻法,得须陀洌以是之故,我曹宜担父王之棺。佛听四王担父王棺,皆变为人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自手执香炉前行,诣於墓所。令千罗汉往大海渚上,取牛头栴檀种种香木,以火焚之。佛言:苦空无常,犹如幻化、水月、镜像。烧身既竟,尔时诸王各持五百瓶乳以用灭火。火灭之後,竞共收骨,藏置金刚函。即於其上,便共起塔。悬缯幡盖,供养塔庙。佛告众会:父王净饭是清净人,生净居天。”

    又《佛母泥洹经》云:“大爱道比丘尼,即是佛姨母,不忍见佛後当灭度,欲先灭度。与除馑女五百人,(即是比丘尼也。康僧会《法镜经》云:“凡夫贪染六尘,犹饿夫食饭,不知厌足。今圣人断贪除六情饥馑,故号出家尼为除馑女也。”)以手摩佛足,绕佛三匝,稽首而去。现神足德,於自座没,从东方来,在虚空中作十八变。八方上下亦复如是。放大光明,以照诸冥,上曜诸天。五百除馑变化俱然,同时泥洌佛劝理家作五百舆床,麻油香华,樟楠梓材,事各五百。真伎正音,当以供养。一切凡圣睹之,莫不哀泣。阇维毕,捧舍利诣佛所。於是四方各二百五十应真神足飞来,稽首佛足,至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿难:取舍利盛之以钵,著吾手中。阿难如命。告诸比丘:斯聚舍利,本是秽身,凶愚急暴,嫉妒阴谋,败道坏德。今母能拔,兴丈夫行,获应真道。迁灵本无,何其健哉!敕公兴庙供养。”

    又《增一阿含经》云:“佛告阿难陀、罗云:汝等舆大爱道身,我当亲自供养。尔时释提桓因、四天王等前白佛言:唯愿勿自劳神,我等自当供养。佛言:止,止!所以然者,父母生子,多有所益。长养恩重,乳哺怀抱。要当报恩,不得不报。过去未来诸佛母先取灭度,诸佛皆自供养耶维舍利也。时毗沙门天王使诸鬼神往栴檀林,取栴檀薪,至旷野之间。佛躬自舆床一脚,阿难舆一脚,飞在虚空,往至冢间。尔时佛自取栴檀木,著大爱道身上。佛言:有四人应起塔供养:一者佛,二者辟支佛,三者漏尽阿罗汉,四者转轮圣王。皆以十善化物故。尔时人民即取舍利,各起塔供养。”依《杂阿含经》:“爱道姨母,即是难陀亲母也。”

    又《增一阿含经》云:“四部弟子中略取前後者,且列八人。比丘中最初得道者,如拘邻比丘,善能劝化,不失威仪。最後得道者,如须跋陀罗,临得道日,入般涅槃。比丘尼中最初得道者,如大爱道尼。最後得道者,如陀罗俱夷国尼。优婆塞中最初得道者,如商客男。最後得道者,如俱夷那摩罗。优婆夷中最初得道者,如难婆女。最後得道者,如蓝优婆夷。”

    ▲受生部第四

    夫生则八识扶持,死则四大离散。迅矣百龄,终归磨灭。巡环三界,运转靡停。故经曰:“有始必终,既生则灭。”圣教不虚,目睹交臂。所以於此缘中,略述六门。

    第一门中。临命终时,检身冷热,验其善恶,具知来报。故《瑜伽论》云:“此有情者,非色非心,假为命者,大小皆同,死通渐顿。诸师相传:造善之人,从下冷触,至脐以上,暖气後尽,即生人中。若至头面,热气後尽,即生天道。若造恶者,与此相违。从上至腰,热後尽者,生於鬼趣。从腰至膝,热气尽者,生於畜生。从膝已下,乃至脚尽,生地狱中。无学之人入涅槃者,或在心暖,或在顶也。”然《瑜伽论》云:“羯罗蓝义,最初讬处,即名肉心。如是识於此处最初讬,即从此处最後舍。”释云:“依《瑜伽论》:由造善生上,故从下渐舍,至肉心後,方说上舍。由造恶生下,故先从上舍,至肉心後,方从下舍也。”

    《俱舍论》云:“若人正死,於身分中意识断灭。若一时死,身根共意识一时俱灭。若人次第死,此中偈曰:次第死脚脐,於心意识断。下人天不生,中上非恶道。”

    论中释曰:“若人必往恶道受生及人道,如此等人,次第於脚於脐於心意识断灭。不更受生,是名不生,谓阿罗汉,此人於心意识断绝。有馀部说,於头上。何以故?身根於此等处与意识俱灭故。若人正死,此身根如热石上水,渐渐缩减,於脚等处次第而灭。”释云:《俱舍论》述小乘义,故云身於此等处与意识俱灭。若依大乘,身根於此等处与本识俱灭也。

    第二、受生方法者。依《俱舍论》云:“为行至应生道处故,起此中阴。众生由宿业势力所生眼根,虽住最远处,能见应生处。於中见父母变异事。若应成男,於母即起男人欲心。若应成女,於父即起女人欲心。倒此心起瞋。此中有众生,由二起颠倒心,故求欲戏,往至生处。是即乐得属己。是时不净已至胎处,即生欢喜,仍讬彼生。从此刹那,是众生五阴和合坚实,中有五阴即灭。如此方说受生。若胎是男,依母左胁,面向母背蹲坐。若胎是女,依母右胁,向母腹而祝若胎非男非女,随欲类讬生住,亦皆如此。无有中有异於男女,皆具根故。是故或男或女,讬生而祝後时在胎中增长,或作黄门,若讬胎卵二生,道理如此。若众生欲受湿生,爱乐香故,至生处。此香或净或不净,随宿业故。若是化生,爱乐处所故,至生处。若尔,地狱众生云何生乐处所?由心颠倒故。此众生见寒风冷雨触恼身,见地狱火猛,炽盛可爱,欲得暖触,故往入彼。复见身为热风光及火焰等所炙,苦痛难忍,见寒地狱清凉,爱乐冷触,故往入彼。”胎卵二生,於父母变异事生爱。湿化二生,不由讬赤白为身,故无此变。湿生但爱著香故至所生处,随业善恶,所爱之香自有净秽。化生但爱所依之处。地狱虽是苦处,然罪人乐,亦得爱处,於中受生。何以故?非爱不受生故。论云:“如往昔造作,能感如此生业,见身是如此位,见彼众生亦尔,是故往彼。先旧诸师作如此说。”若众生年三十时,行杀生业,网捕众生。行此事时,必有伴类。此业能感地狱生。後於中阴中,见自身如昔年三十行网捕时,故言位。又见昔伴,与昔不差。见地狱时,如昔见江湖。诸伴类等相牵,共入其中。缘此起恋,即於中受生。後解昔所造业虽多,必以一业牵地狱生。或於年二十时作此业,或三十时作此业。後於中阴中见自身,如昔作业时少老。见地狱众生并如己年时。年时既相似,於此众生起恋,即往就彼。由此爱故受生。依经部师作如此释。

    又《瑜伽论》云:“若居薄福者,当生下贱家。彼於死时及入胎时,便闻种种纷乱之声。及自妄见,入於丛林竹苇芦荻等中。若多福者,当生尊贵家。彼於尔时便自闻有寂静美妙可意音声,及自妄见升宫殿等可意相见。”

    又《俱舍论》云:“若人临终起邪见心,是人以先不善为因,邪见为缘,故堕地狱。有论师言:一切不善,皆是地狱。因此不善之馀,生畜生饿鬼中。又淫业盛故,堕畜生中。如淫欲盛故,生於鸽雀鸳鸯之中。瞋恚盛故,生於蚖蝮蛇蝎中。愚痴盛故,生猪羊蚌蛤中。憍慢盛故,生於师子虎狼中。掉戏盛故,生猕猴中。慳嫉盛故,生饿狗中。若有少分施善馀福,虽生在畜生,於中微乐。身口二业虽由心为主,然其口业受报者多。如骂人轻躁,喻如猕猴,即生猴中。若言贪悷如乌,语如狗吠,騃如睺羊,声如驴鸣,行如骆驼,自高如象,恶如逸牛,淫如鸟雀,怯如猫狸,谄如野狐。如是诸恶... -->>
本章未完,点击下一页继续阅读
上一章目录下一页

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”