卷六十九

十八骨著背，两骨著臗，四骨著膝，四十骨著足。复有微骨，总有一百八，与体骨肉合。其十八骨著在两胁，二骨著肩。如是身骨，凡有三百而相连结。其骨柔软，如初生瓠。至二十二七日，其骨稍坚，如未熟瓠。至二十三七日，其骨转坚，譬如胡桃。此三百骨各相连缀，足骨著足，膝骨著膝，如是枿骨、髀骨、臗骨、脊骨、胸骨、胁骨、肩骨、顶骨、颐骨、臂腕手足诸骨等，各自转相连著。如是聚骨，犹如幻化，随风所由，牵引举动。至二十四七日生一百筋，连著其身。至二十五七日生七千脉，尚未具成。至二十六七日，诸脉悉彻，具足成就，如莲根孔。至二十七七日，有三百六十三筋皆成。至二十八七日，其肌始生。至二十九七日，肌肉稍厚。至三十七日，才有皮像。至三十一七日，皮转厚坚。至三十二七日，皮革转成。至三十三七日，耳鼻唇指诸膝节成。至三十四七日，生九十九万毛发孔，犹尚未成。至三十五七日，毛孔具成。至三十六七日，爪甲始成。至三十七七日，其母腹中，若干风起，开儿目耳鼻口。或有风起，染其发毛，或端正，或丑陋。又有风起，成体颜色，或白赤黑，有好有丑，皆由宿行。在此七日中，生风寒热，大小便通。至三十八七日，在母腹中，随其本行，自然风起。宿行善者，便有香风，可其身意，柔软无瑕，正其骨节，令其端正，莫不爱敬。本行恶者，则起臭风，令身不安，不可心意，吹其骨节，令瘘斜曲，使不端正。又不能男，人所不喜。是为三十八七日，九月不满四日，其儿身体骨节则成为人。其小儿体而有二分：一分从父，一分从母。身诸发毛颊眼舌喉心肝脾肾肠血，软者从母也。自馀爪齿骨节髓脑筋脉，坚者从父也。其小儿在母腹中，处生藏之下，熟藏之上。若是男儿，背外而面向内，在其左胁也。若是女子，背母而面向外，处在右胁也。居苦痛臭处，汙露不净。一切骨节，缩不得申，住在革囊。腹网缠裹，藏血涂染。所处逼迮，依因屎尿旋溺，瑕秽若斯。其於九月此馀四日，宿有善行，初日後日发心念言：吾在园观，亦在天上。其行恶者，谓在泥犁世间之狱。至三日中，即愁不乐。到四日时，母腹风起，或上或下，转其儿身，而令倒悬，头向产门。其有福者，时心念言：我投浴池水中游戏，如堕高床华香之处也。其无福者，自发念言：吾从山堕，投於坼岸沟坑溷中。或如地狱，罗网刺上，旷野石间，剑戟之中，愁忧不乐。善恶之报，不同若此。其小儿生既堕地，外风所吹，女人手触，暖水洗之，逼迫毒痛，犹如疮病也。以是苦恼，恐畏死亡，便有痴惑。是故迷愦，不识来去。生在地血恶露臭处，鬼魅来娆，俊邪所中，死尸所触，蛊道颠鬼各伺犯之。如四交道堕肉段，乌鵄雕狼各来争之。诸邪妖鬼欲得儿便，周匝围绕，亦复如是。若宿行善德，邪不得其便。儿已长大，以哺养身。适得谷气，其体即生八十种虫。两种在发根：一名舌蝭，二名重蝭。三种在头，名曰坚固、伤损、毁害。一种在脑，两种在脑表：一名?喆蛛，二名耗扰，三名愦乱。两种在额：一名卑下，二名朽腐。两种在眼：一名蝭，二名重蝭。两种在耳：一名识味，二名现味。两种在耳根：一名赤，二名复赤。两种在鼻：一名肥，二名复肥。两种在口：一名摇，二名动遥两种在齿中：一名恶弊，二名凶暴。三种在齿根：名曰喘息、休止、捽灭。一种在舌，名曰甘美。一种在舌根，名曰柔软。一种在上腭，名曰往来。一种在咽，名为嗽喉。两种在瞳子：一名生，二名不熟。两种在肩：一名垂，二名复垂。一种在臂，名为住立。一种在手，名为周旋。两种在胸：一名额坑，二名佛普。一种在心，名为班駮。一种在乳，名曰<乳重>现。一种在脐，名为围绕。两种在胁：一名为月，二名月面。两种在脊：一名月行，二名月貌。一种在背骨间，名为安丰。一种在皮里，名为虎爪。两种在肉：一名消肤，二名烧拊。四种在骨：一名为甚毒，二名习毒，三名细骨，四名杂毒。五种在髓：一名杀害，二名无杀，三名破坏，四名杂骸，五名白骨。两种在肠：一名蜣螂，二名名蜣螂嘴。两种在细肠：一名儿子，二名复子。一种在肝，名为银繏。一种在生藏，名为忮牧。一种在熟藏，名为太息。一种在谷道，名为重身。三种在粪中：一名筋，二名目结，三名目编发。两种在尻：一名流下，二名重流。五种在泡：一名宗姓，二名恶族，三名卧寤，四名而寤，五名护汁。一种在髀，名为挝枝。一种在膝，名为现伤。一种在枿，名为铁嘴。一种在足指，名为烧然。一种在足心，名为食皮。是为八十种虫，处在一身，昼夜食体。其人身中，因风起病，有百一种。寒热共合，各有百一。凡合计之，四百四病在人身中。如木生火，还自烧然。病亦如是，如木因体兴，反来危人。如身中虫，扰动不安。三十六物，假名为人，以为盖之。狂惑凡愚，妄起爱念，共相亲附。智者视虚，安可近之。譬如陶器，终有破坏。此身虚伪，会有夭寿。贵贱同迷，至死不知。譬如大城，四门失火，从次烧之，乃到东门，皆令灰烬。生老病死，亦复如是。”

    又《瑜伽论》云：“又於胎中经三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。从此以後，复经四日，方乃出生。此说极满足者。或经九月，或复过此。若唯经八月，此名圆满。若经七月、六月，不名圆满，或复缺减。”故《法华经》偈云：

    “受胎之微形，世世常增长。薄德少福人，众苦所逼迫。”

    故《三昧经》云：“说身内火界渐增，水界渐微，是故迦罗逻稠渐坚，乃至肉团。众生由此薄福，从小至大，皆受其苦。”

    又《禅秘要经》云：“人身三分，脐为中原，头为殿堂，额为天门。”

    又《处胎经》云：“人受胎时，初七日有四大，二七日展转风吹向胁，乃至三十八七日，风名华，令向产门。”

    又《譬喻经》云：“风摚水，水摚地，地摚火。强者为男，弱者为女。风火相摚为男，地水相摚为女。”又《解脱道论》云：“人身地界碎之为尘，一斛二升。”

    又《增一经》云：“一人身中，骨有三百二十，毛孔有九万九千，筋脉各有五百，身虫有八十户。”

    又《五道受生经》云：“儿生三岁，凡饮一百八十斛乳。除其胎中食血分。东弗于逮人饮一千八百斛乳，西拘耶尼人饮一万八百斛乳。北郁单越人七月成身，初生之日，置陌路首，行人授指与怱，所以不饮乳也。”（此之斛升，是古小升。三升当今一升。旧人身形殊大，不同今小，恐人怪多，故别疏记。）

    ▲後报部第七

    如《婆沙论》云：“有一屠儿，七生已来常屠，不落三途，然生人天往来。此由七生已前，曾施辟支一食福力故，令七生不堕恶道。然此人七生已来所作屠罪之业，过七生已，次第受之，无有得脱。善恶俱尔。”（此是後报，具如《六道篇》说。）

    又《智度论》云：“舍利弗》虽复聪明，然非一切智，於佛智中，譬如婴儿。如《阿婆檀那经中，佛在祇洹住，晡时经行。舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽，鸽飞来佛边祝佛经行过之，影覆鸽上，鸽身安隐，怖畏即除，不复作声。後舍利弗影到，鸽便作声，战怖如初。舍利弗白佛言：佛及我身俱无三毒，以何因缘佛影覆鸽，鸽便无声，不复恐怖；我影覆上，鸽便作声，战悚如故。佛言：汝三毒习气未荆以是故，汝影覆时，恐怖不除。佛语舍利弗：汝观此鸽宿世因缘，几世作鸽？舍利弗即时入宿命智三昧，观见此鸽从鸽中来，乃至八万大劫常作鸽身。过是已往，不能复见。舍利弗从三昧起，白佛言：是鸽八万大劫中常作鸽身。过是已前，不能复知。佛言：汝若不能尽知过去世，试观未来世，此鸽何时当脱？舍利弗即入三昧，观见乃至八万大劫，亦未免鸽身。过是已往，不复能知，不审此鸽何时当脱？佛告舍利弗：此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限，复於恒河沙等大劫中常作鸽身。罪讫得出，轮转五道中，後得为人。经五百世中，乃得利根。是时有佛，度无量阿僧祇众生，然後入无馀涅槃，遗法在世。是人作五戒优婆塞，从比丘闻赞佛功德，於是初发心愿欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波罗蜜，十地具足，得作佛，度无量众生已而入涅槃。是时舍利弗向佛忏悔，白佛言：我於一鸟尚不能知其本末，何况诸结？我知佛智慧如是者，为佛智慧故，宁入阿鼻地狱受无量劫苦，不以为难。”

    ▲定报部第八

    如《佛说义足经》云：“佛告梵志言：世有五事不可得避，亦无脱者。何等为五？一、当耗减法，二、当亡弃法，三、当病瘦法，四、当老朽法，五、当死去法。此之五法欲使不耗减，是不可得。”

    又《佛说四不可得经》云：“佛与比丘及诸菩萨，明旦持钵，入舍卫城分卫。四辈皆从，诸天龙神各赍华香伎乐追从於上。时佛道眼睹见兄弟同产四人，远家弃业，山处闲居，得五神通，皆号仙人。宿对来至，自知寿荆悉欲避终，各各思议：吾等神足飞腾自恣，在所至到，无所罣碍。今反当为非常所得便，危失身命。当造方便，免斯患难，不可就也。於是一人则踊在空中而自藏形。无常之对，安知吾处。一人则入市中人闹之处，广大无量，在中避命。无常之对，趣得一人，何必求吾。一人则退入于大海三百三十六万里，下不至底，上不至表，处於其中。无常之对，何所求耶？一人则计：窃至大山无人之处，擘山两解，入中还合。非常之对，安知吾处？於时四人各各避命，竟不得脱。藏在空中者，便自堕地，犹果熟落。其在山中者，于彼丧已，禽兽所陷。在大海中者，则时夭命，鱼鳖所食。入市中者，在于众人而自终没。於是世尊睹之如斯。谓此四人暗昧不达，欲舍宿对。三毒不除，不至三达无极之慧，古今以来，谁脱此患？佛作颂曰：

    虽欲藏在空，善处大海中，假使入诸山，而欲自翳形。欲求不死地，未曾可获定，是故精进学，无身乃为宁。

    佛告诸比丘：世有四事不可获致。何等为四？一曰年幼。颜色炜晔，发黑齿白，形貌光泽，气力坚强，行步举止，出入自游，上车乘马，众人瞻戴，莫不爱敬。一旦忽耄，头白齿落，面皱皮缓，体重拄杖，短气呻吟。欲使常少不至老者，终不可得。二谓身体强健，骨髓实盛，行步无双，饮食自恣，庄饰头首，谓为无比。张弓捻矢，把执兵杖，有所危害，不省曲直，骂詈冲口，谓为豪强。自计吾我，无有衰耗。疾病卒至，伏之著床，不能动摇，身痛如搒。耳鼻口目，不闻声香美味细滑。坐起须人，汙露自出。身卧其上，众患难喻。假使欲免，常安无病，终不可得。三谓欲求长寿，在世无极，得免于病死。命既甚短，怀万岁虑。寿少忧多，不察非常。五欲自恣，放心逸意，杀盗淫乱。两舌恶口，妄言绮语，贪嫉邪见。不孝父母，不顺师友，轻易尊长，反逆无道。希望豪富，谓可永存。讥谤圣道，以邪无双。嘘天独步，慕于世荣，不识天地表里所由，不别四大因缘合成，犹如幻师。不了古今所与之世，不受唱导，不知生所从来，死之所归。心存天地，谓是吾许。非常对至，如风吹云。冀念长生，今忽然终，不得自在。欲使不尔，终不可得也。四谓父母兄弟，室家亲族，朋友知识，恩爱荣乐，财物富贵，官爵俸禄，骑乘游观，妻妾子息，以自娇恣。饮食快意，儿客仆使，趋行绮视，顾影而步。轻蔑众人，计己无双。奴客庸骂，兽类畜生。出入自在，无有期度，不察前後，谓其眷属从使之众，意可常得。宿对卒至，如汤消雪。心乃怀惧，请求济患，安得如愿！呼噏命断，魂神独逝。父母兄弟，妻子亲族，朋友知识，恩爱眷属，皆自独留。官爵财物仆从各散，驰走如星。欲求不死，终不可得也。佛告比丘：古今以来，天地成立，无免此苦四难之患。以斯四苦，佛兴于世。”

    ▲不定部第九

    如《十住毗婆沙论》云：“善知不定法者，诸法未生，未可分别。如《佛分别业经中说：佛告阿难：有人身行善业，口行善业，意行善业，是人命终而堕地狱。有人身行恶业，口行恶业，意行恶业，是人命终而生天上。阿难白佛言：何故如是？佛言：是人先世罪福因缘已熟，今世罪福因缘未熟，或临命终，正见邪见善恶心起，垂终之心其力大故。”

    又《增一阿含经》云：“尔时世尊告诸比丘：今有四人出现於世。云何为四？或有人先苦而後乐，或有人先乐而後苦，或有人先苦而後苦，或有人先乐而後乐。云何有人先苦而後乐？或有一人，生卑贱家，衣食不充，然无邪见。以知昔日施德之报，感得富贵之家，不作施德，恒值贫贱，无有衣食。便向忏悔，改往所作，所有遗馀，与人等分。若生人中，多财饶宝，无所乏短。是谓此人先苦後乐。何等人先乐而後苦？或有人生豪族家，衣食充足。然彼人恒怀邪见，与边见共相应，後生地狱中。若得作人，在贫穷家，无有衣食。是谓此人先乐後苦。何等人先苦而後苦？或有人先生贫贱家，衣食不充，然怀邪见，与边见共相应，後生地狱。若生人中，极为贫贱，衣食不充。是谓先苦而後苦。何等人先乐而後乐？或有人先生富贵家，多财饶宝，敬重三尊，恒行惠施。後生人天，恒受富贵，多饶财宝。是谓此人先乐而後乐。尔时佛告比丘曰：或有众生先苦後乐，或有先乐後苦，或先苦後亦苦，或有先乐後亦乐。若人寿百岁，正可十十耳。或百岁之中作诸功德，或百岁之中造诸恶业；彼於异时。或冬受乐，夏受苦。或少时作福，长时作罪；後生之时，少时受福，长时受罪。若复少时作罪，长时作福；後生之时少时受罪，长时受乐。或少时作罪，复长作罪；彼人後生之时，先苦後亦苦。若复少时作福，长复作福；彼於後生之时，先乐後亦乐。尔时世尊告诸比丘：有四人出现於世。云何为四？或有人身乐心不乐，或有人心乐身不乐，或有人身心俱乐，或有人身心俱不乐。何等人身乐心不乐？是作福凡夫人，於四事供养，衣被饮食，卧具医药，无所乏短，但不免三恶道苦。是谓身乐心不乐。何等人心乐身不乐？所谓阿罗汉，不作功德，於四事供养之中不能自办，但免三恶道苦。是谓心乐身不乐。何等人身心俱不乐？所谓凡夫之人，不作功德，不得四事供养，复不免三恶道苦。是谓身心俱不乐。何等人身心俱乐？所谓作功德阿罗汉，四事供养，无所乏短，复免三恶道苦。是谓身心俱乐。”

    ▲善报部第十

    如《弥勒菩萨所问经论》云：“问：云何布施果报？答曰：略说布施有一种果，所谓受用果。受用果复有二种果：所谓现在受果，未来受果。复有三种果，即此二种复加般若。复有四种果。何谓四种？一、有果而无用，二、有用而无果，三、有果亦有用，四、无果亦无用。初有果而无用者，谓不至心施，不自手施，轻心布施。彼如是施，虽得无量种种果报，而不能受用。如舍卫天主，虽得无量种种珍宝而不能受用。二、有用而无果者，谓自不施，见他行施，起随喜心。以是义故，虽得受用而自无果。如天子物，一切沙门婆罗门等虽得衣食及以受用而自无果。又如转轮圣王四兵，虽得衣食而不得果。三、有果亦有用者，谓至心施，不轻心施，如树提伽诸长者等。四、无果亦无用者，谓布施已，因即灭荆或为出世圣道障故，犹如远离烦恼圣人。复有五种果：谓得命、色、力、乐、辩等。因食得命，是故施食即得施命。以是因缘，後得长命。如是施色、施力、施乐、施辩才等，皆亦如是。复有五种胜果：所谓施与父、母、病人、法师、菩萨，得胜果报。父母恩养，生长身命，是故施者得胜果报。又病人者，孤独可愍。以是义故，起慈悲心，施病人者，得胜果报。又说法者，能生法身，增长法身，永导善恶，平正非平正，颠倒非颠倒。是故施者得胜果报。又诸菩萨悉能摄取利益众生，起慈悲心，以摄取三宝不断绝因。以是义故，施菩萨者，得胜果报。”（以菩萨发心勇猛，悲愿力大，不同馀福，其心狭劣也。）

    又《增一阿含经》云：“世尊告诸比丘：今当说四梵之福。云何为四？一、若有信善男子善女人，未曾起偷婆处，於中能起。第二、补治故寺。第三、和合圣众。第四、若多萨阿竭初转法轮时，诸天世人劝请转法轮。是谓四种受梵之福。比丘白世尊曰：梵天之福竟为多少？世尊告曰：阎浮里地，其中众生所有功德，正与一轮王功德等。阎浮地人及一轮王之德，与瞿耶尼一人功德等。其阎浮里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福，不如郁单越一人之福。其四天下人福，不如四天王之福。乃至四天下人福及六欲天福，不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者，此是其量也。”

    又《中阿含经》云：“尔时世尊告诸比丘：若能受持七种法者，得生帝释处。即说偈言：

    供养於父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言两舌，调伏慳堦心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，咸各作是言：当来生此天。”又《杂宝藏经》偈云：

    福业如果熟，不以神祀得。人乘持戒车，从生至天上。

    定知如灯灭，得至於无为。一切由行得，求天何所为。