卷五十九

百乞儿依祝彼乞愿者，悉唤令集。而告之言：我今得与汝等为王。汝等必当听我处分。时诸乞人。问彼王言：汝今云何处分我等。令作何事。时彼人言：汝等相共。或有捉我置髆上者，或有取我而背负者，自馀皆悉为我左右。围绕而行。而彼五百诸乞儿辈。闻彼语已，即从处分。或有舆者，或背负者，处处游行。所有饮食坐席之所。即往彼乞。乞已将向一处分张。而共食啖。如是方便。多时活命。

    时有一人。屏处独食摩呼荼迦（隋言欢喜丸）。尔时乞王。从其人边。夺取彼食摩呼荼迦。夺已将走。其王徒众五百乞儿。逐彼王走至於远处。皆悉疲乏。既疲乏已，悉各回还。其彼乞王。身力壮剑走而不乏。更至远已，回头望看。五百乞儿。悉皆不见。既不见已，入一园内。取水洗手。坐於一边。欲食彼食。未食之间。便生悔心。我今不善。我今何故。於彼人边。夺取其食。更复诳我随从人辈。此食既多。我食不荆若世间内。有诸圣人。愿知我意。而来此者，我即分与。发是心已，有辟支佛。名曰善贤。从虚空里。飞腾而来。在彼人前。从空直下。去其不远。其人遥见彼辟支佛。威仪庠序。行步齐停。举动得所。不缓不急。见如是已，於彼辟支。心得净信。得净心已，作如是念。由我往昔所受贫贱。及以现在。皆悉不值如是福田。於如是人。不行布施恭敬供养。我昔若值如是福田。今日应不遭斯困顿。亦应不被他人逼切而得活命。我今将此摩呼荼食。奉上仙人。未审此仙受纳已不。若蒙受者，愿我将来免此贫贱困厄之身。作是念已，即将此食摩呼荼迦。奉此仙人。然辟支佛。有如是法。唯现神通。教化众生。更无别法。时辟支佛。受取彼食摩呼荼迦。愍斯人故。从彼地方。腾空而去。其人见彼辟支世尊腾空去已，欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。以欢喜心。顶戴指掌。遥礼彼尊辟支佛足。作是礼已，心发是愿。愿我此身。於未来世。恒常值遇如是世尊，或胜此者，而彼世尊所说之法。愿我一闻速得证解。又愿我於未来世中。在大威德豪族姓家。为王治化。更莫在彼贫儿之内。复作是愿。生生世世。不堕恶道。佛告诸比丘，作如是言：汝诸比丘，若有心疑。於彼之时，波罗奈城。乞儿之王。施辟支佛摩呼荼迦。此是谁者，莫作异见。婆提唎迦比丘是也。时乞儿王。施辟支佛摩呼荼食。因彼业果。今生释种。大豪贵族。乃至资财。无所乏少。复於彼时。作如是愿。愿我来世。於大威德豪族种姓。为王教化。因彼业报。今於释种。得受王位。又时乞愿。愿我当来。生生世世。不堕恶道。因彼业报。不曾生堕恶道之中。恒生入天。流转往反。多受快乐。又时复乞如是愿言：愿我来世。恒值如是辟支世尊，或胜此者，彼之世尊所说经法。愿我闻已，速知速解。因彼业报。今值於我。而得出家。受具足戒。得罗汉果。我又授记。於我声闻弟子之中。豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。

    汝诸比丘，婆提唎迦。昔造如是善根因缘。以造如是善根因故。今生豪姓释种之家。大富大贵。乃至资财无所乏校於释种中。得绍王位。舍其王位。而得出家。受具足戒得罗汉果。故我授记。於我声闻弟子之中。豪姓出家。婆提唎迦比丘第一。

    其彼长老婆提唎迦。乃至已得阿罗汉果。恒住兰若。乞食活命。著粪扫衣。常坐不卧。随宜铺设。唯持三衣。更无畜积。

    至於一时。依住在彼舍婆提城。於阿兰若树林之内。时彼长老。求觅诸草及以树叶。了不能得。即时求觅乾白象粪。聚以为铺。上铺坐具。结加趺坐。端身正直。即得正念。过於一夜。

    尔时长老婆提唎迦。於晨朝时。著衣持钵。欲往入彼舍婆提城。往来乞食。於彼之时，城内多有乞食诸人。乞得食已，从其城出。去城不远。各各别欲食所得食。

    尔时长老婆提唎迦。遥见如是诸乞食人从城乞食。既得彼食。去城不远。别坐欲食。遂往彼边。默然而祝

    尔时一切诸乞人等。作如是念。此之比丘。必於我等。欲有怜愍。故来乞食。作是念已各各自於所食之内。减取少分。与彼长老婆提唎迦。

    尔时波斯那憍萨罗国其王。乘骑一大白象。其象名曰一分陀利。从其彼城舍婆提出。共一大臣。其臣名曰尸利跋陀（隋言彼贤）。时波斯那憍萨罗国其王。遥见婆提唎迦从彼乞儿乞食而食。即告大臣尸利跋陀。作如是言：尸利跋陀。此何比丘。乃从乞儿。乞食而吃。尔时大臣。审更熟看婆提唎迦。知是不虚。而白王言：大王当知。此是释王婆提唎迦。其王即告彼大臣言：若如此者，汝驱白象。向彼婆提唎迦之边。尸利跋陀。闻王敕已，而白王言：如王教敕不敢违也。受王敕已，将此白象。王乘其上。诣向长老婆提迦边。

    时波斯那憍萨罗国其王。去彼婆提唎迦住处不远。从其象上下。礼长老婆提唎迦。礼彼足已，卻住一面。

    时波斯那憍萨罗国王。启白长老婆提唎迦。作如是言：阿梨耶。今者何故乃发如是贫贱之意。乃於如此贫人等边。乞食而食尔时长老婆提唎迦。告波斯那憍萨罗王。作如是言：大王我今不以贫故。而从彼乞。我今自有七种宝财。但我意乐。从於贫人而乞食耳。又欲令彼诸贫儿辈。断贫穷故。而从乞也。大王当知。我已有眼。但欲为彼无明众生开眼目故。而来从乞。

    复次大王。我今已脱一切系缚。但以为彼贪欲瞋恚所缚众生得解脱故。而从乞食大王我今已度彼岸。但为拔脱烦恼淤泥所溺众生故。从彼乞。

    复次大王。我已获得无病之处。但欲治彼烦恼所病诸众生故。而从彼乞。时波斯那憍萨罗国其王。复白婆提唎迦。作如是言：阿梨耶。我亦贫无七种财宝。我亦幽冥。住於黑闇。我亦被於烦恼淤泥之所沈溺。我今亦有贪欲之玻愿阿梨耶。怜愍我故。唯悕数数来至我家。

    尔时长老婆提唎迦。告波斯那憍萨罗王。作如是言：大德大王。不须如此。作是语已，舍王而去。佛本行集经摩尼娄陀品第五十九上。

    又时世尊，为诸比丘，演说诸法。於时长老摩尼娄陀。睡眠不觉。

    尔时佛告摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。汝何於此法义之内。如是睡眠。汝於此事。深为不善。汝起莫睡。从此已後。摩尼娄陀。更不睡卧。正以多时。不得睡故。坏其肉眼。唯以天眼。观世间色。

    尔时世尊，告比丘言：汝诸比丘，於我声闻诸弟子中。清净梵行。最第一者，所谓摩尼娄陀是也。又於一时。摩尼娄陀。数数缝绽诸衣裳等。又时五指总持五针。

    尔时长老大目揵连。诣向其所。而语之言：摩尼娄陀。汝今共我游行去来。尔时长老摩尼娄陀。报目连言：长老目连。且住且祝待我衣成。

    尔时目连。复语长老摩尼娄陀。汝今若以神通缝者，愿速成就。若以今意所欲成者，亦愿早成。摩尼娄陀。缝此衣时。其针綖脱。尔时长老。摩尼娄陀。独自唱言：世间谁乐欲作功德。与我穿针。

    尔时世尊，独在房内。摄心坐禅。及以清净天耳。闻此摩尼娄陀作如是语。闻是语已，譬如壮士屈申臂顷。即於本处。不现其身。往至长老摩尼娄陀。住於前已，取针而贯尔时长老摩尼娄陀问言：是谁为我穿针。佛告之言：摩尼娄陀。是我为汝贯穿针耳。

    尔时一切诸比丘等。传闻此语云道。世尊为彼长老摩尼娄陀。以綖穿针。既闻此语。各各思惟。世尊犹尚为彼清净梵行之人。佐助不办。况复我等。何故默然。不相助也。因尔已後。诸比丘僧。有所作者，各各相助。

    时诸比丘，以此因缘。往诣佛所白言：世尊，其彼长老摩尼娄陀。往於昔日。种何善业。今得出家。受具足戒。得罗汉果。世尊复记言：诸比丘，於我声闻弟子之中。得净天眼。最第一者，所谓长老摩尼娄陀比丘是也作是语已，佛告一切诸比丘言：汝诸比丘，我念往昔。过去久远。超於无量阿僧祇劫。有佛出世。名曰然灯如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，彼佛世尊，为诸比丘，说法之时，种种赞叹天眼之事。

    尔时有一居士之子。名曰大财。来集彼会。坐於众内。听说其法。彼居士子。既听法已，作是思惟。我今虽复不谘父母舍家出家。我今但可为未来世得天眼故。造诸善根。作是念已，备办脂油。得其百斗。於然灯佛无上正真等正觉所。然灯供养。心起是愿。愿我来世。值如是佛。彼佛说法。速得证解。於彼世尊声闻弟子所有天眼。愿我第一。又发是愿。生生世世。不堕恶道。尔时然灯如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，告彼居士子大财言：於未来世有佛。名曰释迦牟尼多他伽多阿罗诃三藐三佛陀。十号具足。於彼世尊声闻弟子。得天眼者，汝当第一。尔时佛告诸比丘言：汝等比丘。或有心疑。彼时然灯佛边。大富居士子大财者，此即摩尼娄陀是也。

    尔时佛复告诸比丘，作如是言：我念往昔。久远之时，有一贼人。於闇夜中。行在小径。欲为窃盗。至於半路。其鞋纲断。

    尔时彼处。有一辟支佛舍利塔。於其塔所。时有一人。然灯求福供养承事。而彼灯油。将欲尽灭。其贼至彼。见灯欲尽为欲续彼。断鞋纲故。遂益其脂。又以箭镞。挑出灯炷。尔时彼灯还得明炽。

    尔时彼贼。见灯明已，去边不远。续彼鞋纲。因彼明故。得见彼塔。见彼塔已，遂得心净。得心净已，发如是愿。此塔是谁。愿我来世。当值此塔本体世尊，或胜此者，若彼世尊所说之法。愿我闻已，速得知解。於彼世尊所有声闻弟子之中。得天眼者，最为第一。又愿当来。生生世世。不堕恶道。