卷五十八

即将王位及以天冠。付与释童婆提唎迦。而灌顶之。从尔已後。婆提唎迦释种童子，即作释王。其诸眷属。号为释王婆提唎迦。然彼释王婆提唎迦。受王位後。经十二年。如法治化。而彼释种诸眷属等。本有要誓。若有谁得首戴天冠而为王者，彼人当为一切释种诸眷属等。造作百味餚膳饮食。其王旧日与彼释种摩尼娄陀。少小拊尘。共为伴侣。设会之时，口敕唤彼摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。汝佐助我。先当供给诸眷属讫。然後我当与汝共食。摩尼娄陀。启白释王婆提唎迦。作如是言：如王今敕。不敢违也。时彼二人。共设释种诸眷属已，然後共食。食已即留摩尼娄陀。在宫止宿。尔时释王婆提唎迦。过彼夜已，天欲晓时。身自问彼摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀安眠已不。摩尼娄陀。而报王言：我於夜眠。不得安隐。王复问言：何故尔也。

    摩尼娄陀。复报王言：我夜腹痛。又患寒热。王复问言：何故然也。

    摩尼娄陀。复报王言：於彼饮食。味不调適。是故当时我患腹痛。其所卧褥。当织之时，其彼织师。身患寒热。是故我亦著寒热玻於时释王婆提唎迦。唤造食人。而问之言：汝当造作百味食。时其食诸味。为有增减。为调適也。其造食人。而报王言：如是大王。其味稍多。其味如少。我於尔时，作事苍忙。不得如意。事事捡挍。我佐助人。不解用心。悉捉和杂。

    尔时释王婆提唎迦。复唤织师。而问之言：汝当为我织被褥时。何故不精。织师报言：如是大王。我当织时。著寒热玻大王复遣使人催促。我於尔时，寒热未差。畏王瞋故。急织而送。是故我织不及精妙。尔时释王婆提唎迦。生希有心未曾有心。如此之事。不可思议。又作是念。希有希有。摩尼娄陀。乃有如此胜妙智慧。

    尔时释王婆提唎迦。告释童子摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。从今日後。汝於我边。有所须者，汝莫自来。但遣使至。我不相负尔时释童摩尼娄陀。其母念言：今此释王。既与我子。少小拊尘。同志善友。其人决定不应出家。作是念已，即唤己子摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。若彼释王婆提唎迦。舍家出家。汝於尔时，当出家也。

    尔时释童摩尼娄陀。闻是语已，诣向释王婆提唎所。於时释王婆提唎迦。从宫而出。在那吒迦（隋云以歌说吉事）喜乐之会。观看而坐尔时释童摩尼娄陀作如是念。我今若入婆提唎迦释王之会。必当妨他观看遨戏。作是念已，便坐门颊。待那吒迦喜乐会讫。然後欲入尔时释王婆提唎迦。观看此会正喜乐时。会中有一音声妇女。手弹箜篌。当尔箜篌。有一弦断。其彼妇女。寻即还续。而那吒迦喜乐会中。无人觉者，唯有释王婆提唎迦。一人独知。摩尼娄陀。在於门颊。亦知此事尔时释童摩尼娄陀。见那吒迦喜会欲讫。方始往诣婆提唎迦释王之所。到已将手抱释王项。然後卻坐。在於一面。

    尔时释王婆提唎迦。告释童子摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。我於己前。可不告汝。若有所须。身莫自来。但遣使索。我不相负。今日何容身犹自至。摩尼娄陀。而报王言：婆提唎迦。此事如是，不可遣人能办斯事。

    尔时释王。复问释童摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。所言办者，事云何也。为当由汝。为当由我。摩尼娄陀。复报王言：此事由我。亦关於王。婆提唎迦。复作是言：若关於我。汝应即办。摩尼娄陀。复白王言：大王当知。我意将欲舍家出家。如此之事。必关於汝。婆提唎迦。报释童子摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。汝今若欲舍家出家。必关我者，我当放汝。汝於我边。勿生疑虑。若欲出家。随汝意乐。

    尔时释童摩尼娄陀。启白释王婆提唎迦。作如是言：汝今当须共我出家。何以故？我之父母。先语我言：摩尼娄陀。若彼释王婆提唎迦。舍家出家。汝亦随彼而出家去。时彼释童摩尼娄陀。复见释王婆提唎迦。在於大众。作是实语。摩尼娄陀。汝今若欲舍家出家。既关我者，我不相违。任随汝去。当於彼时。诸释种等。复皆实语。是故请王。同共出家。

    尔时释王婆提唎迦。告彼释童摩尼娄陀。作如是言：若必然者，且住七年。我之家业。事得了办。办已然後。当得共汝舍家出家尔时释童摩尼娄陀。复白释王婆提唎迦。作如是言：婆提唎迦。莫作是语。我今不能待至七岁。所以然者，婆提唎迦。七岁久远。谁知我等其间或有出家障阂。婆提唎迦。复语释童摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。汝且待我六年之内。备办家事。然後共汝舍家出家。摩尼娄陀复白王言：婆提唎迦。汝於今者，莫作是语。我亦不能待至六年。所以者何。六年久远。谁知我等中间傥有出家障阂。婆提唎迦。复语释童摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。若必然者，且听待我於五年内备办家业。乃至四年三年二年。摩尼娄陀。皆悉不肯。时王复言：若必然者，且待我於一年之内办诸家业。然後乃当共汝出家。摩尼娄陀。犹白王言：婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一年尚久。谁知我汝傥有障阂。

    尔时释王婆提唎迦复告释童摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。若必然者，且当待我於六月内办诸家业。乃至三月二月一月。摩尼娄陀。悉皆不肯。尔时释王婆提唎迦。复告释童摩尼娄陀。作如是言：摩尼娄陀。若必然者，且听待我七日七夜办诸家事。然後共汝舍家出家。摩尼娄陀。即白释王婆提唎迦。作如是言：善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝至七日七夜。尔时世尊，住在阿奴弥迦耶聚落。其王於彼七日七夜。营办家事。所谓婴珞以自严身。至於园内。受五欲乐。喻如有人欲至他家。赴大宾会。沐发洗梳。婴珞衣服。庄挍其身。然後始往至他家内。其彼释王婆提唎迦。欲至园中遨游戏乐。亦复如是，

    尔时复有一释童子，名跋涪婆（隋言多眉）。又一释童。名宫毗罗。又一童子，名难提迦。复有释童。名曰阿难。有释童名提婆达多。亦如前者，庄严其身。皆悉如上。彼诸童子，相共著诸衣服婴珞。复将一好剃除发师。严四兵已，出迦毗罗婆苏都城。诣向阿奴弥迦耶聚落。於时释王婆提唎迦。有物价直。三百两金。一百两金。以为衣直。一百两金。为婴珞直。一百两金。严鞍马直。其彼童子摩尼娄陀。亦复如是，诸释童子跋涪婆。宫毗罗。难提迦。阿难陀。提婆达多有如此等。各各亦有宝物价直。三百两金。乃至充用严鞍马直。彼诸童子宝物价直。合有二千一百两金。尔时彼辈诸释童子，出迦毗罗婆苏都城。各各下马。解身婴珞。皆投与彼剃除发师。而口各言：此诸婴珞。皆以与汝。为资生本。汝当受用以为活命生业之基。更莫馀求。付婴珞已，诣向阿奴弥迦聚落。

    时剃聚师。作如是念。是诸释种。威猛炽盛。谓言是我将诸童子，逃走东西。以是因缘。当恐彼来逼切於我。彼诸童子，既吐此物。我云何食。我今不得受此诸宝。彼既如是豪富炽盛。有大威势。犹舍无量资生财宝王位之事。舍家出家。况我今者何故不从。彼剃发师。作是思已，将彼婴珞财宝之物。悬著树枝。作如是念。若有见者，任取此物。终不为盗。私自念已，诣向诸释童子之所。而彼诸释童子，遥见剃发师来。而告之言：汝今何故不归家也。时剃发师。报诸释童。作如是言：诸圣子辈。我今私自作如此念。诸释强盛。有大威德。有大力势。谓言我将诸释童子。东西逃走。以是因缘。当恐逼切我之身命。汝之童子，既吐此物。我今云何方欲食之。如我今者，不受此物。何以故？诸释强盛。有大力势。犹故出家。况我今者，而不出家。以此因缘。我不归去。

    尔时释种诸童子等。闻彼语已，而语之言：汝今快作如是思惟。作是念已而不还家。所以者何。如汝所言：我诸释种。威严炽盛。必有此语。将我童子逃走不疑。既有此语。彼定应来逼汝身命。

    尔时诸释童子等辈。共剃发师。诣向佛所。到佛所已，顶礼佛足。卻坐一面。而作是言：世尊，今者愿放我等舍家出家。及受具戒。复白佛言：世尊，欲与我等出家。先当度此剃除发师。於前出家。何以故？此剃发师。长夜勤苦。供承我等。不曾有失。是故於先与彼出家。及受具戒。彼出家已，於後方与我等出家。及受具戒。故令我等先当礼此剃除发师。起动迎逆。合掌恭敬。示现尊重。所以者何。我等诸释。憍慢贡高。今因此人。令我诸释回意舍除憍慢之心。

    尔时世尊，既先度彼剃除发师。及受具戒。然後次与婆提唎迦释王出家。受具足戒。自馀各各次第出家。及受具戒。於时阿难提婆达多。二人犹故不得出家。从世尊所。回还至於雪山之下。时彼山下。有一长老姓跋?耶瑟吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四禅。恒常依彼雪山而祝

    尔时跋?耶瑟吒僧伽。见阿难等二人来至。逆慰之言：诸释童子，何因来此。时彼二人。而报之言：我等今者乐欲出家故来於此。善哉圣者愿度我等。令得出家。

    尔时跋?耶瑟吒僧伽。不曾观察提婆达多童子之行。不练其智。即令二人舍家出家。及受具戒。长老阿难。出家未久。在於空闲。坐禅思惟。遂作是念。若优波陀。今必许我至佛所者，我今亦须自见世尊，时彼阿难作是念已，於晨朝时。从房而出。往诣向彼跋?耶瑟吒僧伽之所。顶礼其足。卻住一面。住一面已，而白长老跋?耶瑟吒。作如是言：婆檀多优波陀。我今意欲往见於佛听许以不。

    尔时跋?耶瑟吒僧伽。报彼阿难作是言曰：阿难。汝今若知时者，往向佛边到佛边已，汝当为我顶礼佛足。为我通传问讯世尊，少病少恼。身安以不。起居轻利。行来化导。不损德也。身体气力。胜常以不。

    尔时阿难。闻优波陀作是语已，而白之言：如优波陀。不敢违教。遂即顶礼跋?耶瑟吒僧伽脚足。围绕三匝辞别而去。