卷三

三叉拒。金瓶金钵。上下舍勒。价数各直百千两金。五百金钱。一千牸牛。各并犊子。一牛一[W169]得一斗乳。其牛角上。皆以金装。五百童女。皆珠婴珞。庄严其身。其诸女中有一童女。名曰善技。最为上首其般遮会年岁已满。唯一日在。

    时雲童子从雪山下。安庠而至输罗波城无遮会所。时彼六万诸婆罗门。遥见童子。即发大声。唱言善哉。是处善造此般遮会。今梵天至自来。受此般遮布施。时雲童子语彼六万婆罗门言：汝等莫唤我作梵天。我是於人。实非梵天。婆罗门言：汝是阿谁。雲童子言：汝可不闻。雪山南面。有一梵志。名曰珍宝。种种通达。教授门徒五百弟子。乃至如上次第所说，彼众之中有一上足弟子。名雲。年始十六。智慧聪明。德术具足。与师无异。乃至其声如梵天音。汝等闻不。婆罗门等皆各答言闻。雲童子言：即此身是。婆罗门众。既识知已，更复欢喜。发大声言：善哉善哉。善建立此无遮之会。得雲童子来受此供。

    时祭祀德婆罗门女。善技之身。及诸童女。楼上遥望见雲童子端政少双。见已喜欢。向四方礼诸天诸神。心自密念。愿此童子，论议第一。胜旧上座诸婆罗门。令我远离此不善人。莫与如此不善之人共为夫妇。时雲童子至於会所。围绕三匝。绕三匝已，至於上座婆罗门前。美言慰喻问言：仁者诵持何论。时此六万诸婆罗门同声共答雲童子言：仁者莫问我此上座诵於何论何以故？今此上座可是我家婆罗门法咒术诸论悉皆诵持。雲童子言：婆罗门辈。汝此上座。虽复诵念婆罗门家医方技艺。但我师资婆罗门学。别自有法。要须相问。汝等有论名先有不。时彼六万婆罗门众各共答言：我等此名尚未曾闻。何况得有。何况得诵。雲童子言：我师法中。教我有此一毗陀论。名为先有。我亦诵得。时彼大会婆罗门言：请为解说。我等乐闻。时雲童子，在於上座。敷设处立。以梵音声。诵彼先有毗陀之论。时会六万婆罗门众。欢喜踊跃。同声唱言：称適我心。称適我意。甚大欢喜。告雲童子言：汝摩那婆。今可为我作於上座坐我座首。受我上座最胜之水。受我上座最初之食。时雲童子推彼上座。令向下坐。即於胜座。承最初水。受於先食。食称意。食食讫已後。随其所须布施之具。依上座法。而为受之。其不须者，辞而不受。时祭祀德大婆罗门。心自念言：我今建此无遮之会。不依圣法。所有一切布施之物。不依圣教。何以故？此会达嚫所有一切布施之物。为雲童子不领我意。具足而受。

    时祭祀德大婆罗门。长跪谘白雲童子言：大德童子，汝可受此我之布施一切之物。莫令我会施不具足。时雲童子，语祭祀德婆罗门言：大婆罗门。汝善布施。众事具足。非是不善。此无遮会无有阙少。唯我须者，我今受之。所不须者，徒取无益。时彼上座旧婆罗门心生此念。我久时乞愿得如是布施之具。决望先龋云何今者为此幼岁摩那婆来。推我向下。夺我利养。若我生来所有一切持戒精进。苦行果报。是果报缘。生生世世。共此童子，相会集处。为其夺我利养之事。报此怨雠。终不相舍。阿难当知。尔时雲童子者，我身是也。祭祀德者，现今檀陀波尼是也。时彼上座婆罗门者，即今提婆达多是也。阿难。以是因缘。提婆达多愚痴之人。往昔共我。世世生生。恒作怨雠。不相舍离。

    时雲童子，将其所得种种施物。欲向雪山以奉梵志。经诸聚落村邑国城。或住或行。如是观看。於後渐渐至莲花城。入彼城内。见城庄严。殊特妙好。不可思议。如上所说，即生是念。何故今者此莲花城。如是庄严不可思议。或当有人欲於此城作无遮会。或复祭祀诸星宿天。或作吉祥。或作福业。或是时节婆罗门会。或当是此城内人民。闻我名声。多解多知。谓言我来於此。欲共诸婆罗门。问难论义。而复无有一人念我。或复恭敬礼拜於我。时我即问彼一人言：仁者，此城何故庄严如是微妙。

    尔时彼人即报我言：大智童子，汝可不闻。然灯世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。不久欲来此莲华城。说法教化。为是事故。我王降怨。约令人民。各使庄严。时诸人等。欲造福业。布设如是种种杂饰。拟欲供养然灯如来。阿难。我时生念。如我法中。有此言说。若人具足三十二相。彼人即有二种果报。若在家者，必定得作转轮圣王。若舍出家。修学圣道。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。名称远闻。威德自在。此是无疑。阿难。我於尔时更生是念。我今先应向此停祝供养礼拜然灯世尊，求於未来阿耨多罗三藐三菩提。然後别报梵志师恩。我又生念。将何等物。供养於佛。以何事业。种诸善根。尔时我心作是思惟。诸佛世尊，不尚钱财以为供养。唯法供养。圣所称誉。我未有法义无空见。今可买觅上妙好华。持以奉献。愿未来世得作於佛。我时即至一鬘师家。语彼人言：仁者可卖此花与我。尔时彼人报於我言：仁者童子，汝可不闻。降怨大王出敕告下。所有华鬘悉不听卖与於他人。何以故？王欲自取持供养佛。我闻彼人如是语已，复更至於馀鬘师店。求索华买。彼还答我如前不异。如是处处买华不得。於街巷里。私窃访求。见一青衣取水婢子。名曰贤者，密将七茎优钵罗华。内於瓶中。从前而来。我见彼已，心生欢喜。即语之言：汝将此华。欲作何事。我今与汝五百金钱。汝可与我瓶内七茎优钵罗华。彼女复言：仁者童子，汝可不闻。然灯世尊多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨王请。王於佛所。生尊重心。复欲建立诸功德故。宣令国内十二由旬。所有香油华鬘之属。不听一人私窃盗卖。若有卖者，唯王得买自将供养。以我比舍有一鬘师。名曰怨雠。彼有一女。私从我边取五百钱。即盗与我此七茎华。我既违禁。得於此华。自欲供养然灯世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。实不可得。时我复更语彼女言：善女所说因缘。我今已知。汝可取我五百金钱与我五茎优钵罗华。两茎还汝。尔时彼女即答我言仁者童子，汝取此华。欲作何用。我时报言：如来出世。难见观逢。今既遭遇。欲买此华上然灯如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。种诸善根。为未来世求於阿耨多罗三藐三菩提。尔时彼女复语我言：我观童子，内外形容。身心勇猛爱法精进。汝必当得阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。汝若许我未得圣道。於其中间。生生世世。为汝作妻。若汝得道。我当剃除出家学道。求阿罗汉。为汝弟子。修沙门行。若如是者，我今与汝此五茎华。不者不与。我时复更语彼女言：善女我今此身是婆罗门。种姓清净。通达四种毗陀之论。我毗陀中作如是说。若人欲求阿耨多罗三藐三菩提。行菩萨行。彼人应於一切众生。生怜愍心安乐之心。所来求者，不应吝惜。乃至身命。亦须施人。况复所爱妇儿妻子。及馀财物。不得慳贪。善女我今发愿求於菩提。为欲安乐诸众生故。怜愍救济一切众生。或有人来索我妻子。我以布施。汝爱恋心。若作障碍。则我割舍心愿不成。复於汝边。得无量罪。汝若作愿。能於彼时。一切所有资财宝物。我布施时。不作难者，我当许汝为我作妻。尔时彼女即语我言：摩那婆。假使有人。来向汝边。乞我身者，我亦不生慳贪之心。况复男女及馀财物。我语彼女。必能如是，如汝所愿。许当来世与我作妻。是时彼女从我边受五百金钱。即授五茎优钵罗华。持以与我。其馀两茎。为我布施与汝。同作未来因缘。复语我言：汝欲种植善根之处。将此二华散於其上。当愿共汝生生同处莫相舍离。时然灯佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。从外来入莲华城中。我时赍此七茎莲花。遥见佛来。渐渐至近。睹彼佛身。端政可喜。清净光朋。照耀於世。调伏诸根。其心寂定。安住不动。六根澄静若琉璃池。进止威仪，犹如象王。复有无量百千万亿诸天大众。前後围绕。各散无量天诸杂华。及天无量栴檀末香。优钵罗华。波头摩花。拘勿头花。分陀利花。於然灯佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。上尊重供养。时降怨王备从羽仪四种兵众。出彼城门。迎然灯佛。尔时彼处聚集无量无边异类人及非人天龙八部诸鬼神等。所将香末种种杂花。以散佛上。无有一华堕落於地。并在然灯如来顶上虚空之中。成大宝盖。佛行随行。佛住随祝我时见彼然灯如来。生信敬心。生殷重心。生敬心已，将此七茎优钵罗花。散於佛上。发此愿言：若我来世得作佛时。如今然灯如来得法。及於大众无有异者，所散之华。住虚空中。花叶向下。花茎向上。当佛顶上。成於华盖。随佛行祝我见如是神通德力。倍复生於信敬之心。

    阿难。时彼无量无边人众。各将无价妙好衣裳。布於道上。所谓微细迦尸迦衣。细白氎衣。细刍摩衣。微妙细软拘周摩衣。及妙缯采憍奢耶被。为欲供养然灯佛故。覆地令满。阿难。我於是时，见彼无量无边人众。将无价衣悉皆覆地。时我身上唯一鹿皮。我将鹿皮布於地上。而我鹿皮覆地之处。为彼人众恶骂瞋嫌。抴我鹿皮远掷他处。我生此念。呜呼世尊然灯如来。可不怜愍慈念我耶。生此念已，佛知我心。怜愍我故。

    时然灯佛以神通力。变一方地。如稀土泥。时彼人众见此路泥。各各避行。无有一人入於泥者，我时行见速往泥所。见彼泥已，即生此念。如是世尊，云何令践此泥中行。若泥中行泥污佛脚。我今乃可将臭肉身於此泥上作大桥梁。令佛世尊履我身过。我时即铺所有鹿皮。解发布散。覆面而伏。为佛作桥。一切人民未得践过。唯佛最初蹈我发上。如是供养然灯佛多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀故。复生是念。愿此然灯如来世尊，及声闻众。足蹈我身及头发上。渡於此泥。复发此愿。愿未来世得作佛时。如今然灯如来无异。如是威德。如是势力。作天人师。又愿我今尽此身命。若然灯佛。不授我记。我终不起於此泥中。当是童子布身发时。是时大地六种震动。所谓东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没。边涌中没。