毗卢遮那成佛神变加持经义释卷第十三

    沙门一行述记

    受方便学处品第十八

    金刚手于经首已，问佛菩萨戒义。佛前说入漫荼罗时，为弟子授戒时，即合说此戒法。要先受此戒已，住斯学处，然后合闻如来秘密之行。此戒未造漫荼罗前，即合为说也。佛前说入漫荼罗时，为正说入漫荼罗方便。未及说之，故金刚手腾前事复问。故经云：尔时金刚手秘密主白佛言：愿世尊说诸菩萨大有情等句，是具迹义。住处义，即学处也。修学句，具方便智慧，谓众德归趣此人，备具此戒也。谓诸方便等，得在于身也。普来义也，慧方便等，普趣其身，此正译也。离谓二意疑虑者，如在岐路，不能进也。恶意无疑虑，于生死流转不坏，此以上皆经文也。谓菩萨住此学处故，能令具于大悲，离于恶意，即是疑惑也。即以此戒故，于生死流转中，而不可坏。不坏即是常住，无能害也。问意言：云何于生死流转中，而得此戒，常不毁坏，不可破坏也？

    时毗卢遮那世尊处一切，以佛眼观一切法界，告执金刚秘密主言：谛听！金刚手也。法界佛眼观金刚秘密主告言：谛听者，佛以大士请说一切菩萨根本之行，将答故，先以如来眼遍观大会。大会者，即是遍观法界也。此中云诸法界者，谓观佛界、法界、众生界，观此三法界故，名诸法界也。观法界，即是一切如来境界；众生界者，即是一切众生应度因缘，皆是法界也。既遍观已，知有堪任闻此深行之戒者，故答金刚手也。

    次告言：谛听！金刚手，今说善巧修行道。若菩萨摩诃萨住于此者，即于大乘而得通达修行道。善巧说，若于此住菩萨大有情而得通达大乘者，此修行道即是菩萨戒也。三世诸佛皆由此道至菩提故，名修行道也。由住此诸佛修行道故，诸菩萨即能通达大乘也。何以故？今此戒即是一切众生自性本源之戒，若住此性净金刚戒，自然于一切法而得通达也。持不杀生戒所不应为，谓应持不杀生命戒也，谓加诸生命字不得断命戒也。

    次佛告其戒相，谓不杀生命，不与取，欲邪行，诳语，恶口，两舌，妄语，绮语，及贪，瞋，邪见等，即是菩萨戒也。此中不杀生者，谓于一切有命之类，乃至不生一念杀心，以无杀心故，名不杀戒，余皆放此而说也。初授此戒时，阿阇梨先当授与三归，此中三归者，即是常住秘密之三宝，非法，僧，别住，同于有余不了义经，如涅槃鸯掘等中，应引广说也。又如上文中，师为授三归法也。既授三归了，阿阇梨次当劝发其心，令生决定大誓，受此十无尽藏，还三遍授之，受已，令彼自表白，我某甲今依十方诸佛，及阿阇梨边，得受此戒竟，今日今时，我某甲得名为菩萨也。此戒无有时节，乃至尽形受之，尽未来际，无有舍义也。若如上所说戒，于一月一年等入道场时，谓行此方便，事了即休等，则有时限，然深义说之，亦至见真方息也。

    菩萨戒略有二种：一在家，二出家。此二众中复有二种戒：一自性修行戒，二是制戒。今此十戒是菩萨修行戒也。以是善性故，一切菩萨法应行之，即涅槃所谓性自能持戒，云自性戒也。所以须持者，以生谤故，须将护彼意，又随顺彼意故，又须持也。所以然者，一切世间诸天轮王亦有十善法，一切外道亦有十善戒，一切二乘亦有十善戒。若菩萨不如是持者，彼等即生轻慢诽毁之心，我等皆有如是善法。今此人自云大士行尊妙行而无净戒，当知所学非真也。以生彼等疑惑不善心故，即为前人作无义利，非善知识，以是故须持此戒也。二佛所制戒者，即是自具方便也。如声闻法中为欲修梵行故，佛为设此方便以防护之，以是故速得成果。今大乘中亦有制戒，所谓具方便智善巧也。以有善巧方便故，令此十善成不共戒，不与声闻外道等共，故经云善巧修行也。此经十万偈，大本具有授此戒等方便，今不得此土，然金刚顶中自有授法，与彼不殊，当出取之耳。如声闻有四重禁戒，于此中乃是偷兰遮，非重禁也。所以者何？此十善戒为随顺将护二乘外道故，以善巧方便而具持之。然菩萨自有根本重禁，此中所谓杀、盗、淫、妄，但是偷兰遮，乃非彼菩萨极重也。如前三世无障碍戒，于中先令不舍三宝，又令不舍菩提之心，此即菩萨真四重禁也。若菩萨生如是心，舍离于佛，即名破于重禁。所以然者？如来即是一切善法所从生处，菩萨以自归依佛故，方有一切地波罗蜜等万行成就，犹因种子方得生果。若舍阿字本自然之智，则一切善不得生故，舍佛即是断一切菩萨之命，而绝其成佛之根。若行淫、盗、杀、妄，但于道有碍，非是绝成佛之根本故，但成偷兰也，以佛不可舍故。法、僧亦尔。如声闻经尚云：舍一卷经戒，舍七众人中一人。即和合义断，不成具戒，况一切菩萨同乘一道而至道场，佛佛无异无别？是故当知，随有所舍，即断一切法命也。菩提心亦尔，是一切诸行之本，若离菩提心，则无一切菩萨法故，舍之亦犯重也。如声闻经，犯重已，即非沙门，非释子，不入众数。今此中若舍佛、法、僧，菩提心即不入众数，同彼二乘毁四重也。然行者自知犯戒，更自洗浣其心而重受之，即还得戒，不同二乘戒折石断头，无再得义也。

    复次，菩萨自有十重戒，如前不杀等，不在其数也，乃是偷兰也。云何十耶？其四如前所说，更有六重，并为十也。第五、重禁者，谓不谤一切三乘经法。若谤者，即是谤佛、法、僧，谤大菩提心，故犯重也。以秘密藏中一切方便，皆是佛之方便，是故毁一一法，即是谤一切法也。乃至世间治生、产业、艺术等事，随有正理相顺，是佛所说者，亦不得谤，何况三乘法邪？第六、不应于一切法生于悭吝。若犯，亦毁重也。以菩萨集一切法本，为一切众生若有所秘惜，即是舍菩提，故犯重也。第七、不得邪见，谓谤无因果、无佛、无见道人等诸邪见，皆是也。若生邪见，自然舍佛、法、僧及菩提，故犯重戒，而声闻但得偷兰。是故当知名方便不具足，但是随一途说也。第八、于发大心人，从前劝发其心，不令退息，若见其懈退而不劝发，或退止其心，令离无上菩提之道，即是违逆一切如来所应作事，故犯重也。第九、于小乘人前，不观彼根而为说大法，或于大心人前，不观彼根而说小行，犯重禁，此即是方便不具。以违逆如来方便故，差机说法，为人天怨，故犯重也。第十、菩萨常当行施，然不得施与他人害物之具，谓施酒及施毒药刀杖之类，一切不饶益损佗之具，即犯重也。以菩萨常行利佗行，今则相背，故犯重也。当知前不杀等，是将顺佗人意。又初入法者所持之戒，今次说十事，是乃一切菩萨正行之戒也。若菩萨以正顺后十戒故，复便行前十事中，而不为犯也。

    次佛言如是修学句。若菩萨随所修学，即与诸佛菩萨同行，当如是学。声闻以近彼佛戒等，名近同，今与佛同等也。修学句。菩萨随所修学，诸佛世尊及菩萨同事，应当学者。此身三口四意地之三，即是一切菩萨。修学句。是一切菩萨学处也。此即是一切菩萨随顺众生戒，随顺即是同事也。又一切佛菩萨皆如是行，以一切菩萨法尔常行故，令我亦如是行，即是与一切佛菩萨同事业也。(更问)此本性戒，自然合行。故涅槃云：性自能持戒也。

    次金刚手问意。尔时，执金刚秘密主白佛言：世尊，于声闻乘亦说此十善业道。世尊，于世间人民及诸外道，亦于此十善业道常愿修学。常愿谓要心常持，即受戒之别号也。转具者，谓具此转皆具行也。世尊，彼有何差别？云何种种殊异也？声闻、缘觉亦有十善戒，亦谓息世讥嫌及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒，今复说菩萨戒者，但十善即是。然则有何差别耶？故佛次为分别之。

    叹言：善哉！善哉！秘密主！又复善哉！汝能问如来如是义，应当谛听，今当分别者，分别有无量，今合为一，合说此法门也。能问如来如是之义，事次答也。谛听当分别道一道说法门者，谓一切法不出阿字门，即是一道也。道者，谓乘此法而有所至到之义也。一道者，即是一切无碍人共出生死直至道场之道也。而言一者，此即如如之道，独一法界，故言一也。于此一道中而分别种种差别，犹如无量岐路皆至宝所，殊街同归也。又如以一阿字门分别一切字，当知虽有差别，不异阿字门。今此十善亦尔，随上中下智所观，自成种种，非一切众生本原戒而有差别也。然佛为破大众所疑，答金刚手所问，故亦于一道中而分别答其差别相耳。此分别意云何？佛亦同一如我所说，声闻学处离慧方便，教令成就开发边智，非等行十善业道，不无其异也。故次言若声闻我学说彼方便，离教令成就边智，智发十善业道等行者，此答其与大乘别也。彼声闻十善但是教令成就，犹如国王有所约敕，自今若行如是事者，当与如是等罪。彼人以畏罪故，顺而不逆，不敢违越。声闻亦尔，以佛所制威德波罗提木叉教令尊重，法王所制故不敢毁犯，非是具足方便自性能持。又但为自尽诸漏，非为晋顺一切众生，是以但是一边之智，非中道实相之戒，是其差别也。

    彼诸世间复离执着我，故佗因所转者，次明与外道异也。彼宗所计我神等而生一切，今我亦尔耳，乃自非我，是大我所生尔。若是我所生者，善恶因果皆因彼出，今此身心即自无我，持戒之果为谁而修？谁受其报耶？当知因果义不成故。犹如无种子之华果，及石女儿能以空华为鬘，无有是处也。此石女儿喻，捡佛性论具说云云。复有著于断常而行十善法，若常则无果报，今持十善依何而住？若断者亦无果报，亦何依耶？故十善名同，如虫食木，偶得成字，不可比也。

    次明大乘十善差别之相。若菩萨戒者，以方便智摄一切法平等入，当勤修习。言此戒入一切平等法，离于自他而普净自佗，自开一切如来知见，亦令一切等同于我。以入一切平等法界而修此戒，故与一切不共也。

    佛次更欲广说菩萨十善戒相，令真言行菩萨无有疑惑故，以大慈大悲眼观察众生界，告金刚手言：此梵音眼而有二名，今具存之。以慈目、悲眼故，重说二名也。

    先说不杀相，谓尽形寿，乃至舍一切刀杖等杀法、杀缘、杀因、杀业等，凡与害命相应者，皆远离之。观一切众生而去瞋怒之心，悉同于己，乃至有形之类，永无害意。然不但以不杀成持戒也，当须有方便慧。谓观此人必造五无间谤法等缘，当增重障，无由出离。以大悲心筹量，若害之能利多人，或令彼有出离因缘，宁自入恶道，须将护彼，以大悲心而加害之。此即方便，非彼二乘共也。次盗亦尔，于一切乃至草木，不与不取，亦不为彼一切作匮乏因缘，故观彼聚积无厌，由此自损，成大障业。乃至方便取之，为修种种功德，然后告之，令彼随喜等。如是种种方便，但随顺深行十戒行之，以大菩提心而为导首，一切无犯。此是持犯之相也。前已略说杀戒。

    次更具说。经云：秘密主，菩萨尽形持不杀戒，乃至非怨害心者，当舍刀杖，离杀害意，护佗之命，如护己命。余谓有异方便也，谓余方便也。随诸众生类中，随其事业中，为免彼故，云随彼业而作之，殷勤修之，令彼免执，应离怨害意也。形类是众义，如彼类造极恶事，极重业，欲免彼故，假令行刀杖等无过也。声闻戒亦有对小罪除大罪，以轻易重故，今亦尔，如救水中女人等可知也。菩萨戒可知，尽形持不杀命戒，当舍刀杖杀害，如己同佗，我生命护之，余类众生如类物，脱自形类，作而受报，应离怨意者，此第一戒相也。尽形者，非但一期而已，若菩萨从初发心，及成菩提，一切有命之类，尚不生一念害心，况起身口耶？其所有随缘杀，具如杀戒中，种种广说之相亦尔，乃至一念不畜，况施行方便耶？然恼害心，略有九种，谓憎我身，及恶我善友，好我之怨，过去未来现在为九也。又有一类，于非情生瞋，如迦叶佛时，有一比丘经行，为株杌所倒，大怒，引钁掘之，为刃所伤，自致殒命，即于须臾受毒蟒身。时彼弟子同学等，欲焚其身。时后身毒蛇，在彼焚处遇佛，以因生恶心，欲害世尊。时佛教诫彼，尔前身以忿非情故，自致此报，今又甚彼，将更受恶身也。其后不久，有童子等，以彼害人，即共杀之，而焚其身也。彼又以见害忿怒，及欲害佛因缘，入大地狱，即于焚故，身未了时，后报二身，同时被见烧。当知此是于非情处生瞋所致报也。又如律中，比丘经行，坏伊兰叶，颊额血流，怒言：佛何故乃制此戒，有何义利耶？因掣异方，谓观众生受大苦蟒，欲害五百商人，为护佗故，以大慈悲害蛇命，蛇免罪生天，商客患免也。断之，如有部大律说也。非情处尚然耳，况有情处耶？菩萨观此事故，自不生心，亦劝佗离也。余如前说金枪缘广说。又师子救贾客害蛇因缘，在宝藏经、大方便经等。

    复次，菩萨持不与取戒，所摄受用物，触取不起心，况复余物不与取？诸余有情见悭吝，吝不施，施与无福，作随类形，众生烦害己，彼离施，为彼与时，如是持不取戒(前对不杀广［说］，今此戒亦然)。若佗所摄受用物，不起触取之心，况复余物不与而取？有余方便(虽不言方便，义必有之)，见诸有情而极悭吝，积聚而不施与，不造作福，随众生像类，害彼悭故取，离于自他，为彼行施，得妙色等(谓劝发他施也)。

    若时菩萨发起贪心而取之，秘密主，菩萨有退菩提过分，于无为法毗尼有过也。施妙色等得菩萨贪心，发起取者第二戒也。一切佗所摄物义，如毗尼广说，乃至不生一念取触之心，乃至菩提欲心尚不生，况作方便取触耶？然菩萨有方便触取，谓见有众生不信因果，不行惠舍，于所有物封着不能自割，又生此心：何处有施福耶？以如是故，种种方便引化皆不能得。尔时，菩萨以方便盗取其物，亦不生入己之心，但为彼人故作种种福事，因方便招召令观见之，使其发希有心：此大士乃能于物不吝而以与人，我自观已则不逮也。如是渐次，菩萨又方便说施物之利，有如是如是种种果报，彼心作渐信伏，亦于是物自不能舍。菩萨后时观彼心渐通泰，而告之言：我昔来所用施物乃汝物也，以汝不能自用施，犹如收谷而不更种必致穷乏，先福已尽更无所望故为汝用之，今先施福皆是汝有。如是先佛说，凡施当获妙色力安无碍辩等种种大利，勿谓无福也。以此因缘，令彼出恶道饿鬼之难，成菩提因。当知菩萨以具慧方便故，能作斯事，二乘外道所无有也。随类者，谓有如是一类众生，宜以此化也。又次随类者，非但此一方便，更有无量妙方便。以要言之，以令彼开佛知见而为导首，非为余事。此相甚多，不可具说，当随此况之。举一例诸，则可类解也。菩萨害其悭者，害是对治义。如言永害随眠，今亦如是，害彼悭结也。然此菩萨，实不生贪物自取之心。若取者，即是害菩提支分也。由此贪心故，害于成正觉之缘，令支分不具，故云害也。亦即是越菩萨毗奈耶也。草系比丘云：佛所制戒，我不敢越之也。有为戒者，此是修行方便，故云有为戒也。然无为戒者，即是本性戒，非是修成。对此有所行之方便，故言有为。然深观即同无为戒也，以不离阿字门故。

    次不净行戒云：菩萨持不邪行戒(此中有重犯，云皆是持不犯，意不异故。不［注］)佗所摄自妻自种族护，自贪不发，况复非道。菩萨持不邪行戒，若佗所摄自妻自种族标相(谓［尼］等，即是自种标相也)，不发自贪(谓心中事)，况复非道。二身和合，有异方便色类事，准上也。及二形相向余色类事，此第三戒也。佗所摄，谓佗所有妇女姊妹之类，如律十种护等也。然菩萨有二种，若出家者，一切欲心尚不得生，何论佗护及非时等。然亦谓解相，故律具言也。若在家菩萨，于自妻非时等，即名为邪行，如智度于尸波罗蜜中具说也。又非时非处者，如近塔对尊，明现之处皆是也。以明中即是对天神等，故亦制也。自种族者，谓同姓不婚等也。又族者梵音，亦是标帜义。如西方法，若女人炫卖女色，自官许已，有人与彼若干物，随尔所时，即是彼所摄也。然彼有人时，即于门置标，令佗人知。异人见之，即知彼已有所属。若固尔干犯，即同邪行也。自贪不发，谓尚不应与贪染之念相应，况非道行淫及正境等，而和合分剂耶。然有异方便，为成彼大菩提因，则有犯义，不同声闻也。如大本菩萨戒说，有菩萨从生已来，修童真行，尚未面睹女色，况起染心？常于山林修道。后年十八，因入村乞食，有童女见其端严美妙，便生欲心。着告言：我于仁者，深生欲心。仁者行妙行，正为利一切耳。若我愿不遂，恐致绝命，即违仁者本愿，而害众生也。彼菩萨种种呵欲过失，彼终不舍。以不获所愿，因即闷绝。时彼亲属念言：必是夜叉也，形貌异人。我女见而躄地，将不夺彼精气耶？共持刀杖执缚，将欲加害。女少苏已见之，即具告父母因缘。彼言：是女之过，非童子咎。即便舍之。女人又追随不止。比丘念言：若彼不得所求，必自丧命，而入恶道。遂从彼愿，多时和合，伺彼欲少息时，以法劝导，而说法利。彼女以深爱敬故，即顺其意，共修梵行，成大法利。然此菩萨，但以大悲方便，能有下劣，忍于斯事，而非欲贪所牵，而作非法。若不由大悲，但以欲邪行心而作，即是犯戒也。此是具智方便故尔。随类者，即是指前，义同盗戒，故不广说，例可知也。如经说：群贼捉得紧那罗女，施菩萨。菩萨受之，因此得财，无量时行施。又如美发菩萨乞食，女人见闷绝，为护女故。(上疑［云］药叉云云。因此念菩提心，不舍众生故。)恐离菩提心，因受为妻。久后劝导，同发道心，眷属亦发心生天。(善巧方便，灭罪行也。)

    次持不妄语戒。

    尽形存活因妄语，持不妄语戒，当尽形寿(［回文向上］)。设为活命因故，不应妄语，即成欺诳佛菩提。秘密主，是名菩萨住最上大乘。若妄语者，越失佛菩提。是故秘密主，此法门应如是知，舍妄语业所不应为，是名欺诳诸佛菩提。秘密主，菩萨最上大乘不舍实语，此第四戒也。活命因缘者，即是种种名利事等，或因饮食、衣服、囚禁、苦厄如是等。如作妄语，即身命存；不作，即有待之形将不存立，故名活命缘也。菩萨有如是因缘，尔时尚不生一念欺诳佗心，况起方便耶？然略说有八非圣语、八贤圣语，谓不见言见，不闻触知而言闻触知；见言不见，及闻触知而言不闻不触不知，是八非圣语也。反此即名八贤圣语，谓见言见，余三亦尔；不见言不见，余三亦尔，如毗尼说也。五分大妄语戒，有若菩萨如是犯者，即是谤佛菩提。何以故？菩提者，即是一向实义，而今此乃妄诳之因，正与彼相背，故名破菩提也。

    复次，如来无量劫修谛诚故，所可言说，人皆信受；乃至说不可思议法，非彼心量所行，难信难解，以佛无量劫诚实语故，人皆信之。今菩萨而诳众生，即是生彼诳法因缘，亦是破菩提也。是故菩萨住此最上大乘地真言之行，不得生一念诳佗之心，及彼种种缘，具如律说。若违犯，即是越佛菩提也。此意亦合有随类方便语，文无略也。如菩萨戒大本中说：有一女人，杀害父母，作五无间业已，自念：我此恶业，决定入无间狱，极恶已成，更有何等善法来近我耶？以此因缘故，更不改过修善，但静坐而住，拱手待罪。菩萨种种劝之，令忏悔修善，乃至告语：大乘法中，有方便可灭此罪，终不信受。菩萨生大悲心，又化作妇人，投彼止宿，因自说：我亦作如是业。彼妇人自念：余人亦有作此事耶？我今得伴，可共同止。如是多时，彼化人渐以方便，欲共改悔行善，而不从彼说，谓言：汝必欲作，便可作之。然我自念，终无益也。彼化人即于彼同住中，示行善事，渐获法利，具大神通，而示见之。告言：我今行善，先罪已灭，今得此法。若法不成，何由能获如是事耶？彼生希有心：彼我同犯，彼尚能除，我何不作？因与同行菩萨方便化之，罪垢得除，渐入佛法。此即是菩萨慧方便故，能如是持戒，非二乘世人共也。又僧伽吒经说：有一丈夫，其妻艳丽婉美，尤相爱重。后时命过，情不能舍，恒负之而行，乃至枯朽，而不肯弃。菩萨化之不得，因示化作一妇人，亦负一夫，云：此人我所爱念，而命终尽，情不能割，故恒负之。彼丈夫念言：此即我伴，与我同事。因共止住。后时菩萨伺彼方便，即弃彼二尸于恒河中。时妇人及彼觅尸，欻皆不得，便叹怨云：我等负之，乃至枯朽。今见异伴，遂相与结爱，而伴弃我等。当知其情不可保也。鬼尚如此，况生存乎？彼见此事，恋心顿息，即发心厌欲修道。菩萨有此慧方便故诳语，非是恶心而作也。

    次粗语戒。

    菩萨?细心，信受摄众生。复次，秘密主！持不粗恶骂戒，应当以柔?心，摄受诸众生等，随彼像类语言。(［??文向上］谓随顺言也)秘密主！菩萨初行，所谓义利众生。(此行最［先］也)或余菩萨住恶趣，因众生而作粗语等，随类形语言。何以故？此是菩萨初行，为众生故。或菩萨恶趣，因众生住粗恶语。此第五戒也。粗恶者，谓有所言说，能令彼心不顺，令生不善之心。或高声现相，所谓粗犷等，皆是如毗尼说相也。菩萨常当柔和善顺，而不卒暴。所可宣说，悦可前心。以此因缘，能渐摄彼，令入佛道。而今作违恼之因，即是乖背四摄方便，故犯罪也。然亦有方便而作粗语。如菩萨戒，大本有一人，常行粗语，以为常性，一切无能化者。菩萨化作一人，所行险暴躁恶，更过于彼无量倍数。彼见已欢喜，此人所行，皆胜于我。我常自谓无与等者，而今彼所作事，堪为我师。因请言为汝弟子，同事已久。菩萨渐示厌离，稍稍叹柔顺行，呵粗暴事。后自改已，劝彼令改，而犹未从。菩萨后时，以示舍恶行故，稍自修道，得大法利，现示神通。彼发希有心，此人所行，先过于我，尚能自改，而获此法，我何不为？又以彼为师，而入法利，即是菩萨以慧方便，而示诳恶也。

    次不两舌戒。

    复次，秘密主，菩萨应持不两舌戒，离离间语，离恼害语，若犯非名。菩萨不生离间众生心，或余异方便，见有众生随所见处而生执着，随彼像类作离间语，令彼住一道故，所谓住一切智道者。菩萨无离间语，无恼乱，非菩萨行，诸众生不生离舍。或有情随所见处而着众生，见彼随类作离间语，如令众生住一道，谓一切智道住。此第六戒也。两舌之相，如毗尼中具说，乃至野干师子因缘云云。然菩萨尚修无恼害行，随上中下类皆令欢喜和合，不作彼别异因缘。然见有种种异见众生，各着所宗不能自出，以此因缘方受大苦。菩萨尔时，为引彼令舍恶知识故，而作离间之语。如过去有外道师，领徒千人说邪道法。菩萨观彼有堪化因缘，入彼法中而作弟子，不久学法皆尽其奥，慧悟绝伦。彼师叹尚：此人传我法已毕。乃分徒众五百人令彼领之。尔时，菩萨渐以方便，入彼见中而稍化之，经久知彼于己深生信伏，渐乐深法。尔时，五百弟子见心渐正而成慧性。时彼师闻其法异，来观闻之，彼因种种开示，师亦悟解，即令五百人皆师菩萨而受新法，于是千人皆入正法。如是之类，即是方便破彼和合也。菩萨行门甚广，不可具说，举一可知。

    秘密主，菩萨持不绮语戒，随彼形类有所言说时，方利益彼方，有此语当说，违者不应说，随彼方相应和合也。出其义利，谓令彼有义利也。出谓作也，谓行此义利随方随时作也。令一切众生得欢喜心，净其耳道，谓耳根净也。何以故？菩萨有殊异语，谓差别种种随佗意语也。有余异方便以戏笑为先，欲令众生欢喜住佛法中，为众生故虽出无利语，处生死中利益众生，具谓种种备具也，处生死流转而无所著也。此第七戒也。

    绮语，谓世间谈说无利益事。如毗尼中说，种种王论贼论，治生入海，女人治身等，或城邑国土，是非评论世间事。以要言之，一切顺世间法，无出离因缘，皆是也。然菩萨应当时方利和合语。所谓时者，虽欲开导于彼，然彼都未有信入之机。诚谛未发，辄尔说之，令彼不信，慢毁谤己，亦无有化事，即是非时也。反此名为时语。或大众闹乱多人之处，其心不静，而妄有所说，不入其心，因失道缘，亦非时也。方，谓非处也。谓彼正造恶时，即于彼所作之处，而为说法。以彼方着所行之事，反生背忤之心，因生彼不善之心。反此名随方语也。利者，谓一向无诸不利，今修善顺彼情机而出言也。若菩萨如是行者，能令有情欢喜信伏，自益益佗也。以彼闻已得利，己亦不唐捐其功故也。然菩萨有殊异(谓异方便也，谓异于前也)，谓笑为初首。如戏笑者，乃至歌舞伎乐艺术诸论，即是前所说种种世间事也。菩萨为令彼欢喜，既得欢喜故，善顺因惬其情，方便化导，令其安住佛慧。虽了知无益，心不生著，然观时观方义利故，而有作之。虽作无利，然以无利，而除彼无利之事也。以彼先时造恶，恶与道反，直尔舍置方便，而急持之，反更惊拒，故方便同事，彼后得令入佛道，故此无利，即是有利之因，如大良医，能变毒为药也。若如是作者，乃是菩萨出流转生死之因，不应同彼声闻无方便慧者，一向拘局，唯遮诸过，无开通之道行，是故不慧满足也。自出流转，亦令佗出，故名离流转也。如华严说，善见女人即是也。为欲引摄众生故，生淫女家，于五百淫女，而为上首，妙丽绝伦，具诸女德，六十四能，一切妙巧方便，皆悉具足，善摄人心，而此女人，先以方便力故，同彼邪行因缘，令彼极生爱念，有所言语，人无违者，观彼情机，随缘开导，令见欲之实性，即从此门，而入佛慧，时彼诸人，以信爱彼故，即能谛受其言，以是因缘，所利无量，虽在非利之中，而能成此大利，即是菩萨具慧方便持戒也。经中此类甚广云云。(菩提三藏云，漫怛罗是密语也。西方若二人别语，更有异人来，即相简别，或有人见彼别语云，勿往干佗密语，此名漫怛罗也。)

    复次，秘密主，菩萨应持不贪戒，或于彼受用佗物之中不起染思。何以故？菩萨应无著心。菩萨心若有是心者，彼于一切智无力，无力谓退息也。由着斯法，于一切智无力而住一边，即不具足义也。又秘密主，菩萨应发欢喜，应起如是心，此亦同也。我所应作令自然而生，善哉极善数数欢喜，不令彼诸众生损失资财，此是第八戒也。前者已明身口戒已了，次明一向心戒也，此是从心所起之贪也。若菩萨见佗有种种胜事，谓色力财富之辈有无量门，菩萨不生思念：彼人有如是事而我无之。以是因缘而生企羡，有所欲愿贪着贪求之心，皆在此戒摄也。由念此故，又当生于受恼之因，故不为也。菩萨不应如是。若无力者，譬如有人具无量方便伎能，有时病患则无所能为；菩萨亦尔，若以贪爱而病其心，令菩提心无量力势，皆无堪能之力也。一切智者，即是万德皆备无所缺减之义。由起此心，令此万德无缺之体支分不具，是故于一切智门即是无力也。然菩萨见佗有种种胜己之事，当自庆悦而作是念：我本立大誓愿，为一切众生故行菩萨道，皆使万德兼具。若此等有所乏者，我尚欲不惜身命难行苦行而利乐之，而今自能成办，即是我之大利，诚可欢喜也。菩萨以此自慰其心，我所应作自然而至，故欢喜也。我为众生故，尚欲以无数方便精进，求贤瓶劫树自然之用，破彼穷匮之业，何况彼能自致，而更损之以自利己？以此语心不复生着，即持戒之相也。如长阿含中说，过去??留孙佛时，波罗奈国王名思利(或云思益)，以常思利益一切，故以为名也。时有五百大臣而白王言：今者国土极为丰乐，人心盈满无思难之心，恐不可以应敌，王宜以事授之以习劳苦，则堪犯难庇卫王土也。时思益王仁甚慈忍，而作是念：我云何以非时之事而加于人乎？乖我本心无此理也。时群臣知王正意，遂不复言。帝释知之而作是念：此王所行乃菩萨道，未知坚固以不？我可试之。因告邻国王长手，令其伐彼。此长手王所王化名五支城，以其统摄之境但有五城，是小国也。彼闻帝释所言而作是念：我闻妇人之仁思不及远，今此王所为过于仁爱犹妇人耳，今我兼而有之。寻兴四兵往伐其国。诸大臣白思益王言：先已忠谏而不见纳，今人不习武又无其备难，出不悟虞将若之何？王即思惟而答之言：彼所欲者国土人民及府库珍，我不与争则又于人无害，卿等勿忧也。寻即挺身而出，往深山中而修梵行。时长手王无血刃之功而有其国，经历多时购求思益王而不能致。时南方有梵行婆罗门，以先业故极为匮乏，无以奉养父母师长，闻思益王好行惠施，故往投之求自资给。行往彼国至山林间，过到故王修道之所。时思益王先意问讯，召令安处，给其食物，寒温得所。今何所往耶？彼梵行者具答所由。时故王闻已，愍然不悦：我常在国，势力自在，能随意给人。今罄身失国，何能满彼也？思惟是已，因告婆罗门：思益王者，即我是身尔。今已失国，故在于此。婆罗门闷绝良久而苏，念言：我薄福故，远求冀有所得，而复邂逅，岂非命耶？时王慰喻言：尔勿大忧，我有方便可致耳！彼王以我是怨敌故，常见购求。若人获彼首者，重加赏赐。汝今以我首往，必大见酬赐也。彼答言：我净行者，云何杀人？甚不可也！王答言：若尔者，但以绳系我而往，于理无失。时彼即系至王门。尔时，旧臣等见已，皆共嫌责婆罗门：尔净行者而不应募，害此贤王以求自利，深非道也！破净法矣！何道之有？彼即具言：非我之咎，是此大王行菩萨道使我为之耳！诸臣寻入白王，王卒闻大惊，以为来夺其国。及闻说始末，心生愧伏：如是行菩萨道者，而我夺其国，何以长久而王天下？因告思益王：可复本位，自在行施，利安万人。我当反于旧国，各复其所，无相侵害。尔时，二国交好，无复怨敌之患。如是等本生经当广说之，此即不贪因缘也。

    次持不瞋戒。

    秘密主，菩萨应持不瞋戒，遍一切常当安忍，不着喜于怨及亲，其心平等而转。何以故？非菩提而怀恶意。所以者何？以菩萨本性净故。秘密主，菩萨应持不瞋戒，此第九戒也。瞋谓于一切众生上起于恼害心，不饶益行从心而起。所以持此戒者，若菩萨有人来种种加害，乃至断截支分，尚不生害彼之心，而况轻于此耶？若不尔者，非菩萨也，应遍一切处而行大忍。若佗种种加害之时，应自念：我先世无明因缘，生此有患之身。又无量世来常恼佗故，今则业熟而受斯报，何预前人而怨咎之？如是种种正观。又念此身从缘而生，无有自性，无有我人，谁害谁受？以此观于实相，而不生害彼之心。此瞋忿之念，即是众恶之具也。以能如是欢喜故，心常欢悦善寂慈忍，不着我人诸法而常平等。此平等者，即是怨亲不二，有益无益称机之类，一切平等心不增减，而不生心造诸恶具，常行饶益利佗之行，等观世间犹如一子。何以故？此菩萨正观实相，照了此心本性清净故。如经说：过去南方有王，名曰师子，城名丰乐，正法理国不害于人。然以王国法故，出城狡猎示现威武，虽无害人之意，为护国土安万人故，欲令邻国怀德畏威也。时王狡猎，见有奔鹿而自驰逐，绝山履险，要令及之，以无害心故。但既及，但硬其角，寻即舍之。何以故？欲示武艺，威万人故。既入深山无人之地，侍从不逮，乏息山中。有母师子，见王形貌异人而生欲心，因来逼之，示现欲相。王畏彼故，寻即和合。时劫初兽等亦解人言，然女物之性，若有慧者，受胎之时，则能了知。因告王言：我已怀王之胤，后若有诞生，当云何也？王以手所持印留遗之，言：若生子，可系此置我门侧。后既生儿，体貌类人而甚猛勇，以兼兽性故也。其母如先约，夜逾城门，置王门侧而去。明旦，阍人见之，尤生怪心：云何似人而复少异？我当白王也。王默念之，不以告人，因敕命为己子，字曰师子善奴。王后厌于国政，因使摄国。以本性故，好食鲜肉，一时急求厨膳。膳夫求肉未至，遇有新死小儿，即以为食进之，如贤愚经、智度广说。乃至日日令求人肉，已食小儿，数逾五百。城中共相告语：必有夜叉入国，凡诸小儿，当谨护之。日未及暮，皆持入室，守护甚严。膳人求之不得，又往大臣等家取之，又失五百。后一时，持死小儿而臂有钏，诸人见识之，因执缚诣执事者所。此人盗小儿，当知前后所失，必是此人也。因彼首伏，乃云：王之咎，非我过也。群臣以白父王：今此太子，犹有猛兽之性，不可为主，愿王自理国。王言：我已灌顶而授彼位，云何夺之？不从所请。群臣遂谋欲害之，彼因持利刀，遁入山中。初时取死尸焚食之，后渐食人，乃至执王子五百，常求肉饲之，渐取而食。时国人立其弟为王，名为善奴，慈人惠利，正法化理。后有四梵行者，求上善法。王念言：此人利我不少，当何报之？未及与彼，而出羽猎。群臣谏言：兽王近在山中，或能为害，王勿出也。王念言：我欲利一切，不爱其身，今若取我而食，乃吾本愿满也。遂出至林中。彼兄兽王，闻弟出故，即来取之。以猛健故，诸彩女等，皆悉散走，为其所执，乃至悲泣等云云。如智论说，未报梵行者之意，与共约而放之。王言：汝火未尽，当必还到。(以彼先焚薪，待烟尽，方烧人而食也。)彼念：以何法故，乃能不惜身命，而来赴斯？因问之。彼即叹不杀等行，如法广说。彼虽猛恶，而有慧性，闻即醒解，得未曾有。念言：彼即我师，欲求何愿？王言：汝今在林野中，犹如猛兽，何能满我愿耶？答言：我以念师恩故，要有所要报，必可说之。王言：若求愿者，我之本怀，唯在不杀，所愿在此耳。彼即许之，誓不害命也。又放五百王子，而修善法，与王同归。王知彼已行善行，还立为王，使正法化世，而自出家。当知菩萨，于如是怖畏之中，尚不生瞋，而彼作利益之行，况余事耶？如是等本生经中，当广说之耳。

    第十，邪见戒。

    复次秘密主，菩萨当舍离邪见住于正见，观当来世而生怖畏，无害无曲无谄，其心端直，于佛法僧其心决定，决定谓归命三宝也。是故秘密主，邪见最为极大过失，能断菩萨一切善根，一切诸不善法之母，如悉昙字母能生诸字，邪见亦尔，能生一切不善也。是故秘密主，下至戏笑因缘，亦当不起邪见之心，此第十戒相也。经云持邪见戒者，邪见是不善之本，谓害此邪见而持于戒，故云持邪见戒也。承上九戒，亦例此可知。应言持不杀戒，乃云持杀戒者，亦准此说也。邪见谓各各于其本法之中，见理不正顺于邪道者皆是也。此是害三世善之根本，谓由过去行业而有今世五阴依正之果，复由今世行业而有未来果报，由先了此因缘法故，得入无常无我等门，从此无常无我之智，得入法空如实相，当知离此世间因果外，别无正见正慧也。若谓无果无因，即坏三宝四谛法，以坏三宝四谛法故，无四沙门果等一切圣法及世善法，今尽拨无此事，即是外道宗计也。当住正见，谓即翻前非决定正信因果谛实之法也。谛者即是如来真实句，若谤此即是害一切善也。无害之害者，害谓烦恼支分，由此故能见障一切善，故名害也。次转释之，云何无害？谓无曲也，曲即邪见也。犹如蛇未入竹筒所行屈曲，见心亦尔，若未入诸法实相道中，则曲而不正也。次又转释：云何无曲？谓同于幻等。观此心实相，从缘而生，犹如于幻。以达实故，离於戏论。离戏论者，即是无幻也。若如此者，即是住于端直之心，于三宝境界，心常决定也。以入实相端直道故，即是于三宝中，常得决定之性也。是故劝诸菩萨，离此诸过之根本，所谓能害一切善法之根本也。以是故，菩萨持戒，当离此过恶也。转谓徙恶为善。如经说：若无明转，即变为明。今邪见亦如是，举体即是慧性。若转令端直，即是正见，不同声闻厌诸烦恼，别求圣法也。不善亦尔，转此善性而为不善，如结水为冰，无别性也。母等者，母是能生之义。言因邪见，能生一切不善之法，犹如于母也。以是义故，菩萨乃至戏笑观看，亦不生邪见。举要言之，不生一念犯此邪见戒之心，况复多耶？如声闻经中，戏笑语等，不名犯于学处。此则不尔，乃至於戏笑等中，作邪见等事，亦不可也，而况故思之业耶？然菩萨有慧方便故，亦能即于诸见不动，而修三十七品，即于邪相而入正相。何以故？以众生无始以来，多习此法，卒难为正。如彼良医，先同其事业，后夺彼权，如涅槃等说也。又如菩萨藏本生中说：乃往过去，有城名波罗奈，王名梵施。然此乃久劫之事，而今城名，即是彼先地也。当知彼世界中，数数还于旧地而得，而得本名也。然近曰波罗奈王，亦名梵施，数数与古同名也。时彼王大臣婆罗门，生一子。其子生时，空中四方云色，青黄赤白，各随一方，彩绚弥布，乃至遍阎浮提，而降微雨。凡婆罗门法，若生子时，必请天仙圣智之人，先令观相，而为制名。时大臣求得一仙，令观其子。仙问：是子生时，有何瑞相，当依此制名？父以前事对之。仙人曰：我韦陀典中说，若人生时，有此相者，必通四韦陀典，流演法泽，布于四方，因名为庆云。然大臣种族，习四韦陀典，是摩纳婆宗，故依本宗，号摩纳婆也。此童子年渐成立，传习其业，凡四明宗旨，无不洞晓，而作是念：不唯解故，而获义利，当思择行之。寻究此文上下宗旨，当依何法而得出离也。所以者何？以此童子，宿殖德本，久资慧性，故虽生异见之宗，而能自生此觉悟之心也。然一一寻究经宗，但生梵天，而无出世之道，而白父言：今所习中，未有出世之道，更有何法而为增上耶？父言：我自祖宗相承，唯此法最妙，又是梵王所说，但可遵行，何能更求胜法耶？子复念言：今所学未竟，云何懈怠，必当更求胜慧？我闻雪山之中，有大仙人，于四韦陀外，别有决择深义，名计磔婆(此名问答随［心］也)。即以此教，故号此仙为计磔婆仙。我今当往问彼父言：此仙所住险绝，非人迹所至，云何能至耶？时子去心不息，寻即诣彼。时诸天神，以此童子，必能利益众人，因共加持，遂达仙所。彼仙见此容貌，特有过人之表，先意问讯，廷彼坐已。时彼仙人，有五千仙人，而为上首，常演深法，即问童子：何由至此？童子具述前事，因白大仙言：我于人间，学此四典，恐有僻解，不合本旨，请先敷述，唯大仙印许。时即广陈所解，大仙叹言：此童子慧悟过人，我之所解，所不能及。然童子所云出世间道者，我亲从梵王闻之，有大仙当出于世，号一切智者，见者唯斯人能演斯法，非我等志中所及也。又随所解分别之旨，具教授之。时童子以先世善根本，闻一切智者名，得未曾有，深荷师恩，念欲报之。然梵志报师之法，须鹿皮之衣，以黄为梵綖，及五百金钱，念欲报之。闻南方有王当立，欲示威德，受灌顶位，广施梵行者，欲于彼求之。然彼梵志等，令王备羊马，人各千，杀以示威，用为灌顶，冀获名称远闻。童子后至，时王闻彼名称，而大欢喜：我将立而感此贤人大吉祥也。即引为上宾，令共定仪法。童子召诸婆罗门，一一究问：今此杀生之祠，出何文据？研核苦至，彼并理屈，因告王言：此灌顶法，非真道也。王可于一日中，于四城门，办具一切供具，随来求者，悉以惠之，其福无量，名亦远布。王亦先有善根，闻即悟解，敬从其教，厚为之礼。童子但取五百金钱，及鹿皮綖直而去。中路至宝生城(此城近健?罗界也)，王名胜(以军战必胜，故立名也)，以然灯佛初出于世，严饰城邑，方迎之，洁清衢路，种种布华香，特异常日。童子见已，问人：何故如此？为以我至故耶？为有他缘乎(时童子名称远布，所在厚接敬之，故自疑也)？城中人报云：有佛出世，名曰然灯，王欲迎耳。童子闻佛名，豁然大喜：今此名号，出过已典，将非大仙所说者耶？因用所得之物，求觅供物，欲往献佛。时天魔以彼心大故，恐引无量众生，出过已界，蔽一切人，无有可买之物。时有女人，以先福业，与童子久远因缘，故魔不能蔽。童子从求买华，答曰：我欲献佛，设令一华，以百金钱，亦所不卖。童子言：汝已定卖。即以百钱而买一华，乃至五茎，用五百金钱。女人即要言：我不与汝，汝若世世能为我夫者，乃可得耳。童子深念：女人妨菩萨道，我宁不买此华？寻欲置去。女言：我要世世助成真道，终不相碍。云云。如经律说也。及持华至佛所，散以供养，于空中为盖，随佛入城。童子得未曾有，佛为说法，深得法利。又于道路泥处，欲布鹿皮衣，令佛蹈过。魔王五度掷去之，而告言：童子，汝所行真，一切世间，汝最为上，云何自弃真道，学沙门邪道之法乎？彼终不以介意为念，前有狭道，而泥污佛，必由中过。因俟至时，布衣及发以掩之，令佛蹈过。次弟子欲随佛过，佛言：止止，此大心者，汝等蹈之，坏汝大福。佛因按顶而授其记。当于尔时，即见十方各如恒沙佛国，皆按其顶，而为授记，即登菩萨第九地。时无量百千天人众，以此大士因缘，皆舍邪见，而入正道。此即示菩萨慧方便故。先示入于邪道，尽彼宗旨，方复回心，故能引彼无量同类，故名慧方便具足也。当更捡经具足

    尔时，执金刚秘密主白佛言：世尊，愿世尊说彼十善道戒断极根。断者，谓如断草虽断更生，若断多罗即不更生，名极断，此说戒功力也。云何菩萨王位自在处于宫殿，父母亲戚围绕，受天妙乐而不生过？如是说已，佛告执金刚秘密主言：善哉！善哉！秘密主，应当谛听，极善作意，吾当演说菩萨毗奈耶决定善巧。秘密主，应知彼二种菩萨。云何为二？所谓在家、出家。秘密主，彼居家菩萨受五戒句，王位自在种种方便道，随彼时方自在摄受(随方时自在作之，如示邪见治大邪等)，求一切智，所谓具足方便示现舞伎天祠主等种种艺处，随彼彼方便以四摄法摄取众生，令彼志求无上菩提。彼持不杀生命戒，不与取、妄语、欲邪行、邪见等，是名在家五戒句。菩萨受持如所说善戒，应善修学，应具信心，随顺往昔诸佛学处，谓随昔诸佛而学也。由住有为具慧方便，能得如来无上吉祥无为戒，蕰学者思学故得也。已说十戒相竟。

    金刚手白佛：愿说十善业道，戒极根断。云何菩萨王位自在，宫室、男女、亲属、父母围绕，受天妙乐，而不生过？此中问意，更有何法，能害此戒之根，令善法不生？极者，即是具害一切善也。问意言：云何处世法中，而不为所污耶？然菩萨为众生故，常须在世间，必须有戒方便，令不害其善也。佛叹已，令谛听。即说言：菩萨调伏决定，善巧决定。谓一切恶自害，一切善皆由彼生，即是自性之善也。菩萨有二种：在家、出家。若居家者，受五戒句如前。王位自在，不妨行菩萨道，以此五事也。种种方便道时，方摄自在，一切智求。谓方便具足，舞伎、天祠等种种艺处，示现随彼方便众生。四摄法摄取者，经文也。时，谓观时非时，不待不失，如海潮也。方，谓随方处，应以何法而入道，顺世界悉檀也。以方便慧具足故，种种自在施为，而摄... -->>
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