周易内传卷六上·系辞下传

    八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。 重，直龙反。

    “成列”，谓三画具而已成乎卦体，《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》，交错以并列也。“象”者，天、地、雷、风、水、火、山、泽之法象；八卦具而天地之化迹具其中矣。“因而重之”者，因八卦之体，仍而不改，每画演而为二，以具阴阳、刚柔、仁义之道也。“爻”者，效也。重三为六，则天地之化理，人物之情事，所以成万变而酬酢之道皆呈效于其中矣。三画者，固然之体；六画者，当然而必然之用。人之所以法天而应物者，非三百八十四爻莫尽其用。阴阳具而后天效其神，刚柔具而后地效其化，仁义具而后人效其德。重一为二，合二于一也。故《屯》《蒙》以下五十六卦，类以事理立名，明其切于用也。旧说以三画之上复加三画为重，此据《彖》《传》“动乎险中”、《大象》“云雷屯”之类，以成卦而后内贞外 ，因其现成之象而言，自别为一义。若以伏羲画卦及筮者，积次上生而成六爻者言之，则非内三画遽成乎八卦，而别起外三画以层系之。故《传》言参三才而两之，合二爻而为一位也。“重”者，一爻立而又重一爻也。故此于八卦言象，于重卦言爻。而《屯》《蒙》以下，皆性情功效爻之动几，非象也，则非一象列而又增三画为一象。今遵夫子参两因重之义，为重卦图如右：

    初、三、五，八卦之本位，二、四、上，其重也。所重之次，阳卦先阳，而阴自下变；阴卦先阴，而阳自下变。故交错而成列。重卦次序，于义不必有取。《坎》重《艮》，《离》重《兑》，《艮》重《坎》，《兑》重《离》，皆阴阳偶合之条理，自然之变化，不可以意为推求。盖象成而后义见，此方在经营成象之初，未尝先立一义以命爻。《易》之所以以天治人，而非以人测天也。故于八卦言象，而于重言爻。重卦但备爻以该三才之道，初不因象而设。爻备而复有象，象在爻后，则《彖传》《大象》之说，取二体之德与象以立义，自别为一理，不可强通之于因重。若京房《乾》生《姤》、《震》生《豫》之说，则又下文刚柔相推之余义，非伏义重三为六之本旨，其说又别，所谓《易》之为道屡迁也。

    刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。 推，吐回反。

    “推”，即所谓相摩相荡也。刚以乘刚，柔以继柔，常也。其摩荡而相间者，天之化，人之事变所繇生也。六十四卦具，而中有阴阳互杂之爻，则物理人事之变，皆其所备著矣。“命”，以告占者也。因爻之动，而系之以辞，则人之进退作止，所以善其动者，皆其中所蕴之理矣。

    此上二节言《易》理之利用于人者。

    吉凶悔吝者，生乎动者也。

    吉凶悔吝，辞之所著也。爻动，则时位与事相值，而四者之占应之。此以申明“动在其中”之意，而言发动之爻，为所动之得失。昧者不察，乃谓因动而生四者，吉一而凶三，欲人之一于静以远害，此老庄之余沈，毁健顺以戕生理，而贼名教者也。

    刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。 趣，七俞反。

    言“刚柔”者，以爻有成形，依地道而言之，天之阴阳、人之仁义皆在其中，其象数则统于奇耦也。以健顺之全体，起仁义之大用，而合九、六之定数，为爻之实、卦之本也，即三才合德之本也。其“变”、其“通”，则刚柔有必动之时，而成乎交错；当其时，立其义，人之乘时速应而不滞以效此者也。时虽必趣，而本之已立，乃可以乘时而趣之，故下言贞一之理，以归其德于健顺，急立本也。

    吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。 胜，音升。观，古玩反。夫，音扶。

    “贞”，正也，常也，刚柔之定体，健顺之至德，所以立本，变而不易其常者也。吉凶之胜，天地之观，日月之明，人事之动，皆趣时以效其变，而必以其至正而大常者为之本也。“胜”者，道足以任之谓。吉而不靡，凶而不忧，足以胜吉凶而德业不替者，此贞也。天之七政有隐见，四时有推移，地之荣枯殊候，融结殊质，而一惟其健顺之至足，以具大观于迭运者，此贞也。日月有发敛，有盈缩，而阳明外施，阴虚内涵，一刚柔至足之德者，此贞也。天下之动，虽极乎万变之至赜，而非善则无恶，非得则无失；仁义之流，至于充塞仁义，而惟趣时之变所至，若其所自来，则皆二气 缊，迭相摩荡，分而为两仪者，同函于太极之中，莫非此贞也。阴阳之外无太极，得失顺逆不越于阴阳之推荡，则皆太极浑沦之固有，至不一而无不一者，此贞也。是以《乾》《坤》立本，而象爻交动以趣时，莫不出于其中也。

    夫乾确然示人易矣。夫坤 然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，象此者也。 易，以豉反。 与颓同。

    “确然”，至健而不虚之谓。“ 然”，至顺而不竞之谓。《乾》《坤》二纯，立体于至足而不杂，则易简之至也。此指《乾》《坤》易简。爻之吉凶悔吝，卦象之大小险易，趣时以变通者各异，而无非此《乾》《坤》易简，一实至足之理。则刚柔之德，以立本而贞天下之动者，皆函于两仪合一之原。知太极之藏，惟两仪之 缊不息，易简以得天下之理；爻象效而象之，岂越此哉！

    爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 见胡甸反。

    几之初动者曰“内”，事应之生起者曰“外”。立本以趣时，则随爻象之所动，而吉凶之理著。因其变而以行乎吉凶之涂，得其贞胜，则无往而不可成功业。圣人之《系辞》，无非以此鼓舞天下，使因时务本，以善其动，合于贞一之道而已。

    天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。

    此节上下疑有脱误。大要以明重三画而六之，阴阳、柔刚、仁义，合二以立极之理，著爻之所效也。“天地之大德曰生”，统阴阳柔刚而言之。万物之生，天之阴阳具而嘘吸以通，地之柔刚具而融结以成；阴以敛之而使固，阳以发之而使灵，刚以干之而使立，柔以濡之而使动。天地之为德，即立天立地之本德，于其生见之矣。位也，财也，仁也，义也，圣人之立人极不偏废者也，所以裁成辅相乎天地，而贞天下之动者也。卦中三、四二爻，三为人之正位，于圣人为位；四为出治之道，于圣人为财。仁以守位，义以理财，则人位二爻之德也；君道止于仁，惟为民父母，而后可为元后，仁所以守位也。仁者，位中所有之德也。义者，取舍而已。非义而取，则上有匿情，虽责民以善而辞不昌，民乃不服。财散民聚，而令下如流水矣。义者，于财而著者也。仁义之藏生于人心，一阴一阳之成性，而此于守位聚人言之者，自其效天下之动以利用者言也。仁义并行，而后圣人之尽人道者，配天地之德，以善天下之动，则六位以尽三才，其效益著明矣。

    右第一章。此章约天下之动于爻象变动之中，而又推原立本之乃以趣时，举而归之于《乾》《坤》之易简；抑且约之于贞一，以见《易》之大用，极于博而约，极乎变而常。至足，则六位三才之道也；至实，则健顺也；至一，则太极也。其文显，其义微，圣人作《易》之大指，尽于此矣。

    古者包牺氏之王夫下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 包，薄交反。王，于放反。

    “王”，犹君也。“文”，谓羽毛齿革之可登于用者。“地之宜”，地产所宜，草木金石之利，若“秦宜禾”是也。“明”，神之著也。通其德者，达天地神化之理于事物也。“类”，分之合之以成用。“情”，实也。将言制器尚象之理，而先推八卦之所自作，已尽天地人物之性情功效，而一阴一阳神明之德寓焉，故可因其象以制器也。六十四卦皆伏义所作，但言八卦者，八卦立而贞 二体上下交互，皆不出八卦之成象也。

    作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。 佃与畋同。

    “网”，兽网。“罟”，鱼罟。《离》为目象，外为轮郭而中虚，目目相承，网罟之象，禽鱼自丽其中。

    包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。

    “耜”，今之犁头。“耒”，犁辕。古者耜端无铁，削木锐而用之。“耨”应“耜”字之讹。《益》卦一阳下人为耜，阳刚之锐也；中三阴为耒之曲，阴柔曲也；上二阳为耒柄，动而入土。《益》之象，旧说以卦名而略其义。按《经》云“制器者，尚其象”，则义在象而不在卦名。若此节以耒耜为益于天下，则凡器皆益，不独耒耜，故所不取。余放此。

    日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

    “得其所”，得其所欲也。《离》在上，为“日中”。《噬嗑》之象，上下二阳，设为关肆；阴为民为利；九四象有司治市者，讥察于中，使三阴各退，不终合，以免黩货无厌也。

    神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。

    兼言三圣者，上古之世，人道初开，法制未立，三圣相因，乃以全体《乾》《坤》之道而创制立法，以奠人位，参天地而远于禽狄。所以治天下者，无非健顺之至理，而衣裳尤其大者也。“不倦”者，《乾》之健行。“宜民”者，《坤》之顺德。“通其变”者，卦体阴阳，互为参伍，而《乾》无不行于其间，法其健以奖民而兴行，民乃去其嘘嘘于于之怠气而不倦。“神而化之”者，阴主形，阳主神，阴性凝滞而承天时行，以天之神，化其形质，《坤》之所以行地而无疆，法其顺以使民因嗜欲之情而率繇乎道，以化其质，民乃顺其日用饮食之，帝则而咸宜也。《易》之爻象，《乾》《坤》之变通而已。穷极则阴阳互易以相变，变不可久居，则又顺而通之，以各利其用。变通合，而乾坤之大用，播于六十二卦以利民用而承天之佑，则三圣之法制所繇创也，法制之行，衣裳为尤大以别尊卑之等，男女之嫌，阴阳分建而不相杂；上玄法天，下 象地，衣九章天数之奇，裳十二幅地数之耦，其取象备矣。衣裳尽制，若无益于民用，而裁制苟且，但便于驰驱动作，则民怠于检束而丧其健，生其鸷戾而亡其顺。故《乾》《坤》毁天地之大经也，故他卦不足以拟而取诸《乾》《坤》。呜呼！严矣哉！

    刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。

    始为舟者，剖大木刳其中，今岭南独木船其遗制也。“剡”，削其木使锐，以刺岸也。《涣》卦三、四二阴为中虚，五、二二阳为两舷，上一阳象篙楫，初阴浮于水之象，又《巽》木浮《坎》水之上，风水相济，亦行舟之象也。

    惟《涣》于《巽》言木，见于《彖传》。《巽》一阴入下，二阳上旉，有根株之象焉，《震》体反此。旧说谓《益》剡木揉木，取《震》，《巽》皆木乃《火珠林》牵合。五行之陋《震》之为木，《经》所不言。且《睽》无《震》《巽》，亦言弦木剡木。《巽》且不必为木，而况《震》乎！

    服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。

    《随》上一阴引二阳，牛曳二辕大车以载重之象；二、三二阴引一阳、四马并驾引轻车之象。

    重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。 重，直龙反。

    阴爻象门之两扉。豫内三阴，外二阴为“重门”。九四阳亘其中，象抱关击柝者。又《震》为雷，柝以象雷而惊众。“暴客”，客之为暴者。古者假道之客，或包藏祸心，故必防之。旧说取豫备之义。乃豫本张大逸乐之义，无先事早图之意。凡此类，违失本旨，故不取。

    断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。 断，都管反。

    古之为臼者，掘地作坎，爇之使坚；后世易之以石。《小过》上下四阴，象臼之齿，棱中二阳，象杵入臼，又下止上动，《震》《艮》之《象》。

    弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

    二与上为弓干；五与三，其曲也；四象弦；初，其矢也。

    上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。 上，时掌反。下，户稼反。

    “上栋”，竖栋而上之也。“下宇”，从上垂下也。四阳象栋柱从地上耸。二阴象苫盖下垂以覆栋。下明象阳，上暗象阴。

    古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。 衣，于计反。

    “中野”，谓不必墓域也。“无数”，厚薄久近惟人之意也。棺椁具而丧制备矣。《大过》中四阳，重固坚实之象，藏于初、上二阴之中。古者天子之棺四重，举其极厚者而言也。

    上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

    “书契”，书木版各分其一以为约，左以取，右以与，若今之合同文书然。“治”，谓分理众事之期会。“察”，辨别取与之数也。《夬》五阳连合，上一阴有分剖之象，离而固可合也。

    右第二章。略举十三卦以言“制器尚象”之义。凡圣人之制器以利民用者，盖无不合于阴阳奇耦错综之理数，类如此。圣人非必因卦而制器，而自与卦象合，故可经久行远，而人不能违。即在后世，损益古法以从服食居处修事之便，其能与阴阳象数吻合者，则行之永而与圣人同功；其私心妄作奇巧，无象可法者，旋兴而旋敝。且如蒙恬作笔，下刚长而上柔短，亦《夬》之象。洪武初，始制网巾，上下束合，而中目繁多，亦《颐》之象。舟之有帆，本末奇而中耦，乘风以行于泽，亦《大过》之象。故曰：“以制器者尚其象。”凡制器者皆当取法，非徒古圣然也。

    是故《易》者象也。

    繇理之固然者而言，则阴阳交易之理而成象，象成而数之以得数。繇人之占《易》者而言，则积数以成象，象成而阴阳交易之理在焉。象者，理之所自著也。故卦也，爻也，变也，辞也，皆象之所生也，非象则无以见《易》。然则舍六画奇耦往来应违之象以言《易》，其失明矣。

    象也者，像也。

    此“象”谓卦之大象。像者，因其已成之形状而写之。象已成乎可像，故因而想像其道之如此。此“自强不息”以下诸义之所自生，因乎象之已成也。

    彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故吉凶生而悔吝著也。

    “材”者，体质之谓，“效天下之动”则其用也。有此体乃有此用。用者，用其体，惟随时而异动尔。吉凶自外至，故曰“生”；悔吝存乎心而见乎事，故曰“著”。吉凶悔吝，辞之所生所著也。因爻而呈，而爻亦本乎彖所固有之材，材者，画象之材也。非象无彖，非彖无爻，非彖与爻无辞，则大象、彖、爻、辞占，皆不离乎所画之象。《易》之全体在象，明矣。邵子曰“画前有《易》”，不知指何者为画前也？有太极即有两仪，两仪即可画之象矣。

    右第三章。此章示人读《易》之法，以卦画为主。

    阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。 奇，居宜反。

    此据三画之卦而言。阴爻三分阳爻而缺其一。一函三，阳为九，阴为六。《震》《坎》《艮》之数二十一，三乘七，阳数也。《巽》《离》《兑》之数二十四，三乘八，阴数也。三复函三，《震》《坎》《艮》之数六十三，七乘九，阳数也。《巽》《离》《兑》之数七十二，八乘九，阴数也。六画之卦，一阴之卦六，其数五十一，一阳之卦六，其数三十九；三阴三阳之卦二十，其数四十五；凡三十二卦皆奇。六阳之卦一，其数五十四；六阴之卦一，其数三十六；二阴之卦十五，其数四十八；二阳之卦十五，其数四十二；凡三十二卦皆偶。一阴一阳、三阴三阳之卦为阳卦，六阴六阳、二阴二阳之卦为阴卦。抑必有说，先圣未言，以俟知者。

    其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。 行，下孟反。

    据以为道者曰“德”，奉之以行者曰“行”。卦之体用如是，而人之用之以成体者，亦如是也。奇谓之“一”，偶谓之“二”。“君”者，立以为本；“民”者，使从所主而行也。“一”者，九之全体，名不足而实有余；“二”者，三分九而得其六，名有余而实不足。君子之道，主一以统万行，以循乎天理，极其变而行之皆顺，充实于内也。小人之道，义利、理欲两端交战，挟两可之心以幸曲全，而既不足于义，必失其利，所歉于中者多矣。《震》以动于善，《艮》以止其恶，《坎》虽陷而有维心之亨，皆以阳为君也。《巽》求入而情隐，《兑》求说而外饰，《离》虽明而必丽阳以求明，外明而内实暗，皆以阴为君也。用阴阳者不在多寡，而在主辅之分，故君子以小体从大体，而声色臭味皆受役于宰制之心，小人以大体从小体，而心随所交之物变迁而无恒，所遵之道异也。

    右第四章。此章言学《易》之道。

    《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：天下何思何虑！天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑！

    “天下”，谓事物之与我相感，而我应之受之，以成乎吉凶得失者也。君子之思，以恩德之何以崇！其虑也，以虑义之未能精。故曰“君子有九思”，又曰“虑而后能得”。此《咸》之九四所以贞吉而悔亡也。若天下之殊涂百致，一往一来之无定，为逆为顺，为得为丧，为利为害，为生为死，则本无所容其思虑者。盖天下之物，为造化一本之并育；天下之事，为天运时行之进退。贫贱、富贵、夷狄、患难，莫非命也则一致，皆道之所行也则同归。穷理以尽性，修身以俟命，君子之尽心惟日不足，而何暇为天下思虑也？思其得，虑其不得，吉来则惊，往则忧，凶往则幸，来则患，事物百变于前，与之交驰而内丧其志，物交而引，朋从之所以失其贞也。咸四当心与物感之位，故戒之。

    日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。 推，吐雷反。信，与伸同。

    “推”者，迭运而相承之谓。“日月相推”者，月惟于日往入地之时而来，则明生；若并行于天，则失其明。“岁成”，谓生成之岁功以登也。“屈信”，以指喻，同此一体，特用异尔。“屈信相感”者，达于屈信之理，而感其心以不凝滞于往来之迹，而于屈存信、于信存屈也。“利生”者，信亦利，屈亦利，无所不合于义也。此夫子博观于天地人物之化，生死得丧之常，而见一理之循环，无非可受之命，可行之道，故极言之，以见同归一致之理，而无事思虑以从其朋，感物而丧其志也。往者非果往也，屈而已矣。来者非终来也，伸而已矣。故死此生彼，非有区画之报，而归于大化之 缊。善吾生者所以善吾死，屈则鬼而信则神，听其往来之自致，而贞一之体不丧，则清刚和顺之德不息于两间，形神聚散，交无所乱矣。死生且然，而况于物之顺逆，事之得丧乎！同一指也，同归而一致者也。其殊涂而百虑者，为得为丧，为进为退，为利为害，圣人视之，屈信异而指无殊；若见为往而戚焉，见为来而欣焉，外徇物而内失己，屈而不能信，信而不能屈，指之用丧，而指之体亦废矣。故曰“何思何虑”，为天下之往来言也。知其憧憧者不越于一指，而爱养其指，全体以待用者不穷，感以其同归一致，而不感以往来，不贞之思虑何从而起乎？

    尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以全身也。

    “尺蠖”，小虫，耸脊而后行。古人布手知尺，以大指中指一屈一信而为一尺，此虫似之，故名尺蠖。屈信自然之理势，皆无所容其思虑，而人之朋从其思者，当其屈，不安于屈而求信，而不知屈之所以信，乃同归一致之理，故以尺蠖、龙蛇为拟，而言不能屈，则不能信。故舜惟与木石鹿豕同其屈，而沛然江河之善，莫之能御，有天下而若固有之，皆其豫定之诚，受命以事天，而不于往来之顺逆劳其思虑，丧其守而不足以行也。

    精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。

    “致用”“崇德”，君子之所思虑者，此而已矣，以其为同归一致之本也。此指上文而言。过此，则天下之殊涂而百致者也。“精义”者，察伦明物，而审其至善之理，以合于吾心固有之制，非但徇义之迹而略其微也。“入神”者，义之已精，不但因事物以择善，益求之所以然之化理，而不测之变化皆悉其故，则不显之藏昭彻于静存，而与天载之体用相参也。此静而致其思虑于学修，无与于外应之为，而致之用者有本而不穷，张子所谓“事豫吾内，求利吾外”也。“利用”者，观物之变而知之明，处之当，则天下之物，顺逆美恶，皆惟吾所用而无有不利。“安身”者，随遇之不一，而受其正，尽其道则，素位以行而不忧不惑，无土而不安；此动而出应乎天下，非欲居之以为德，而物不能乱，境不能迁，则德自崇，张子所谓“素利吾外，致养吾内”也。此内外交养之功，动为信，静为屈；静而致用，则不穷于往；动而崇德，则益裕其来；故朱子谓“推屈伸往来之理以言学”。乃精义入神以立体，利用安身以起用，体立而用乃可行，则屈以求信之理亦在其中，往来密运于心，而不朋从于天下。天下之屈我信我者，本不可逆亿以知，而一付之不可知之化，不求知焉，则圣人所以贞生死，贞得丧，而终无悔也。后之学《易》者，于过此以往不可知之数，乃至一物之成毁，一事之利钝，强以数推而求知，用思虑于往来殊异之憧憧，以计瓶花磁枕之兴废，亦异于圣人之言矣。

    穷神知化，德之盛也。

    “神”者，化之理，同归一致之大原也；“化”者，神之迹，殊涂百虑之变动也。致用崇德，而殚思虑以得贞一之理，行乎不可知之涂而应，以顺则“穷神”。过此以往，未之或知者付之不知，而达于屈必信、信必屈、屈以善信之道，豁然大明、不以私智为之思虑，则“知化”。此圣人之德所以盛也。盖人之思也，必感于物而动，虽圣人不能不有所感，而所感于天人之故者，在屈信自然之数，以不为信喜，不为屈忧，乃以大明于阴阳太极，同归一致之太和。不然，则但据往来之迹以为从违而起思虑，则于殊涂百虑之中逐物之情伪，朋而从之，是感以乱思，而其思也，适以害义而已。夫子引伸以极推其贞妄之繇，为圣学尽心之要。不知者乃谓“何思何虑”，为吾心之妙用，此释，老贼道之余沈，不可不辨也。

    《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见邪！ 邪，以遮反。

    欲以困人而败其名，清议自定，不可掩也。望援于不可恃之人，欲以安身，而人不我应，徒召侮而已。小人呼党以与君子为难，自取死亡，君子弗庸以为忧，《困》之必亨也。

    《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。 “射之”之射，食亦反。

    “禽”之为言获也，所欲获之鸟也。“器”者，君子乘权以治小人之道也。上六得位，而柔不急于解，故曰“藏器”。“待时”者，六五惑解而后可治三也。《震》之德动，二阴虚中为“不括”；志已定，道已胜，时已至，则“成器而动”矣。所待在时，而必先有动而不括之道，乃可以时至而必动。君子解悖之道，不与争以求胜；时至道行，则廓然白其志于天下，小人自孚。迫于解者，惟道之不足，东汉党人所以愈解而愈纷也。

    子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：“屦校灭趾，无咎。”此之谓也。

    “不耻不仁”，故必利以劝之；“不畏不义”，故必威以惩之。《噬嗑》之初，尚可惩而使诫；用刑于早，以免小人于恶，薄惩焉可也。

    善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”

    “何校”，犹未诛也，“灭耳”而不听，恃罪之小而成乎大。上九自恃居高而刚愎，则杀之而必不可赦。合二爻治狱之轻重，见君子之用刑，始于惩诫，而教之不改，则天讨必伸。凶惟小人之自取，非君子有心于其间也。

    子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于包桑。”

    “乱”，谓纲纪废，上下紊也。乱者，危亡之繇；治，所以安存之道也。“有其治”，谓方乱之时，治之道固在，但能念乱，则即此土地、人民、政事而治之，理存其中矣。《否》九五本有休否之德，而夫子推言之。虽安静不失其常度，而中心之兢惕，未常忘危亡之戒，外不妄动，而内积忧危。“其亡其亡”，非徒其势然也，大人之操心，固如此也。

    子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：“鼎折足，覆公 ，其形渥，凶。”言不胜其任也。 知，去声。鲜，思浅反。胜，音升。

    贪以敛怨于下则德薄，意计不出苞苴牍竿之中则知小，众所不与则力小。小人非无才，而志污情柔，则终于卑陋。“鲜不及”者，灾害并至也。“不胜其任”，戒有国家者不当任之。或谓圣人非责人以德厚而知力大，但戒其勿贪大位，其说迂矣。小人之贪大位，五鼎烹而不恤，岂能戒之使退者！《易》不为小人谋，示君子处小人之道尔。

    子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。

    “介于石”，静之笃也。“不终日”，动之捷也。《豫》之卦德本动，而六二静正自守，嫌于不足以动。乃天下动而有所滞累者，皆立心不固，以利欲累其进退，持己无本，则倚于人而随物以靡，谄上渎下，求济其欲，而为人所掣，不能自主矣。惟不谄不渎，正己而无求，则上不能制，下无所牵，进退绰有余裕，不待事变之著，吉凶已有成形，而得失之理决于当念。从其后而观之，何其知几之早，同于神化！而君子所守者至正之理，黑白之辨显著于前，如饥食渴饮之自喻，不待动念而早觉，非以机智相测也。微之必彰，知之不昧，而以或刚或柔应天下者不爽，天下于其出处语默卜治乱焉，则可谓之至神矣。周子曰：“无欲故静。”又曰：“静无而动有。”谄，渎无他，私欲乱之耳。“介于石”，无欲之至也。《本义》云：《汉书》“吉”“之”之间有“凶”字。

    子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：“不远复，无只悔，元吉。” “复行”之复，扶又反。
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