周易内传卷六上·系辞下传

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    “庶几”，合于《复》初之德也。初九一阳起于五阴之下，至静之中而动几兴焉，则知无不明，而行无所待矣。盖静而存养之功已密，则天理流行，而大中至正之则，炯然不味，故一念甫动，毫厘有差，即与素志相违而疾喻其非，隐而莫见，微而莫显，省察之功易而速矣。故愚尝谓庸人后念明于前念，君子初几决于后几，后念之明，悔之所自生也。初几则无事于悔矣。不睹不闻之中，万理森然，而痛痒自觉，故拔一发而心为之动，此仁之体也；于静存之，于动著之也。

    天地 缊，万物化醇，男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。

    “ 缊”，二气交相人而包孕以运动之貌。“醇”者，变化其形质而使灵善，犹酒体之酿而醇美也。“男女”，兼牝牡雌雄而言。“化醇”，化其气而使神。“化生”，化其形而使长。神在气之中，天地阴阳之实与男女之精，互相为体而不离，气生形，形还生气，初无二也。男女者，阴阳之成形，天地之具体，亦非二也，从其神理形质而别言之耳。天地之理至足，故函三而用一。“致”者，奉而与之之谓。天致其一于上而成《艮》，地致其一于三而成《兑》，交相致以合同而化，乃以保泰而通山泽之气。若吝于损而不致，则化不行矣。故三人同行，而损一以致之；与异己者行焉，则得友而相益。以善体阴阳之化理，以取益者不私己以自隘，不怙己而骄物也。按此言天地化醇，男女化生，形气交资，而生乃遂，则《乾》《坤》称父母，而父母一《乾》《坤》之理，于此可见。人不能离生以养醇，则父母之恩均于天地，不可专归生化于天地以遗忘父母。仁人孝子，事亲以事天，即此可悟。而天地之化醇，人物蕃育以迄消萎，屈伸于 缊之内，于天地初无所损，若父母则劬劳以裕吾之生者，皆损己以益其子，故曰：“昊天罔极”，尤为人子者，所不可不深念也。

    子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。” 易，以豉反。

    “安其身”，自处有道，而不行险以侥幸也。“易”，平也。“易其心”，不以极喜极忧而迫于言也。下专言惧者，惧且不可语，而况可溢喜以妄言邪！“定交”，道合而情孚也。三者皆有恒之道，无损于物，则物自乐于相益；反是者，孤危而害将至矣。益之上九，高危而骄吝，故决言其凶。圣人之言，彻上彻下，日用之所不能违，类如此，尤读《易》者所宜加警。

    右第五章。此章与《上传》第八章旨趣略同，盖亦示人拟议之法，而分属上下传者，二《传》皆圣人居恒学《易》有会而言，初未尝自定为全书；迨其为《传》，随汇集而诠次之，因简策之繁，分为上下尔。子曰“学《易》可以无大过”，亦略见于此矣。极天人之理，尽性命之蕴，而著之于庸言庸行之间，无所不用其极，圣人之学《易》也如此，岂但知盈虚消息之数，而效老、庄之以退为道哉！圣人作《易》，俾学圣者引伸尽致，以为修己治人之龟鉴，非徒为筮者示吉凶，亦可见矣。

    子曰：乾坤其《易》之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。 邪，以遮反。

    《易》统六十四卦而言。所从出曰“门”。有形有象而成乎事者，则可名为“物”，谓爻也。言凡阳爻皆《乾》之阳，凡阴爻皆坤之阴也。“合德”，相合以成德。“体”，卦已成之体也。阴阳合而成六十二卦，各有性情功效，而体因定焉。阳卦体刚，阴卦体柔，体立而用因以著也。“撰”，其所作也。凡物理之不齐，人事之至赜，皆天地健顺之德所变通而生。《乾》《坤》之良能，体物不遗，而变之通之者，神明为之也。六十四卦具而《乾》《坤》之能事毕，变通之动几尽焉。要其实，则一阴一阳之用而已。“神明”，神之明也；自其流行谓之“神”，自其昭著谓之“明”。

    其称名也杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！

    阴阳变通而成象，则有体。体立而事物之理著焉，则可因其德而为之名。自《屯》《蒙》以下，物理之化，人事之几，得失良楛，赅而存焉，其类不一，亦至杂矣。然皆《乾》《坤》刚柔交感合德之所固有，不越乎天地之撰也。“衰世”，谓文王之世。《乾》《坤》之撰，无所不有，而因时以著。在盛治之世，天之理正，物之气顺，而变有所不著。惟三代之末造，君昏民乱，天之变已极。日月雷风山泽，有愆有伏，人情物理，或逆而成，或顺而败，而后阴阳错综不测之化乃尽见于象，《易》之所为备杂卦吉凶之象而无遗。然在天者即为理，一消一长，一盛一衰，初无损于天地之大德，特以劳君子之忧患；而遂见为不正之变；乃体其撰，皆可以尽吾健顺之常，则固不越乎《乾》《坤》之合德也。治世无乱象，而乱世可有治理，故惟衰世而后杂而不越之道乃著，而文王体天尽人之意，见乎《象》《彖》者乃全也。

    夫《易》彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。 夫，音扶。当，丁浪反。断，丁乱反。

    《本义》云：“而‘微显’当作微显而阐幽。‘开而’之而，疑误。”此以下皆申明“杂而不越”之义。“往者”，已著之理；“来”者，必然之应。“微显”者，事物之迹皆推其所以然，而示其当然也。“阐幽”，明示其繇来之故，必见于事应也。“当名”，因象立名，允当而卦德以著也。“言”者，辞之理。“正言”，定其得失应违之常理也。“断辞”，以辞断其吉凶也。“备”者，统上九者而言，皆所谓杂也，推其所从备则不越也。

    其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。 中，陟仲反。行，下孟反。

    “名”谓卦名及辞中所举事物之名也。“小”者，专以一物一事言也。“取类”，取义而推其类也。“大”，如屯，本草出土之象，而可推之建侯。“噬嗑”，啮合也，而可推之用刑。“旨远”，尽阴阳变化之无穷。“辞文”，依义理以为文，则顺理而成章也。“曲”，委曲于吉凶悔吝之故。“肆”，陈列也；所言之事虽陈列分明，而所以然之理则深隐也。“贰”，疑也，谓有疑而筮也。“报”者，失得在人事，而吉凶之应不爽也。皆备赞《易》理，以申“杂而不越”之义。惟《乾》《坤》以为门，故不可越，而惟衰世，其变乃著。伏羲之《易》待文王而兴，而并建《乾》《坤》以统万象，《周易》之所以轶夏、商，而备天人之道也。

    右第六章。篇内凡三言衰世之意，以见惟周有《易》，而《易》理大备于周，然则虽果有伏羲之《易》，犹当略之以从周，况其世远亡传，徒为后人所冒袭之虚名乎！

    《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！

    “中古”，殷之末、周之初也。“忧患”者，文王欲吊伐，则恐失君臣之大义，欲服侍，则忧民之毒痡，以健顺行乎时位者难，故忧之。周公之居东也亦然。故以研几精义者，仰合于伏羲之卦得其理，而以垂为天下后世致用崇德之法。旧说谓拘羑里为文王之忧患，非也。死生荣辱，君子之所弗患，而况圣人乎！

    是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。

    文王、周公之志，于此九卦而见，以其时位之相若也。《履》《谦》，阴阳孤而处于忧危之位；《复》，微阳初起，而重阴居其上；《恒》，阴阳互相入而相持；《损》《益》，盛衰之始；《困》《井》，阳皆陷于阴中；《巽》，阴伏于下而干阳；皆殷末周初忧危不宁之象。而圣人履其时，即以九卦为德，则德即成于时位之中，而不他求术以相制胜也。三陈之旨，大率与《大象》取义略同，而参以《彖辞》。“基”，所以自立也；“柄”，持以应物者也；“本”，所自生也；“固”，自持不失也；“修”，裁其情之有余；“裕”，进其理之未充也。按下云“《困》以寡怨，《井》以辨义”，此疑传写之误。当云“《困》，德之地也”，刚虽为柔掩，而有地以自处也；“《井》，德之辨也”，得正而知所择也；“制”，谓以柔节刚也。

    《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。 易，以豉反。称，如字。

    此实陈卦德以申释上文之意。《履》，说而应乎《乾》，应《乾》则行而不倦，而能至于理，所以为德之基，虽履虎尾而不伤也。《谦》，称物平施，不失其尊，而物不能掩之，所以为德之柄而终吉。《复》，阳初动而察事几之善恶于早，所以为德之本，而繇此以入出皆无疾。《恒》，阴入阳中，阳动阴内，阴阳杂矣，而藏于深密以立主，则不以杂为厌患，故为德之固，而立不易方。《损》，惩忿窒欲，先之遏止也难，而后说则易，故为德之修，遏欲者欲已净而自得也。《益》，迁善改过，日新以进德，而不先立一止境以自画，故为德之裕，而其益无疆。《困》，刚为柔掩，而能遂其志，则遇穷而心自通，所以为德之地，而于土皆安。《井》，不改而往来皆成乎养以不穷，故为德之辨，而因事制宜，皆利于物。“称”，举也。《巽》阴入阳而举阳于上，以保中位，使不失其尊。“隐”，用其顺德以求巽入，所以为德之制，而能裁已亢之阳也。

    《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。 远，于怨反。

    此言圣人当忧患之世，以此九卦之德，修己处人，故上以凝天命，下以顺人情，文王以之而成其至德，周公以之而永保冲人，进以成大业，而退不伤于道之正，故九卦时虽危，而可因之以为德。盖阴阳之化，虽消长纯杂之不一，而深体之则道皆存焉，亦所谓“杂而不越”也。《履》以健行和，和而不流。《谦》非徒自卑屈，且以制礼而使人不能逾，所以操天下之柄而制其妄。“自知”者，独知之谓，慎于独而非几早绝，以顺帝则而受天命者，此其本也。“一德”，则德固矣。忿欲损而害自远。迁善则道行而物自利。穷则怨，怨物者物亦怨之；安于《困》，则于物无侮。《井》，一阴一阳，上下分而皆成其则，以之因时制义，辨而宜矣。《巽》顺而隐，以济时之变，则不激于裁制而制自行，圣人之权也。以此九卦之德处忧患，外达物情之变，而内自居于大正，圣人之德所以至也。他卦非无处忧患之道，而但陈九卦者，夫子深知二圣人之用心，非人所易测也。子曰：内省不疚，夫何忧何惧！内省者，自知之谓也。然则《复》尤其至者与！故曰：“《复》，德之本也。”

    右第七章。

    《易》之为书也不可远，为道也屡迁。

    “书”，其辞也。“不可远”，谓当切问而近思之也。“为道”，辞与象相应之理。“屡迁”，不可执成法以推测之也。

    变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。

    此言道之屡迁者也。有定在谓之“居”。“变动不居”，其变动无定在也。阴阳之气， 缊而化醇，虽有大成之序，而实无序。以天化言之，寒暑之变有定矣，而繇寒之暑，繇暑之寒，风雨阴晴，递变其间，非日日渐寒，日日渐暑，刻期不爽也。以人物言之，少老之变有定矣，而修短无期，衰旺无恒，其间血气之消长，非王之中无偶衰，衰之后不再王，渐王渐衰，以趋于消灭，可刻期而数也。《易》体此以为道，故《乾》《坤》立而《屯》《蒙》继，阴阳之交也，无可循之序；十变而得《泰》《否》，八变而得《临》《观》，再变而得《复》《剥》，其消长也无渐次之期。非如京房之《乾》生《姤》、《姤》生《遁》，以渐而上变；抑非如邵子所指为伏羲之《易》，乾一兑二，以渐而下变，其变动有定居也。“六虚”者，六位也。谓之“虚”者，位虽设而无可据之实。既可曰初、二为地，三、四为人，五、上为天；又可曰内三画为贞，外三画为 。五为君位，而有时非君；初、上无位，而有时为主；因刚柔之周流，而乘权各异也。上下阴阳之消长升降也无常，则变动不可测矣。天化之神妙，在天即为理；人事之推移，惟人之所造也。“刚柔相易”，谓位虽有内外高卑之分，而刚柔各有乘权之时，即以其乘时而居位者为主辅唱和，位虚而以阴阳之周流者为实也。《易》之为道本如是，以体天化，以尽物理，以日新而富有。故占者、学者，不可执一凝滞之法，如后世京房、邵子之说，以为之典要。故“得位”，正也，而有时非正；“居中”，吉也，而有时不吉；“相应”，利也，而有时不利；《坎》或为云，而或为雨，《巽》以上入，而其命下施；不可为典要也类如是。读《易》者所当惟变所适，以善体其屡迁之道也。

    其出入以度外内 句 ，使知惧；又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

    此言其不可远也。“外内”，有定位者也；刚柔之往来，无定位者也。以无定之出入，审度所以行乎其位者，则精义不可以执一求，而抑不可以毫厘差，言《易》虽屡迁，而当几之得失，于一出一入，揆度外内，使人知道之不易合者，又明于忧患之必有，与所以致之之故，则不待师保之诏，而如父母之不可离，抑非随变动之吉凶而听其自至也。

    初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

    统承上文，而言《易》道之至近而寓无穷之变，非君子莫能用也。“率”，繇也。忧患与故，象不能著，而圣人以辞显之，则繇辞以研究其精微，而揆度其周流无方之方，则天化人事之变尽，而所以处之者之义精，于无典要之中，得其至当不易之理矣。然占者非徒以知吉而喜，知凶而忧也。苟为君子之人，则察其随时之中，而乾惕以慎守其至正之则，于是而《易》之道乃以行万变而利用。非其人，则恃其吉而委其凶于无可柰何之数，其占也不如弗占，《易》道虚设矣，《易》之为书，言得失也，非言祸福也，占义也，非占志也，此学《易》者不可不知也。

    右第八章。此章言学《易》、占《易》之道，最为明切。圣人示人之义，炳如日星；后世以数乱之，非愚所知也。古之为筮者，于事神治人之大事，内审之心，求其理之所安而未得，在天子、诸侯则博谋之卿士以至于庶人，士则切问之师友，又无折中之定论，然后筮以决之。抑或忠臣、孝子，处无可如何之时势，而无以自靖，则筮以邀神告而启其心，则变可尽，而忧患知所审处，是知《易》者，所以代天诏人，迪之于寡过之涂，而占与学初无二理。若夫以射覆之术言《易》，即欲辞侮圣言而不畏天命之愆，其可得乎！

    《易》之为书也，原始要终，以为质也。 要，如字，平声。

    “质”，定体也。以全《易》言之，《乾》《坤》并建以为体，六十二卦皆其用。以一卦言之，彖以为体，六爻皆其用。“用”者，用其体也。原其全体以知用之所自生，要其发用以知体之所终变。舍《乾》《坤》无《易》，舍彖无爻，六爻相通，共成一体，始终一贯，义不得异。如《履》之履阳而上者六三也，则原始要终，皆以三之履刚为质。《临》以二阳上临四阴，则原始要终，皆刚临柔以为质，而说《易》者谓《履》上九自视其履，《临》六五以知临下，爻、彖自相蹠盩，裂质以成文，异乎圣人之论矣。

    六爻相杂，惟其时物也。

    《射礼》射位曰“物”。“物”，位也。“时物”，时与位也。六爻之得失吉凶虽杂，若不合于彖，然惟其发动之时位，因时立义耳，非有悖于卦之质也。如《履》六三“虎咥人”，与彖辞若异，而义自可通。

    其初难知，其上易知，本末也；初辞拟之，卒成之终。 易，以豉反。卒，即律反。

    以下皆为读《易》者言也。“本”者，如草木之根，藏而未见。“末”，则全体皆见也。如《乾》之初九，一阳动于下，不易知其为潜，以上有见，有跃，有飞，有亢，而后知之。原始要终，则无不知矣。初象未著，必待辞而后著。“卒”，尽也。卒已成，则观象而知其义所自生，故辞易知也。初、上之义尽于此。旧说于凡卦之初，皆言当某之始，于上则言卦已极而将变。以卦言，则本无将变之理，以筮言，则六爻备而筮事毕，何变之有！卒者，成也，非变也。

    若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。 夫，音扶。

    “物”，谓阴阳之成象者，即爻也。“撰德”，所以造成此卦之德也。“是非”，吉凶得失之本也。中四爻者，出乎地，尽乎人，而应乎天，爻之成德备于此矣。即如《复》以初爻为主，而非中爻重阴，则无以见其不远之复；《夬》以上爻为主，而非中爻积阳，则无以见其无号之凶。《家人》《睽》，阳之闲于初、上者同；《困》《井》，柔之掩刚于初、上者同；而中之得失异。故欲明初、上之初终，必合中爻以辨之。原始要终，不可以辞害爻，以爻害彖也。

    噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。

    此句疑有阙误。大要谓六爻之成象，辨卦之主辅，则可于吉凶而知所存之义矣。

    知者观其彖辞，则思过半矣。

    “知”，谓知《易》者。读《易》之法，以彖为主，而爻之杂撰是非，因时物而成者，即其质以思其变，乃谓之知《易》。圣人示人读《易》之法，于此最为明切。其谓有文王之《易》，有周公之《易》，有孔子之《易》，何其与圣言异也！

    二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。

    “功”者，位之奇耦，刚柔所见功之地也。言“善不同”，惧亦善也。“近”，谓近于五。近尊则不敢自专，而惧不足以承，故四虽多惧，而固有善也。二居下卦之中，远于尊位，则嫌于相敌，正以无所惧而不利；然其大要以无咎而致誉，则以得中故也。

    三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪！ 邪，以遮反。

    五履天位而中，故贵；三视之贱矣。柔居之而危，小人而乘君子之权也；刚居之则有功。言“胜”者，三或过刚而凶，特胜于柔耳；五柔亦或吉，刚尤胜也。此二节亦言其大略耳。不可为典要者，又存乎其时，读者当善通之。

    右第九章。此章言读《易》之法。

    《易》之为书也，广大悉备；有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。

    “广大”，其规模之宏远；“悉备”，其事理之该括也。“道”者，立天、立地、立人之道也。《易》包括两间之化理，而效生人之大用，故于六位著其象。“才”者，固有之良能，天地以成化，人以顺众理而应万事者也。阴阳，天之才；柔刚，地之才；仁义，人之才。天高地下，人居其中，各效其才，物之所以成，事之所自立也。

    道有变动，故曰爻。

    “道”，三才之道也。六位虽分，三才殊道，而天地 缊，时相升降，人心之邪正，气之顺逆；亦与天地而相感。故初、二为地，三、四为人，五、上为天，其常也。其变动，则随位而三才之道见，固不可为典要。以爻之阴阳，动于其位，道即因之而在。

    爻有等，故曰物。

    “等”，差别也。以数则有九、六、七、八，以象则有奇、偶、阴、阳，各成其形象。丽于六位者，二仪之象也。“物”，谓阴阳之质。

    物相杂，故曰文。

    自《乾》《坤》二卦外，皆阴阳之相杂者也。“文”者，其承、乘、孚、应之辨也。

    文不当，故吉凶生焉。

    “当”，兼当不当而言。下之承上，上之乘下，同者相孚，异者相应，时各有当，当则吉，否则凶。六位本有定体，以著三才之道，而其变动，则交相附丽以效用。阴阳二物出入于三才六位之中，相杂而因生乎吉凶。盖人之有道，本与天地相参而立，而刚柔之用存乎人者，或顺、或逆，则阴阳之偏气与之相感而相戾。故凶者未有不繇乎人之失也，吉者未有不繇乎人之得也。圣人作《易》，君子占焉，所以善用其阴阳于尽人事，赞化育之中，而非在天有一定之吉凶，人不得而与也。

    右第十章。此章明三才六位之理，明卦之所繇重，说详第一章。

    《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危。危者使平，易者使倾。 邪，以遮反。

    “殷之末世”，纣无道而错乱阴阳之纪。文王三分有二，以服侍殷，心不忍殷之速亡，欲匡正以图存而不能，故作《易》以明得失存亡之理，危辞以示警戒。危者使知有可平之理，善补过则无咎，若慢易而不知戒者，使知必倾，虽得位而亦凶，冀殷之君臣谋于神而悔悟，盖文王之心亦比干之心也，故曰“盛德”。

    其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。 要，如字。

    “物”，事也。“要”，归也。“道甚大”者，拨乱反治以回天之理在焉，而忠厚无已之情，寓于微辞以自靖，不忍激成君臣之变，德之盛，故大也。该天下之变于六十四彖之中，上推天之所以为天，而下极于人事物情之变，使知天下之理，无不当以戒慎之心始之、终之，而后归于无咎。殷之君臣能以此而自占，则天命可回，而周之至德终矣。至于纣终不悟，而成乎登天入地之象，至周公之时乃追序殷之所以失为后鉴，非文王之所忍言也。

    右第十一章。

    夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 夫，音扶。行，下孟反。易，以豉反。

    《乾》《坤》，谓《易》所并建以统卦爻者。言天下之至健者，惟《乾》之德行也；天下之至顺者，惟《坤》之德行也。举凡天化物情，运行而不挠者，皆阳气上舒；其运焉而即动，嘘焉而即灵，无所不效以成能者，皆阴性之固然。《乾》纯乎阳，《坤》纯乎阴，健顺之至矣。健顺至，而险阻无不可知矣。危而难于行者曰“险”，滞而不通者曰“阻”。阳气之舒，极天下之殊情异质，而皆有以动之，则出入于险，而周知其故。阴一于顺，则虽凝为重浊，有所窒碍，而或翕或辟，承天时行，以不滞于阻，而自知其通。是以六阳六阴并建以偕行，升降盈虚，为主为辅于物化人情者，以其纯而不杂，易简之德，备天下险阻之变而无不通。六十二卦、三百八十四爻，无非《乾》《坤》之所自为，则抑无非《乾》《坤》之所自知也。

    能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之斖斖者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。 说，弋雪反。

    “侯之”二字，《本义》云衍文，承上文而言：知其理而得之，则夫人心得所安而说矣；知其变而尽之，则夫人不定之虑可因之以研矣；知其理，知其变，为事物之所自成，则天下斖斖不穷之功可就矣。《易》以健顺易简历险阻，而无非其所自效而自知，故以《易》之变化验人之云为，而无不可知。“吉事”，谓吉礼祭也，祭则筮日、筮尸、筮牲。“祥”，福也，祭而神享为福。“象事”，有形象之事。“知器”，谓知制器。“制器者尚其象”也。“占事”，筮庶事也。通幽明，括事物于六十四卦爻象之间，而统不出于六阴六阳之变化。盖人之云为，皆阴阳必动之几，而或刚或柔之得失，一本于健顺以为德行。知其本则知其化，而险阻皆通，《周易》之道所以合天而尽人也。

    天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。 与，羊洳反。

    上言《易》之为道，此则原筮所自设，而极赞其妙也。六位为三才之道，阴阳为高卑之实。《河图》分五十有五于五位，天地所设也。画其象，名其卦，系以辞而断以占，著变化于云为，圣人成之也。大衍五十，而用四十有九，分二挂一，归奇过揲，审七、八、九、六之变以求肖乎理，人谋也。分而为二，多寡成于无心不测之神，鬼谋也。人尽其理，鬼妙其变，所以百姓苟以义问，无不可与其能事，无艰深诘曲之难知，而大行于天下矣。若龟之见兆，但有鬼谋而无人谋；后世推测之数，如《壬》《遁》之类，有人谋而无鬼谋；三才之道不存焉，可揣吉凶，而不能诏人以忧患之故。圣人之制作所以不可及也。

    八卦以象告，爻、彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。

    此以下言占者之法。八卦既各有象，其贞 交错而为六十四卦，皆天化物情之象也。爻、彖，其辞也。“情”者，既成象而变动，必有情实也。杂居而得失异，得则吉，失则凶，未之或爽也。占者于其象之相杂，而求其辞之情，则吉凶之故显矣。

    变通以利言，吉凶以情迁。

    阴阳之交相变而自相通，皆乘一时之利，而所利者有得有失，因乎情之正不正，而吉凶异矣。

    是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 恶，乌路反。

    此以推明变通杂居而吉凶可见之理，示占者知得失之繇也。情属于彼而与相离合曰“攻取”。上言“攻”，下言“取”，互文见意。爱则相取，恶则相攻。攻取之得，则应天顺人而吉；失，则致寇而凶。其相攻取也，近则攻不力，远则取不便，故其得失未甚而为悔吝。“情”，实也；“情伪”犹言诚伪。诚者其理所宜感，伪者非所感而妄感也。感以实则利，以伪则害，此相杂之变通，或应或不应，或孚或不孚，因乎八卦相错，刚柔相杂，爱恶远近情伪之殊情，而同一位、同一爻，在此而吉，在彼而凶，各以其时位为象、为情，占者所宜因象以求辞也。

    凡《易》之情，近而不相得则凶 句 ，或害之，悔且吝。

    此举大凡以为之例，占者可即此以究情之迁也。近有二：相比也，相应也，皆近也。相得有二：异而相应，同而相孚也。相得则吉，否则凶。时欲相济，则利于相应；时欲相协，则利于孚。“或害之”者，情非不相得，而为中爻所牵制，以害其交，则事幸成而必悔，事未成而吝，如《同人》六二与五相得，以三、四害之，故凶。

    将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

    “惭”者，欲言而若不能出诸口。“枝”者，不以正告，且为旁出之言，以观人之意。“吉人”，善而凝福之人。“游”，如泅水者，浮而不定。“失其守”，谓典守而失之。“屈”，无以自伸也。情见乎辞类如此。《易》因爻象之得失，而体其情以为辞，乃系吉凶于下，所以知险阻而尽情伪，如《大有》之类，其辞寡矣。惭者，如《观》之六二，阴长得中位而将叛，故窥而不出以相见。枝者，如《睽》上九之类。多者，如《无妄》彖辞之类。游者，如《震》上六之类。屈者，如《夬》上六之类。险阻皆因其象以为辞，而惟健顺易简之德不逆亿而先觉，故能尽知而传之。

    右第十二章。此章言《易》所以前知之故，而示占者玩辞观象以尽变之道，略举一隅之义例，在读《易》者之善通尔。

    《周易内传》卷六上终