周易内传卷三上·下经起咸讫解

之以为德。夷者，时之变也，而君子之常也。故死生祸福皆天之道，即皆圣人之德，非穷神达化者，其孰能知之！

    “利艰贞”，晦其明也。内艰而能正其志，箕子以之。

    “晦其明”，安于下而受晦也。“内难”，居于晦而不得出，以受暗主之辱也。“正其志”，不失其柔顺中正之德也。夫子两取文王、箕子之德，以言能体《明夷》之道者，惟文王、箕子足以当之，与周公备言殷、周兴丧之事异，盖亦有“武未尽善”之意与？

    《象》曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。

    有夜之晦以息，乃有旦之明以作。君子自昭之德，无物不彻，无时或息，而其“莅众”，则有所不察察于幽暖，而小人之情伪自无不昭彻于君子之心。“用晦”者，所以明也。《坤》为众，盖统贵贱贤不肖之杂处而言也。

    初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。

    周公于《明夷》之后，极其变而著之于爻，以为明之有晦，晦之复明，乃理数之自然，以见文王艰贞之德，必终之以燮伐之事，而周之革商为顺天之举。爻动而变，变而情生事起。故《爻》与《彖》，或道同而事不嫌于异焉。初九，则太公之象也。二阳为明所丽，周公自当九三，太公当初九，以夹辅清明之运也。初去三阴也远，疏远在外，故宜避地远去。“飞”，去之速也。“垂其翼”，困穷之象。“君子于行”，言其怀君子之道，往之海滨也。“三日不食”，穷已至矣。“有攸往”，往而丽乎六二，以昭明德，归周之象也。“主人有言”者，殷之余民，固讥其异志，所勿恤也。阳刚之才，既可以大有为，而分位不亲，去暗即明，出困而兴，义士虽曰“薄德”，而志得道行矣。

    《象》曰“君子于行”，义不食也。

    非其亲昵之臣，避无道而去，不食其禄，义也。夫子但释此为义者，盖亦不取其“攸往”而“有言”，惟伯夷能终其“于飞”之义耳。

    六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

    此象文王之事也。伤于左股，不能大行也。言左股者，于足尚右，伤其左，尚未大伤，象羑里之得释。马行地，《坤》象也。“马壮”，阴盛，象纣恶盈也。“拯”马之“壮”，救殷民以冀全殷祀，所谓“虽则如毁，父母孔迩”也。终以受命于天而吉。

    《象》曰：六二之吉，顺以则也。

    柔则顺，中正则道明于天下而可为则，有其德，故能救民之伤而吉。

    九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。

    此象周公相武王伐纣之事。“南狩”以明治暗。“得其大首”象诛纣。“疾”，速也。“不可疾”者，养晦待时，必天命既固、人心既顺之后，则事虽非常而固正。九三与上六相应，以明之盛，进而克柔暗之将消，其时矣。言贞而不言吉，期于合道之正，非谋利计功也。

    《象》曰：南狩之志，乃太得也。

    “乃”云者，时至而功乃就也。

    六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

    此象商容、胶鬲之事。左腹者，肝居左而主谋，预闻其惎周之谋也。“明夷之心”，乃殷民被伤而望周之心。“于出”犹言爰出，出门庭，输于周而劝其伐也。六四与《坤》为体，盖居于暗邦者，四为退爻，下就内卦之明，故有此象。不言吉利者，非人臣之常道，不轻奖其功。

    《象》曰“入于左腹”，获心意也。

    苟暗极矣，则肘腋之臣，且窥短长以外交矣。可不惧哉！

    六五，箕子之明夷，利贞。

    上为暗主，而五近之，相比于同昏之廷，不显其明以自晦，故为箕子之象。然必如箕子之贞而后合于义。不然，则其去飞廉、恶来也无几矣。

    《象》曰：箕子之贞，明不可息也。

    箕子以宗臣而抑，非如微子之处嫌疑，既无去国之道，欲继比干以死，而君侧无亲臣，故佯狂为奴，而晦已甚。然于艰难备极之日，彝伦攸叙之道未尝一日忘之，则迹自晦而道自明，是以利贞。然则箕子怀道以待武王之访乎？非也。箕子无待武王之心，而访不访，存乎人者不可期也。君子虽际大难，可辱可死，而学道自其本务，一日未死，则不可息于一日，为己非为人也。怀道以待访，则访不可必，而道息矣。志节之与学问，合于一而事分为二，遇难而恣情旷废，无明道之心，志节虽立，独行之士耳，非君子之所谓贞也。

    上六，不明晦，初登于天，后入于地。

    此则纣之象也。“不明晦”者，君昏而天下皆为之暗也。“初登于天”，谓先王之克配上帝。“后入于地”，殷后王之丧师也。五，君位而上为《明夷》之主者，天位已去，寄居天位之上，将消亡之象。

    《象》曰“初登于天”，照四国也。“后入于地”，失则也。

    “四国”，四方之国。“照”，明德被之也。昏暗丧亡，仅云“失则”者，道二，仁与不仁而已矣。失尧、舜之则，则为桀、纣也。《爻》辞专象商、周兴丧之事，盖周公因文王艰贞之德而推言之，以见周之革商，乃阴阳理数之自然，而非武王之弋命，且以垂戒后世，为意深切，玩其辞以谨其动，而天命人事昭然矣。

    《易》兴神物以前民用，而若此之类，专指兴亡得失之大故，若不切于民用者，以义类求之，则身之荣辱，家之成毁，初无异理，筮者皆可推理以利用。而先王卜筮之设，原以国有大事，乃决于神，君子以占世道之污隆，进退之大节，故一可以商、周兴亡为鉴。初非若《火珠林》之类，为市井屠贩之人谋锱铢之利、挟策干进之夫求诡遇之名也。

    家人　 离下巽上

    家人。利女贞。

    《家人》《睽》《蹇》《解》四卦，互相错综，而卦之名义见矣。中四爻者，卦之定体也。初、上者，卦之所始终，御体以行，而成乎象以起用者也。《家人》中四爻皆得其位，而初、上以刚闲之，阳之为德充足而无间，御其浮游而闲之之象也，故化行于近，而可及于远。《蹇》中四爻亦得其位，而初、上以柔载之，柔者不健于行，而滞于其方，足弱之象也，故外见阴而止不往。《睽》中四爻皆失其位，既失位而乖矣，初、上又以阳束之于外而数动，故愈束之合而愈离，貌相应而情相猜。《解》中四爻亦失其位，乃初、上以柔调和之，无所闲束，则静以居动，故危疑不安之意渐以解散，而阴阳之搏击以平。《家人》闲各正之人情以聚。《睽》束不正之意志则离。《蹇》可行而养以柔，泉之育于山也。《解》非所安而柔以缓之，雷之已出而释以雨也。观其画，体其象，审其错综之异，而四卦之德与其爻之险易可见矣。

    《家人》者，一家之人聚顺之象也。各正其位以尽其道，而以刚严统之，无不利矣。阴阳各得，而独言“利女贞”，归美二、四者，圣人曙于人情世变，而知齐家之道，惟女贞之为切也。阳之德本和而健于行，初无不贞之忧，所以不贞者，阴杂其间，干阳之位，而反御阳以行，是以阳因失其固有之贞而随之以邪。岂特二女之嫔虞，太姒之兴周，妹喜、妲己、褒姒之亡三代，为兴丧之原哉！即士庶之家，父子兄弟天性之合，自孩提稍长而已知爱敬，其乖戾悖逆，因乎气质之凶顽者，百不得一也。妇人一入而乱之，始之以媚惑，终之以悍鸷，受其惑而制于其悍，则迷丧其天良，成乎凶悖，而若不能自已。人伦 ，天理灭，下沦胥于禽兽，而不知其造端于女祸。圣人于此惧之甚，戒之甚，而曰“利女贞”，言“女贞”之不易得也。女德未易贞，而繇不贞以使之贞，惟如《家人》之严君以闲之，绝其媚而早止其悍，使虽为哲妇艳妻，而有所制而不得逞，则言物行恒之君子，正己而崇威，其道尚矣，然则“利女贞”者，初、上之功大矣哉！

    《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。

    此就中四爻而言之也。先言女者，二阴之卦，以阴为主，亦《彖》辞“利女贞”之意。“正位”，刚柔各循其道，内外各安其职也。女与梱外之事以妄动，固家之索，男子而问及酒浆、瓜果、丝枲、鸡豚之事，以废人道之大，家亦自此衰矣。天包地外，以运化理，地在天中，以待天施，内外正位，天地之大义固然，人不得而违，故惟贞乃利。

    家人有严君焉，父母之谓也。

    此言初、上二爻也。“严”者，刚之德。“君”者，为之纲而治之也。上为父，初为母，天尊地卑、父尊母亲之道也。母道慈，而亦云严者，父之严，言物行恒，以示德威而已，故上九但言“反身”而威自孚。家人之道始于纤细，而放乎淫辟惰窳，起居饮食，衣裳容止之节，皆贞妄之原，父道不渎，闲而正之者母也。故凡子妇之不类，兄弟之不若，皆母不严而纵之，于父所不及知之地，习气已溺，父虽欲施教而反相夷。故闲家亡悔之道，责之于初九，母尤不可不严也。

    父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

    “父父”，不言母者，统母于父也。初、上之刚严，“父父”也。中四爻之得位，“子子”也。三、四相追随，兄弟也。兄以慈爱为友，故柔。弟以庄敬为恭，故刚。“夫夫”，五正位于外也。“妇妇”，二正位于内也。原本其功，父道之严为本，故《家人》之德，成于初、上。“天下定”者，风化自近而及远也。

    《象》曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。 行，去声。

    “风自火出”，和煦而不务远及。“有物”者，切于事理。“有恒”者，修其常度。君子取法于风火，言行平易近情，无速于致远之心，而自足以致远，家修之道然也。

    初九，闲有家，悔亡。

    “闲”者，御其邪而护之使正也。家人本无不正，尤必从而闲之。谨之于微，母教也。虽若过于刚严，而后悔必亡。

    《象》曰“闲有家”，志未变也。

    中四爻本各得其正，未有变也。及其未变而防之，养蒙于早，以定其志，母教之功大矣哉！

    六二，无攸遂，在中馈，贞吉。

    “无攸遂”者，不遂其志欲。妇人之志不可遂，甚于欲也。“馈”者，《祭礼》主妇亲馈敦黍。“在中”者，自房中入室设之；敬慎从夫以奉祀事，修妇职也。六二柔顺得中而当位，得妇道之正而吉。

    《象》曰：六二之吉，顺以巽也。

    “顺”，故无攸遂。“巽”者，入也，而有撰具之意。在中馈以求歆于寝庙，其宜家必矣。

    九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。

    嗃嗃”“嘻嘻”皆火声。《诗》：“多将嗃嗃”。《春秋传》：“ 出出。”“嗃嗃”，火之烈；“嘻嘻”，火余焰之声也。九三以刚居刚而不中，故为严厉太过之象。未能和洽，故悔，然终正家而吉。乃三为《离》火之余，其炎且殚。严太甚者威且穷，则悔其严而不终其厉，是以有“终吝”之戒。

    《象》曰“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。

    虽“嗃嗃”而固未失正家之道。悔而弛其严，则失节矣。

    六四，富家，大吉。

    阴主利，六四以阴爻居阴位，故“富”。富非大吉之道，惟柔顺静退而不骄，可以长保其富而大吉。

    《象》曰“富家大吉”，顺在位也。

    居柔退之位，不贪进而溢于非分。

    九五，王假有家，勿恤吉。 假古伯反。

    “假”，至也，犹《诗》“至于兄弟”之至，德足以及之也。九五刚中得位，与二正应，以德相感，格正其家，而家正矣；则化未及远，不足为忧，而风教所被，邦国天下自化。言“王”者，惟圣王之德足以当之。

    《象》曰“王假有家”，交相爱也。

    刚正嫌于失欢，乃德自足以相感，而有六二之配，乐而不淫，则家自宜。

    上九，有孚威如，终吉。

    “有孚”，谓与初九之刚德合也。初九以刚严闲之于内，上九复刚正以莅其上，威不渎而家自正。“终吉”者，非谓初不吉而后乃吉，言永保其吉也。

    《象》曰：威如之吉，反身之谓也。

    父道尊而不渎，身正而威自立，《家人》男女各正其位，又有初九之闲，则所谓威者，不在挞责，“反身”尽道而教自行矣。

    睽　 兑下离上

    睽。小事吉。

    “睽”，乖异也。中四爻皆失其位，初、上以刚强束合之，而固不亲，故成乎《睽》。此卦与《噬嗑》相似，而九二以刚居中，尤为难合，故虽应而应不以理，下交而上疑，是以其爻多险异之辞焉。夫人居不安之位，而欲相与交，其志之不固，所必然也。柔静以俟其定则自释，刚动以制其争则愈离，此《睽》与《解》之所繇异，道在初、上也。《睽》之于吉，难矣。“小事”者，阴事也，《周礼》所谓“阴礼”，宫中妇人之治也。前朝后市，后市为阴。近利之事，亦阴事也。宫中合诸国之媵、群姓之女，本不相亲，市杂五方失居之民，亦不相信；而刚以束之，合其不合者，则吉。柔道方行，应刚而得制，故能吉焉，外此者无吉矣。

    《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。

    《睽》《蹇》《解》三卦，《彖传》释卦皆以化迹之象言之，不详其六爻之画，爻辞抑又不取于此。此夫子引伸观物，而见阴阳之有其变者，必征于两间物化人情已然之迹，补文王、周公之所未言，而理固一致也。“动”亦以初、上二爻之阳言。二女之志不同者，二阴以居皆非位，不循其分，则志趣乖异，《兑》阴竞进，而《离》安于所丽以自尊也。

    说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

    “说”非君子之道，而“丽乎明”，则亦察于事情矣。“柔进上行”者，与《家人》皆二阴用事之卦，而阴自二上三，自四上五，虽不当位，而渐以升，且五阴居中而志以得，故可吉。

    天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

    推言《睽》之为道，若乖而不适于用而善用之，则天地之化，人物之情理，皆可因异而得同。因其时，善其用，亦大矣哉！固非特小事之吉；而初、上之合异为同者，未为不允，故爻辞多得“无咎”，本非有咎也。“天地睽”，清浊异也。“男女睽”，刚柔异也。“万物睽”，情形异也。“事同”谓变化生成之事。“事类”谓相聚以成一类之用，如水土合而成坯、筋漆合而成弓之类。

    《象》曰：上火下泽，睽，君子以同而异。

    火炎上，泽流下，火不熯泽，泽不息火，不相害也，而各成其用。君子之与人也，同为君子，则以异相切磋，而不雷同以相袭，故异而不伤其和；若非其类，而与之立异以明高，则水火交争，孤立无与而危矣。善用《睽》者，用之所同，不党也；不用之于所异，则不争也。

    初九，悔亡，丧马勿逐自复。见恶人，无咎。 丧，息浪反。

    《睽》之所以为乖异者，阴亢乘刚，居尊位，处进爻，而终不自安，阳抑而承阴，志在求阳以自辅，而不顺乎阴，故貌虽相应，而情固离。初之与四不相应，疑有悔，而有“丧马”不能行之象。然此卦惟此爻为当位，上不为柔所乘，而四以同德相感，闲勒在手，不忧物之难制，故勿逐自得而悔亡。且初岂徒恃四之同志而得所御哉？凡中四不正之爻，虽皆恶人，而刚果自任，出而见之以遏其乱，矫志裁物而自处无过，固可以闲人之邪。如狄仁杰孤立于淫秽之廷，其用大矣。《睽》以初九为功，《解》以上六为得，以刚御乖违者，当坚立而制之于早，以柔解纷乱者，当待时而救之于终。《睽》初、《解》上，又皆得位，故《睽》初贤于上，《解》上贵于初。

    《象》曰“见恶人”，以辟咎也。 辟，必益反。

    “辟”，除也。中四爻，咎之徒也。见之为辟除之。

    九二，遇主于巷，无咎。

    “巷”，宫中甬道。六五以柔居尊，下临九二之刚中，心有嫌焉，不能自安于斧扆之间，以接二。二虽刚，而得中不亢，就巷以见而遇之，与之相应，此如晋文召王见之于温，《春秋》原情而许之，故无咎。

    《象》曰“遇主于巷”，未失道也。

    当危疑之际，不失臣节。

    六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。

    《睽》之用爻，皆失其位，而三以柔居刚，志在躁进，其乖异尤甚。方急于行；下二阳，其所乘之舆也，不与之同心，则见舆之被曳，而欲急鞭其牛，乃柔不堪任，而牛又掣矣。上九见其乖躁，张弧而欲射之，三乃顺而与应，于是施以髡劓之薄刑，惩其不恪，而三乃知惩，则是能改过以服善，故“无初有终”。

    《象》曰“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。

    位皆不当，而独于三言之者，阳之不当位，惟阴亢而乘其上，故被抑而屈于阴之下，以失其所。卦以阴为主，其责在阴。《家人》所以独言“女贞”，得失不系乎阳也。五亦不当位，而免责者，居中也。“遇刚”者，上九以刚临之，三不敢不顺应。《家人》以下四卦，得失皆成乎初、上，亦可见矣。

    九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。

    四以失位之阳，三与五乘权得中，或迫进相干，或据尊相乘，睽而孤矣。“元夫”，刚之长也。四与初相应而道合，恃之以自辅而交孚，处势虽危，能与刚正者合志，故无咎。

    象曰：交孚无咎，志行也。

    四有不平于五之志，得初阳而志行矣。

    六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎！

    “厥”者，在彼之辞。“厥宗”，彼所依以为主者，谓二以初为依也。“肤”，易噬者。卦与《噬嗑》相类，故言“噬肤”，亦有啮合之象焉。六五柔居尊而非其位，遇九二之刚，疑其伤己，而不欲下往以交，故二有不能廷见而在巷之象。乃二所依以辅其刚者，初也，则固以刚束异以为同者也。既与二志合而相入，必噬二与五使相应以不终乖，则五往而应二，抑何患焉！故无咎。

    《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。

    非所期而得合，庆自外来也。

    上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。 说，吐活反。

    六五方以阴居尊，而上九以失位之阳寄处其上，孤矣。乃上九之志欲治《睽》，与初同道者也，故任刚而欲惩其乖异以使安，而所正应者，失位阴浊躁突之三，若豕之溷于泥涂，遍而视在下之爻，阴阳错乱，盈车皆鬼也。于是愤其不戢，张弧而欲射之。三乃畏服，不敢为寇而求婚，因说弧以与之相应。三无异志，则阳可不争，而阴志亦敛，若晴霾不定之宇，而得雨以解，可以吉矣。言“遇雨则吉”者，遇不遇，未可定之辞。治杂乱之道，终不如解之上六，以柔待其自散而射之，为无不利也。

    《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

    雨则阴之气泄，而阳亦舒矣。

    蹇　 艮下坎上

    蹇。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。

    不速于行之谓“蹇”，为卦中四爻皆得其位，道可以行矣，而初、上皆柔，有始终畏慎，不欲遽行之象，故为《蹇》。柔居下而为《艮》止，不然，则《既济》之涉也。柔在上而知天下之险，不然，则《渐》之进也。《家人》既正，而犹闲之以刚，行于近者，昵而弛则懈。《蹇》得正，而犹需之以柔，将有为于天下以消其险，健而迫则危。故彼为闲家之象，而此为蹇于行之道，各有所宜，存乎学《易》者善用之尔。

    蹇者非不行也，行而后见其蹇焉；择利而蹈，在平而若陂，惟恐其颠越也。“西南”，高山危滩之乡，行者必畏慎；若蹇以此道行之，则利“东北”，青、兗衍博之地，可以快行，将忘其蹇，故不利。“大人”谓九五，阳刚得中，以居天位，而有柔以相辅，以敬慎柔和之道，使各正者不忘险阻之戒，见之则沐其德教而利，故为天下所利见也。“贞吉”又统一卦而言，当位得正，虽无急见之功，自有誉问而充硕，蔑不吉也。

    《彖》曰：蹇，难也。 难如字，旧读乃旦反者非是。

    “难”与《论语》“先难后获”之“难”同。不恃其道之正，行而且止，其难，其慎也。

    险在前也。见险而能止，知矣哉！ 知，去声。

    此赞卦德之美也。以《艮》《坎》二象释卦名义，补《彖》之未及，而意亦相通。“险在前”者，以上之柔，故阳遂陷于阴中，欲畅遂坦行而不得也。险者天下之必有，以刚果之气临之，则虽有险而不见其险，以柔慎之心处之，则集木临渊，常存乎心目之间，于是始终于柔，止而不迫，则天下之情理无不得，大知之所以善用其正也。抑为当位而贞，则本无乖异危疑纷乱之境，须急于拯救，故可以见险而遂止。为汉文帝之抚南粤，而不为唐太宗之征高丽；为窦融之束身归汉，而不为马援之据鞍上马，斯以为知。若时在阴阳交战倾危之际，畏难而不敢进，则为宋高宗之称臣于女真，与持禄全身保妻子之张禹、胡广；又其下者，闭户藏头，祸将自至，下愚不肖之尤者，何称知哉！

    “蹇利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。

    “往得中”者，未尝不行，而自中其节，不失其刚中之正。“其道穷”者，恃正而忘险，道必有所穷矣。

    “利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。

    “柔嘉惟则”，大人之所以为天下利见，而见之者可与图功矣。位皆当可，施之邦国而咸正。邦国之治，惟正己而徐待民之自化，与齐家之尚刚严，其正同，而道不可同也。

    蹇之时用大矣哉！

    当其欲行未行之际，以熟审天下之机宜，斟酌百年之治忽，君子之大用，正于此而定也。

    《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

    山上之水，幽细渟凝，旋以润山，而不急于流行。君子之修德，取法于此。为之难，言之讱，阙疑而慎言其余，阙殆而慎行其余，欿然若不足，意诚而身自润矣。

    初六，往蹇来誉。

    出而行于天下曰“往”，退而自正曰“来”。初、上之柔不欲行，《蹇》之所以为道也。三、四、初、上之出，蹇之而始出者也，故皆曰“往蹇”。旧说以为往则入于险中者，未是。如上六已出乎险，何亦云“往蹇”乎？“往蹇来誉”者，能蹇于往，则来自得誉也。初六柔静而退居下，无行之意，以静俟其正，则中四爻之美皆归之，不期誉而誉自至矣。

    《象》曰“往蹇来誉”，宜待也。

    人之亟于行者，欲以邀誉，而不知静以居正，不邀誉而誉自可待也。

    六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

    “蹇蹇”，蹇而又蹇，慎之至也。六二遇九五刚健中正之君，可以大有为，而犹有谦让不遑之德；若恃当位得中，而急于自试，则爱君之诚皆虚矣。柔静以与初六合德，靖共详密，其难其慎，思补过而无邀功求名之志，斯以为《蹇》道之纯也。

    《象》曰“王臣蹇蹇”，终无尤也。

    时已正而欲速于行，则成乎过。李沆以不用梅询、曾致尧为报国，盖得此意。

    九三，往蹇来反。

    九三以刚居刚，而为进爻，非无志于往者，乃与上六相应，上以柔道抚之，则反而与二阴相合，以成乎《艮》止。故其往也，亦能蹇也。

    《象》曰“往蹇来反”，内喜之也。

    初、二二阴，志在柔静，三刚而能止，故喜其反，而相与慎持。

    六四，往蹇来连。

    六四柔当位，而以静退为德，能蹇于往，则安于其位，与二阳相协而不自失也。

    《象》曰“往蹇来连”，当位实也。

    自二以上皆当位，而独赞四之当位，四以柔居柔，安于蹇之至者也。“实”，谓养育其德，令笃实也。

    九五，大蹇朋来。

    “大”，谓阳也。九五以刚健之德，居中正之位，阳道之盛者也。德与位皆可以大有为矣，而居二阴之中，蹇而不速于行，审之愈固，居之愈谦，智、名、勇、功，皆所不尚，以深体天下之险阻，而凛匹夫胜予之惧，是贤人君子所乐就以相益者也。盖人君位居人上，已为下之所惮，而况才美道正，则天下之欲效忠也愈难。恃强知多闻，以敏速刚断自用，则谗谄面谀之人至，而善者退。君无为而善与人同，相无技而实能容，惟“大蹇”而后“朋来”，朋来而道愈盛矣。

    《象》曰“大蹇朋来”，以中节也。

    居中得位，而资于初、上以节其刚，故大而能蹇，以致“朋来”之盛。

    上六，往蹇来硕，吉，利见大人。

    上六当阴阳各正之余，尤以柔道慎其终，斟酌饱满，以释回增美，其道充实而博大，无不吉。以是而见九五之大人，凡以经纶天下者，皆取诸怀而行之裕，无不利也。

    《象》曰“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。

    “志在内”者，中四爻各得其正，而相与弥缝其美也。“从贵”，谓上六之德已纯乎吉，而资九五之尊以行之，往无不蹇，则行无不利，推之天下国家，施之后世而皆正，故曰：“蹇之用大矣哉！”

    解　 坎下震上

    解。利西南，无所往，其来复吉。有攸往夙吉。

    “解”者，解散其纷乱也。中四爻阴阳各失其位，而交相间以杂处，于是而成乎疑悖。解之之道，使阴阳各从其类以相孚，而君子小人各适其所欲，则虽杂处而不争。如雷动而兴，阳虽在下而升，阴虽上凝而降，则阴阳交战之患息矣。以刚治之，则愈睽。《睽》虽治，而阴有“丧马”之忧，阳有“张弧”之战。《解》以柔抚之，加意拊循，矜其不正之过，而小人乐得其欲，君子乐得其道，则阳不忿而阴不疑，待其自相解散，而治之也有余。故上六可以“射隼”，而夫子曰“待时而动”也。

    “利西南”者，西南山川砢磊不平之地，以《解》道行之，则利也。不言不利东北者，《蹇》有平坦之道，故以为防，而《解》无之也。“无所往”，以柔道安之，则止而不争，而自求其类以相孚，初之所以无咎而吉也。“有攸往”，则解之四已豫，待其自散而因治之，上之所以“射隼”，获之而吉也，贤于《睽》之迫于治而望“遇雨之吉”远矣。

    夫上下阴阳各失其道，固宜刚以治之，以清流品而定名分。《解》以柔道静听其自释，近于茸 而莫能理。然而《解》之往来皆吉者，阴阳虽失，而犹相为应，则上下犹和，而君子小人不相争竞，故阚止、陈恒皆小人，而争于国，则齐乱不已；洛、蜀之党皆君子，而争于廷，则宋乱乃生。敛骄气以从容，俟其以类相从，而后徐施其治，贤于迫束以激乖离者，不亦远乎！以六三之不与上应，而孤立必罹于灾，上亦以柔道制之，而隼为我获，况其他乎！此《解》之所以利而夙吉也。

    《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。

    此以《震》《坎》之象言之，然惟初之柔，故知其险而不敢以易心临之；惟上之柔，则动而无所窒以相竞，故能免乎险；则与卦画之义亦相通也。

    “解利西南”，往得众也。

    以《解》之道而行乎人情险陂之中，众自悦而从之。

    “其来复吉”，乃得中也。

    以柔待之而不激，故二、五各安其位。

    “有攸往夙吉”，往有功也。

    上之欲治其纷乱也夙矣，而柔以俟时，则收功易。

    天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！

    阴亢而乘刚，故难结而不解。其在天地之化，则阴凝于上，而阳伏不兴，结为寒冻曀霾，而草木不足以生。乃柔和之气动于上下，雷乃以升，雨乃以降，晦蒙之气消，阴阳各从其类，则百果草木之函锢者皆启，《解》之功大矣，惟其时也。不言义用者，《解》以无用为用，而不执乎义也，待其时而自解焉。惟圣人为能因时。

    《象》曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

    “赦”，纵释之。“宥”，宽之，薄其刑。“过”，误犯。“罪”，故犯也。雷雨之作，以释蕴结凝滞之气而苏物。然疾雷间作而不恒；君子非常之恩，间一用而已。五阴乘阳而居中，未至于邪，有过之象；三阴乘刚而陷阳，则其罪也。

    初六，无咎。

    《解》之为道，以近相解。如解结者，先于其绪；先其近而后其远，先其易而后其难，则以渐而解矣。故初以解二，上以解五。初应四，而解之者必待朋至之孚；上与三同道，而解之者必有乘高之射。初六柔以承刚，静以待动，则二可安于中而不疑，虽未有功，自无咎矣。占此者，自省无过，顺以受物，则吉。道在无咎，故其辞简。

    《象》曰：刚柔之际，义无咎也。

    “际”，交也，遇也。以柔遇非正之刚，自静处以寡过，义当然也。

    九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。

    狐之为兽，邪而善疑。自三以上三爻，皆失位而不安，其象也。九二刚中自任，因险立功，有田而获之之象。得狐则且委其矢，乃初以柔解之，故不急于杀，而矢不失。“黄”，中色也。有获狐之才，而能听解以不自丧，则不失其贞而吉。《睽》《解》中四爻之失位，阴之僭以成乎阳之不平，故于阳无过责之辞。

    《象》曰：九二贞吉，得中道也。

    获之而又不穷其杀，居中之道得矣。

    六三，负且乘，致寇至，贞吝。

    《睽》《解》失位之爻，惟三为尤妄。上承九四之刚，本屈居卑贱，而下乘九二之刚，躁进凭陵，是担负之役人而乘轩矣。兵自外至曰“寇”。居非所得，寇必夺之。道宜凶，而仅曰“贞吝”者，有上六“高墉”之射解其悖，故可悔过以保，然而已吝矣。

    《象》曰“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！

    承上六之解，将不咎人而自咎，犹得为贞。

    九四，解而拇，朋至斯孚。

    “拇”，足大指，谓初也。四与初为正应；四刚失其位，有逼五之嫌，初以柔解之，而卑柔居下，力弱而情殊，固未能解，如解结者不以手指而以足拇矣。但二近初，二听解于初；二本与四同道为朋而相待者也，两阳交孚，二解而四亦渐解，势不容以终自怙也。

    《象》曰“解而拇”，未当位也。

    “未当位”之文与“位不当”异，言解之者之未当位，故如拇也。《解》之不当位者五，独言初未当位者，惜其解之情得而权不足也。如上六则当位而有高墉之势矣。

    六五，君子维有解，吉。有孚于小人。

    “君子”“小人”以位言。五居尊为君子，三则负且乘之小人也。五以柔居尊，道不足，而二以婞直自用，则其忧疑不释，将激而与小人党，以犯上丑正。幸上之柔和不迫，从容而解之；维其有解，是以吉。君子既得解，则且以道感孚小人，而小人亦化矣。五孚于三、四孚于二，阳不畸而阴不戾，初、上之为功大矣。萧望之惟不知此，恃其刚以与柔懦之元帝争得失，而弘恭、石显之忿媢愈烈。郭子仪之处程、鱼，庶几得之。

    《象》曰：君子有解，小人退也。

    “有解”，有解之者也。“退”，退听命也。

    上六，公用射隼于高墉之上，获之无不利。

    “公”，三公；坐而论道，师保之尊，临君之上，以解君子之眩惑者也。“隼”，鸷戾之鸟，“高墉”，居上之辞。上以柔解纷，而岂忘情于去阴慝以安善类乎！就密勿之地，解君子之惑；君子听其解，而以治小人也易矣。以刚治者，始于刚而后且柔，《睽》上之所以“说弧”也。以柔治者，藏用于柔而乘时以行断，《解》上之所以“射”而“获”也。六三飞扬攫击之志戢，则阴阳之争不兴，无不利矣。

    《象》曰“公用射隼”，以解悖也。

    射之，但以解其悖耳。小人孚，则不射可也。

    《周易内传》卷三上终