周易内传卷三上·下经起咸讫解

    咸　 艮下兑上

    咸。亨利贞。取女吉。 取，七句反，下同。

    《咸》《恒》二卦，皆自《否》《泰》之变而言，是阴阳之动几也。夫欲效阴阳之动以消《否》而保《泰》，则必相入以为主而效其匡济，则《未济》之以拨乱，《既济》之以反正是也。又其不然，则阳居外以章其用，阴敛而内以守其虚，庶几天包地外以运行之几，则《损》《益》是也；而《咸》《恒》异是。《咸》以《坤》三之六，往乎上而成悦，以《乾》上之九，来乎三而苟安以止；三、上者，浮动之几，阴阳相感，而遂相易以往来，所谓物至知知而与物俱化者尔。四之与初，退而自立之位也。《恒》潜移于下，以相入而相动，进则可以为，而退抑可以守，以是为久而固存之道，而不知所迁之失其位，则相持而终不足以为功矣。此二卦者，阳皆内 ，而阴皆外著，阴得见其功，而阳反藏于内，求以消《否》而保《泰》，难矣哉！时中之道，进以礼，退以义。浮动而进，进不以礼也；潜移而退，退不以义也。故二卦皆无吉爻，而《咸》之三、上，《恒》之初，为尤凶吝焉。

    即二卦而较之，《咸》为愈者，九之居三，六之居上，感而犹不自失者也；《恒》初与四，则尤偷安而失其正矣。是以《咸》固亨，而于物不伤其利，于己不丧其贞，《恒》则亨乃无咎，利贞而后利有攸往也。《咸》之“亨”者，已成乎《否》，则不得不动以感，感虽浅而志亦自此而通。若夫感之得失，视乎其后，而已非否塞之故矣。“利贞”者，阳下而止阴之逼，阴上而悦阳以不流，固合于义，而二、五之中得其位，固保其贞也，故视《恒》为愈。“取女吉”者，两少相得，初不必有深情至理以相与，然刚下而不离其类，则男道不渎，柔上而之于外，则女子远父母兄弟之道，故吉也。虽然，于取女之外，无取焉矣。君子择君而事，输忱以致身，谋道以交，尽忠而竭信，非夫妇之礼，仅因媒妁而通者也。

    《彖》曰：咸，感也。

    “咸”，皆也。物之相与皆者，必其相感者也。“咸”而有心则为感。“咸”，无心之感也。动于外而即感，非出于有心熟审而不容已之情，故曰“咸”。

    柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨利贞取女吉也”。 说，弋雪反。下女之下，胡嫁反。

    “感应以相与”，谓随感随应，不必深相感而已应之。然而阳得位以止阴之滥，阴得位以饰阳而说之。有此德，故其占能亨利贞，而为取女之吉。

    天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

    凡推言卦德而极赞之者，皆卦之情才本有所不足，而圣人穷理通变，以达天则，见阴阳之变化为两间必有之理数，初无不善之几，而但在观察之审，因而善用之尔。

    夫受物之感而应之，与感物而欲通者，必繇其中，必顺其则，必动以渐。而《咸》之无心，一动而即应，此浅人情伪相感之情，君子之所弗取也。然而天地有偶然之施生，圣人有泛应之功化，道大而无忧，则几甫动而无择于时位，故阴阳一相接而万物怒生，无所待也。圣人触物而应，仁义沛然，若决江河，深求之者固感之以深，浅求之者即感以浅，从其所欲，终不逾矩，天下乃以不疑圣人之难从，而和平旋效，则在天地圣人无心以感而自正。《咸》之为道，固神化之极致也。

    乃善观之者，于此而见道之至足，有触而必通，天地之情，不倦于屈伸。故顽灵淑慝，生成肃杀，甫有所遇，即以其流行之几应之，而灾祥寒暑各得其理。万物之情，著见而易动，甫与御之而即止，甫与绥之而即说，一如男女相感于一旦，初不必有固结之情，而可合以终身。圣人见此情也，则知感以贞而贞即应，感以淫而淫即应，性不知捡其心，天下易动而难静，则外之所感，即为中之所说而安，而天地万物屈伸之几，情伪之变，在乍动之几，勿忽为无关于神理，则天地变而时中之道即因以成能，万物兴而得失之应即决于一念，此乃以善用夫《咸》而不忧其德之不固者也。

    《象》曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。

    山至高也，而上有泽，不恃高也。君子德厚于己，而受人以虚，则天下无感而不通矣。然为山上之泽，非卑屈也，非中枵也。君子之虚异于老氏之虚，久矣。

    初六，咸其拇。

    阴阳交感，三与上尔，而六位皆言感者，天地万物之情，感于外则必动于内，故不感则已，一感则无有能静者。故君子慎其所感于利害情伪之交，恐一触而不能自持也。爻之取象于人身者，阴阳感而物生。阳成乎《艮》，而《乾》道成男，阴成乎《兑》，而《坤》道成女。形之已成，形开神发而情生焉。感之所生，一因乎成形以后，物之生也类然。独取象于人身者《易》之有占，为人告而使人反求诸身，以验所感也。内卦之感者，股也；外卦之感者，口也。股，屈伸之机；口，情伪之所出也。拇与腓皆随股而动者也。初去三虽远，而俱为阳爻，股动而拇必感之象，居下而柔不能自主。占此者，受制于人，而得失亦浅。

    《象》曰“咸其拇”，志在外也。

    外谓三，就内卦言之，分内外也。“志在外”，己不能有志也。

    六二，咸其腓 句 ，凶居 句 ，吉。

    “凶居”，谓所处之不吉也。“腓”，不能自动而听股之动者。二比于三，随三所感而受之，屈伸者必然之理势，则吉凶皆其固有。六二柔中当位，而无心以待感，则所处即凶，而亦理数之恒有。贫贱患难，素位也；寿夭，正命也，皆莫不吉。凶居而吉，则吉居可知矣。

    《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。

    顺受其正，如腓之顺股，则亦何害之有？

    九三，咸其股，执其随，往吝。

    “股”，下体屈伸之所繇，以感腓，拇而使动者也。阳自上而来三，以变《否》而使通，乃位刚志进，上与两阳为类，有随阳而往之象。盖偶然以感，而相感之情不固，虽为《艮》之主，而无止道。使终下感二阴，则亨矣；乃情终欲随阳以往，无固合之志，吝道也。

    《象》曰“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。

    “不处”，言无深结二阴，与之终止之意。“所执下”者，感下则为二阴之主，随上二阳则为三阳之卑役尔。吝于厚施，依人而动，小人之道也。

    九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。

    自股而上，心也。不言心者，府藏之宫，神志魂魄之舍，下自丹田，上至咽，大体之官，皆灵明之府；其言心者，言其会通之牖耳。四超出于屈伸之上，而灵明受感，去上远而不易动，所以“贞吉”，虽若有悔，而非其固有也。心者，万感之主，贞淫判于一念之应，故又戒以“憧憧往来，朋从尔思”，言天下之动，吉凶得失相感者无穷，而心以灵而善动，易为往来所摇，则能贞吉而无悔者，未易也。其义《系传》备矣。

    《象》曰“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。

    感于害固害，感于利亦害也。“未感”者，心之本体，可以感而不妄感者也。往来无定，而憧憧然以不定之情，则没于感而志不光大矣。两设言之，以示得失系于一念，所谓“人心惟危”也。

    九五，咸其脢，无悔。

    居外而易以感者，上六也。五与相比，不能不为之感。然刚中得位，如背肉之安而不妄动，则亦可以免于悔矣。

    《象》曰“咸其脢”，志末也。

    “末”，谓上六。谓之末者，为感尤浅，脢可不为之动也。

    上六，咸其辅颊舌。

    一口耳，而殊言之，谓之“辅颊舌”者，动则俱动，形其躁也。天下之物有理，而应之也以心。上最居外，易以受感，阴舍三而上，不繇中而驰骛于外，此道听途说所以弃德也。不言凶咎者，得失无常，吉凶无据，《易》不为之谋。占者遇此，勿听焉可耳。

    《象》曰“咸其辅颊舌”，滕口说也。

    “滕”，水流滕涌貌。一感而即言，贱可知矣。《兑》为口舌，又为悦。佞人之言，令人可悦，非智者必为之感动。《书》戒“无稽之言”，以此。

    恒　 巽下震上

    恒。亨无咎，利贞，利有攸往。

    《咸》者，易动之情，感焉而即动也。《恒》者，难动之志，相持而不相就也。《否》《泰》《咸》《恒》《损》《益》《既济》《未济》，相综之间，相反甚焉。《咸》之欲消《否》也迫，浮动于上，不待筹度于中而即感。《恒》之欲保《泰》也坚，一阴已起于下，一阳已动于四，而二、五犹坚处于中以抑之。初之阴，四之阳，各以阴降阳升之常理，植根深固而处于内，虽相应而无相应之情；其应也，皆以位之所固然而相应，非有情焉以相接，雷欲出而风欲入，虽会于一时，不相谋也。且阴入于阳之内而干其化，阳微动于中而袭阴之藏，自恃也固，则于物有所不恤。斯道也，非天地之不与圣人同忧，普万物而无心，圣人之恭己无为，听物之自成而不求近功者，未足以与于斯焉。不动心之道，惟能知天下之言以通天下之志，则虽恒而亨也而可无咎，不然，则自恃坚者必忤于物，而忧疑生矣；惟持大正而不恤不足虑始之人情，义之与比而阴益乎物，罔违道以干誉而与物以大正，则虽恒而利有攸往，不然，则刚愎自用以远于人情，而行焉皆窒矣。故必“亨”而后“无咎”，必“利贞”而后“利有攸往”。《咸》以易感而难乎贞，《恒》以难迁而难乎利，非谓消《否》之道不在感，保《泰》之道不须久也。视所以用之者何如耳。德合于天地，道至于圣人，则感而遂通，悠久无疆，皆至德矣。然而非希天之圣，终未易言也。《易》不言二卦之失，而但言其所以得，盖物无可绝之情，而人不可以无恒，不容遽斥其所不足，以启拒物丧耦、徇物失己之弊，故但示以释回增美之道，与不可轻用之意。圣人之修辞所以尽诚，而为化工之笔也夫！

    《彖》曰：恒，久也。

    执所安居以为可久之道。

    刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。 上，时掌反。下，胡嫁反。

    阳自初往四曰“上”，阴自四来初曰“下”。雷动风兴，气以时至，各行其化，而自然相与。阴入阳以求合，阳出乎上以动阴，此天地所固有之常理而非其变。若此者，固将以为可恒久之道也。

    “恒亨无咎利贞”，久于其道也。

    要岂无道而可以恒哉？阴阳之相袭，以时而应，势之恒也。安而不迁，顺以动而用其正，道也。无道而持久不移，咎之所积，据为利而害随之矣。

    天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。

    天地之道所以恒久者，以其不已也。寒暑生杀，随时合义，而各以其正，则“利有攸往”。非以是始，即以是终，终而不可更始。据位于退藏之地，恃为不易之主，而能利攸往邪？

    日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

    “得天”，合天运行之常度也。“变化而能久成”，因时而变，而不爽也。圣人之道，所存诸中者大正，则天下之风俗万变而卒成其化，未尝不以潜运于内者为可久之理，而要未有不循物之义以为大正者也。若以密藏执滞为恒，贞淫未审，而皆据之，是天地以疾风迅雷为常，非天地之情矣；万物以发而不敛，枯而不荣为恒，非万物之情矣。以其执而易毁者，知其贞而常存，君子之不谅而贞，知此而已矣。

    《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。

    雷动而不可遏，风行而不可反，惟其立于内者定也。君子之行于世也，因时顺应而不执，惟其所以自立者，持其志而不迁，故行一不义，杀一不辜得天下而不为，物岂能移之哉！

    初六，浚恒，贞凶，无攸利。

    “浚”，深入也。以《泰》之变言之，初以阴自外来，入于二阳之下，而欲持根深固以为恒，故曰“浚恒”。初与四，《恒》之主，而初尤其求恒之始志，僻尤甚焉。虽上承乎刚，有贞顺之象，而凶德以之而成，行焉未有能利者也。

    《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

    恒者，非一旦而可恒也。深者，非一旦而可深也。求之有序，则深造有渐，治道学术，未有不然者。阴阳之交方《泰》，而于立卦之始，怙其《巽》入之巧，即求入阳之下，以据为安，人情不宜，天理不顺，自谓得深，以讥人之浅，而执以为恒。陋儒涉猎《诗》《书》，即欲试之行事，以立不易之法，而乱天下，异端以顿悟为宗，持为密印而牿人心，皆此爻之象。

    九二，悔亡。

    初以浚为恒，二与之比，听其入而与之相保，悔道也。然居得其中，虽不当位，能守其素，不求恒而未变，是以“悔亡”。《泰》《否》《咸》《恒》《损》《益》《既济》《未济》，自然相应之卦，应所不论，故爻以相比取义。

    《象》曰“九二悔亡”，能久中也。

    “能久”者中也，异于求深于始者也。

    九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。

    卦惟三与上为当位，而其占“凶”“吝”者，《恒》者变而能常者也。三与上恃其位之正，见一时之可安而不久以其道，则不能恒必矣。初方入以求恒，三刚而求进，不忧其相迫，适以召初之耻辱耳。“或”者，倘至之辞。初与三非相应之爻，不期而受其辱，故曰“或”。自下来曰“承”。得位故“贞”，承羞故“吝”。

    《象》曰“不恒其德”，无所容也。

    在变，而变即其常。天时人事，皆已异志，不随时以尽大常，而恃位为安，物不能容之矣。

    九四，田无禽。

    刚自下来而处于四，非所安而安焉，欲以动而有功，所谓守株待兔者也。

    《象》曰：久非其位，安得禽也？

    阳往交阴，进不得天位，退失其本基，以隐伏相机为可久之术，隗嚣、公孙瓒之所以亡也。

    六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。

    六五与四相比，听九四之动，不与俱动，任阳之动而静以相保，妇人之恒，妇人之贞也。四亦以其柔而易亲，相与为保，遂见为可恒而退听焉，失丈夫之义矣。吉在五，凶在四也。

    《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

    “一”谓九四，五得中而从乎四，无易志，故吉。“从妇”者，匿于其下以求安。四虽为《震》主，而失位浮寄，其刚不正，近比乎阴，故有“从妇”之象。凡从妇者，始未尝不暴，而终屈也。

    上六，振恒，凶。

    “振”如“玉振之”之振，收也。上柔得位，阴阳方相入相动，己恃其居高得位，欲苟且柔和，以收拾为可久，凶之来，无以御之矣。

    《象》曰：振恒在上，大无功也。

    上之于初、四，远矣。以柔道收已变之局，不足以立功，则害且及之矣。天道久而不已，惟终而有始也。据其恒以为恒，凶必乘之。《恒》卦六爻皆不吉，久不以道也。二、五差能自安，而非变化以久成；三、上则无而为有，虚而为盈者也。天地风雷之变而不失其常，岂人事之易及哉！德非圣人，怙中藏之密用以终身，凶其免乎！

    遁　 艮下乾上

    遁。亨，小利贞。

    尊者出而在外曰“遁”。《书》曰“遁于荒野”，犹《春秋》君奔称“孙”也。立卦之体，下二爻为地位。地位者，阳之所以藏于深，而植根以起用者也。阴长而居二，阳退于虚矣。虽下卦之三阳犹在焉，而三为进爻，且进而与三阳连类以往，故曰“遁”。“遁亨”者，君子进则立功，退则明道，明哲保身，乐在疏水，于己无不亨；而息玄黄之战，以勿激乱，且立风教于天下，而百世兴焉，于天下亦亨矣。“小”，阴也。阴未失其居下之义，故“利”。阳遁而与相应，故“贞”。《遁》，阴长矣，而初、二无凶咎者，二得下之中也。位莫美于中。《临》，阳已得乎下之中，故阴爻皆蒙之而吉。《遁》，未逾乎下之中，故阴爻无伤阳之慝。《观》，犹得乎上之中，故爻多美辞。《大壮》未得乎上之中，故辞多危。以三画之重为三才之位言之，则二出乎地上，为人用之大美；五居天位而近于人，为人承天而天佑人。以内外贞悔言之，初、四者退爻也。三、上者进爻也。进则过，退则不及，刚柔皆有过不及之失。二、五酌其宜以立为定位，而居之安，故位莫美于中也。阴利贞而无逼阳之过，阳之遁所以益亨。阳亨，则阴过亦泯，而不丧其利贞矣。

    《彖》曰“遁亨”，遁而亨也。

    四阳合志，上无阴以为之掩沮，志得而道亦伸矣。

    刚当位而应，与时行也。

    “当位”谓九五，刚当位，则道无所屈。“应”，二应五也，阴无拒之之情，而有挽留之志，礼意未衰，从容以去，《遁》之美莫尚焉，故曰“好”，曰“嘉”。

    “小利贞”，浸而长也。 长，上声。

    “浸”，渐也。阴虽长而以渐，得中而止，未失乎正，而于义亦合。

    遁之时义大矣哉！

    遁非其时，则巢、许之逃、尧、舜，严光、周党之亢光武也；非其义，则君臣道废，而徒以全躯保妻子为幸，孟子所谓小丈夫也。非精义乘时者，无繇以亨。

    《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。 远、恶，皆去声。

    山自以为高，而欲逼近于天；天覆帱之，而终不可逾，惟绝远之而不与相狎也。“不恶”者，不屑与之争。“严”者，虽求合而必不受，惟超然遁于其外，小人自伏处于下，君子之遁以自洁也，非若汉末党锢诸贤，处草野而与小人相触者也。

    初六，遁尾，厉，勿用有攸往。

    “遁尾”，为遁之尾也。尾者，系于后而可曳者也。初与四应，阳欲遁，而初以渺小之才，欲以柔道牵曳之，必蒙其严厉斥绝矣。“勿用有攸往”者，戒其听阳之遁，而勿强往曳止之。

    《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？

    柔而在下，本无逼阳之嫌，而位卑力弱，不能作留行之客，但安处而勿与其事，自不见绝于君子。

    六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。 胜，平声。说，吐活反。

    “黄”，中色，“牛”，顺物，阴道之正也。“革”，坚韧之物。“胜”，能也。六二柔得中而当位，其情顺矣。比近乎阳，而与五应，见阳之遁，坚欲留之，故阳欲去而情不能忘。乃阳决遁而不可挽，不能吉，而其志可嘉，则远于凶咎矣。

    《象》曰：执用黄牛，固志也。

    非其志之固，则虚拘君子，所谓“执我仇仇，亦不我力”者矣。六二顺应于五，故其志可深信。

    九三，系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。

    三与二阴合为《艮》体，《艮》有止道，二执之固，而三为其所系，进退不能自决，心战而疾危矣。斯道也，惟以之畜臣妾则可耳。臣妾情顺乎己，与之近而抚之而不失其刚，则既无不孙之忧，而能容以使无怨。“畜”者，止而养之，《艮》道也。

    《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。

    “惫”，谓志衰而气亦馁。进退者君子之大节，故曰“大事”。

    九四，好遁，君子吉，小人否。 好，去声。否，如字。

    九四有初六之正应，故得全其交好以去，而不出恶声。君子引身而退之，吉道也。小人恃不见恶于君子，而冒昧依附以有为，凶矣。初六之所以灾也。

    《象》曰：君子好遁，小人否也。

    君子虽好而遁矣，岂小人之可徼以求福！

    九五，嘉遁，贞吉。

    二固志以执五，五得雍容成礼而退，遁之嘉者也。然其吉也，以其贞也，非以其嘉也。五岂邀二之执以为荣者哉！

    《象》曰“嘉遁贞吉”，以正志也。

    嘉则嫌于不正，而刚中得正，道固不屈，所以吉。

    上九，肥遁，无不利。

    上九去阴远，而无应于下，则其遁也，超然自遂，心广而体胖矣。夫往者所以来也，屈者所以伸也。或屈于暗而伸于明，太公辟纣而终以开周，或屈于一时而伸于万世，孟子去齐而为百世师，无不利也。

    象曰“肥遁无不利”，无所疑也。

    四、五皆有应，则进退未免疑，而上独否。

    大壮　 乾下震上

    大壮。利贞。

    “大”，谓阳也。“壮”者，极其盛之辞。阳道充实而向于动，志盈气盛而未得天位，则为强壮有余而未乘乎时之象，故仅言其壮，若有勉之惜之之辞焉。《乾》之四德，《大壮》所可有，不言元亨者，以未得天位，尚不足以统天，而达其云行雨施之大用也。“利贞者性情也”，性情则已足矣。美利足于己，可以美利天下，而纯阳无杂，则正而固也。阴尚据其上，疑于相应，而贞则必利，其利以贞也。

    《彖》曰：大壮，大者壮也。

    嫌于言壮之太甚，故释。

    刚以动，故壮。

    阳德刚健而动，为天地之大用。乾德已成，因时震起，以感二阴而动之；阴虽据尊位，莫能御也。直为壮，曲为老。积刚以摈阴，理直而壮，非但阳盛之谓也。

    “大壮利贞”，大者正也。

    纯刚则尽自强之道，无阴私之累，而震阴以使知退。刚以养成，动以时兴，皆正也。正则无不合义而利矣。

    正大而天地之情可见矣。

    “正大”，正其大也。此言人能正其大者，则可以见天地之情，而不为阴阳之变所惑也。天地之化，阴有时而乘权，阳有时而退听。而生者，天地之仁也；杀者，物之量穷而自槁也。大体者，天地之灵也；小体者，物欲之交也。君子者，受命而以佑小人者也；小人者，违命以干君子者也。人惟不先立乎其大者，以奋兴而有为，则玩生杀之机，以食色为性，以一治一乱为数之自然，则阴干阳，欲戕理，浊溷清，而天地之情晦蒙而不著。惟君子积刚以固其德，而不懈于动，正其生理以止杀，正其大体以治小体，正君子之位以远小人，则二气 缊不已，以阳动阴，生万物而正其性者，深体其至大至刚不容已之仁，而灼见之矣。故《大壮》之壮，惟其利贞，而二阴据上，不足为之累也。

    《象》曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。

    地以上皆天也，故有雷在天上之象。雷本阳气之动，亲乎天，非但震物。君子之壮，壮于己，非壮于人也。积自强之道以动而不馁者，惟体而已。孟子谓之集义。礼者，义之显于事物者也。道义充而节文具，浩然之气自塞乎两间，如雷上于天，阴不能遏。若助长以凌人，其壮必槁，非《大壮》也。

    初九，壮于趾，征凶，有孚。

    《大壮》，大自壮也。刚德已固，而以动则壮。初以四与己同道，遂感之而与俱动，壮以趾而已。妄动必折，故凶，惟其恃四之孚也。

    《象》曰“壮于趾”，其孚穷也。

    二、三皆与阴应，初独与阳孚，宜其吉，而反凶者，德薄位卑，九四奋兴以往莅于阴，而不恃初以为援，则所孚者志不相通也。

    九二，贞吉。

    阳刚得中，为《乾》之主。大之正，正以此也。故直言其吉而辞简。辞有险易，此易辞也。阳不当位，而不言悔亡无咎者，《乾》道浑成，凡位皆其位。故凡卦有《乾》体者，九二皆无悔咎之戒。

    《象》曰“九二贞吉”，以中也。

    中则正也。所谓中者，对外而言。九二以庸德为健行，内修之尽，非施健于外，以凌物为壮也。

    九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。

    “罔”与网通。“羝羊”，壮羊也。九三与上六相应。小人见君子之壮而欲用之，而九三因欲网罗之以为己应，虽不自失，亦危矣。羝羊本刚，以求牝故，急于前进，而九四以震动之才当其前，限之而困其角，乃反而不前，幸得保其贞耳。

    《象》曰“小人用壮”，君子罔也。

    因其有见用之情，遂欲网之，亦过矣。杨龟山之于蔡京，唐应德之于严嵩是已。

    九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之 。

    九四为《震》动之主，前临二阴，无所系应，阳实阴虚，以至实驰，骋乎至虚，无所阻蔽，为“藩决不羸”之象。“ ”，车箱也。三阳在下，积实已盈，故壮莫盛焉。《震》之壮，《乾》壮之也，大正而吉，虽不当位，固无悔也。

    《象》曰“藩决不羸”，尚往也。

    阴尚据天位，贵于往以治之。

    六五，丧羊于易，无悔。

    此立乎卦外以说卦之全象也。四阳类进，至此忽变而阴，“丧羊”之象。“易”，《本义》云“或作疆场之场”是也，两相交界之地也。《春秋传》云：“疆场之事，一彼一此。”“无悔”者，言既壮以其贞，则虽未得天位而阴据之，亦可无悔也。不以六五之得失为占者，为阳慰，不为阴危，君子辞也。屡言羊者，朱子谓《大壮》卦体似《兑》，亦一义例，筮者偶用为占亦可。

    《象》曰“丧羊于易”，位不当也。

    此位非阴所宜居，故为羊叹其丧。

    上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。

    阳长，阴将退矣。上六恃六五之得尊位，而己思藉之以安，有不欲去之象，而下望九三之应己。乃三既为触藩之羊矣，上系恋观望而不能退，阳已壮，而四方尚往，固不能遂其固位之志，无攸利矣。惟其柔而不争，知艰难以决于退，则可吉。

    《象》曰“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。

    “不详”，谓不审时度德。“咎不长”者，退而不犯难也。

    晋　 坤下离上

    晋。康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

    “晋”，延而进之也。《需》与《晋》同道而德异。《需》三阳欲进，为阴所阂，而九五居尊以待其来，阴不能蔽之。《晋》三阴欲进，为阳所限，而六五居尊以延之上，阳不能止之。刚之相《需》，以道相俟也。柔之相《晋》，以恩相接也。“康”，安抚之也。三阴分土而为主于下，有诸侯之象焉。六五柔以抚之，使安其位，其所“用锡”者，马之“蕃庶”，马以行地而《坤》主利也。“昼日三接”者，既锡之，又屈体以下延之。“昼日”，《离》明之象。“三接”者，天揖同姓，时揖异姓，土揖庶姓，遍晋三阴也。《易》之为教，扶阳抑阴，而于《观》、于《晋》、于《鼎》，无恶阴之辞，于《晋》尤若与之者，阴阳刚柔皆天地之大用，有时而柔道贵焉，则亦不废其用。然《彖》辞类有四德，而《观》《晋》无之，则阴之不足于德，亦可见矣。不言吉者，王者之待诸侯，恩威并用而天下宁。有大明之君，有至顺之臣，则可厚锡车马，隆礼延接以怀柔之。不然，则锡以富而尾大不掉，谦以接而且有下堂见诸侯之渐，固不如《遁》与《豫》之“利建”也。

    《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

    “明出地上”，天子临诸侯之象。“顺而丽乎大明”，诸侯承事天子之象。“柔进而上行”，阴离四而进乎五，为柔之主，以延三阴。《本义》谓自《观》变者，亦通。

    《象》曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。

    “明德”者，无私无欲，可大白于天下之德也。日出地而物皆照，非欲人之见之，明盛则自不可掩耳。君子之明德，晓然使天下共喻而无所隐，取象于此。“自明”对“莅众”而言。卦与《明夷》相综，自待重以周，待人轻以恕，明晦异用之道如此。

    初六，晋如摧如，贞吉罔孚，裕无咎。

    初居下而不能即进，有“摧如”之象。然柔进以安下位，其进不迫，是以“贞吉”。阴自应阴，阳自应阳，道同相信之谓孚。初与四应，以柔遇刚，“罔孚”也。四罔与孚，将止其进，而初无急于求进之心，处之裕如，则虽见摧而无咎。

    《象》曰“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。 行，去声。

    “独行”，幽独之行，见摧而不失其柔静之操，故“正”。“未受命”者，进阴者五也。居尊制命，而应在二，初未受其登进之命，故当隐居自适以待时，所谓“硕人之宽”也。

    六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。 愁字，古无音锄侯反者，《礼乡饮酒义》“秋之为言愁也”，音揫，此当同之。

    “愁”，固也。“介”，大也。“王母”，谓六五。阴居尊位，乃王母之象。六二正应六五，坚固其柔顺之节以承上，故能受锡马三接之大福。

    《象》曰“受兹介福”，以中正也。

    居中以守侯度，当位而得顺正。

    六三，众允，悔亡。

    “众”谓初、二二阴。三当进爻，连类以进，众所信从，首受六五之延接，故虽以柔居刚，上碍于九四，而协心效顺，故“悔亡”。

    《象》曰：众允之 句 ，志上行也。

    众志皆欲进而受五之三接，故六三进而众从之。

    九四，晋如鼫鼠，贞厉。

    “鼫”与硕通，大鼠也。鼠之行，且前且郤，所谓首鼠两端也。三阴志在上行，五方延而晋之，四以阳处退位，横亘其间，使三阴之行疑忌前却，不得速进，如鼫鼠然，虽以阳止阴，为得其贞，而亦危矣。

    《象》曰“鼫鼠贞厉”，位不当也。

    居非其位，徒以增人之疑，故危。

    六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。

    以阴居尊，一于柔以待下，宜有悔也。然丽于二阳之间，而以虚明照下，下皆顺之，率此以往，延三阴而进之，虽有九四之沮，使欲进者首鼠两端，其失其得为未可知，而一意怀柔，劳来不倦，则安其位而吉，宜于物而无不利矣。

    《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。

    怀柔得其道，物自顺之。

    上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。

    “角”者，在上而触物者也。“晋其角”，物方进而此为角，触而御之，不使其进之已过焉。《晋》以柔进柔，柔过则上下无章而失制。上九以刚居上，节柔之过，三阴方顺，无可用威，惟取私邑之不率者伐之，以建威销萌。能如是，则吉而无咎。若守其柔道之常为正，则法令不行而吝矣。《离》以丽乎刚而得明，故可厉而吉，而上为柔爻，又下奉六五之阴为主，故有“贞吝”之戒。

    《象》曰“维用伐邑”，道未光也。

    柔道方行，阳施未能光大，故仅可伐邑以示威。

    明夷　 离下坤上

    明夷。利艰贞。

    “夷”，伤也。《离》为大明，岂有能伤之者哉？惟时处乎地下，为积阴幽暗之所掩，光晖不得及物，则其志伤矣。君子之所谓伤者，非伤其身之谓，德不施于物，则视民之伤如己之伤也。文王当纣之时，盖如此。“利艰贞”者，二以柔居中得位，而养其明，以上事暗主，所合之义，在艰难而不失其贞，盖文王之志也。文王于《明夷》而言“贞”，“周公”于《明夷》而言“拯”、言“狩”，各以其时，可以见《易》之为道，变动不居，然而文王之德至矣。

    《彖》曰：明入地中，明夷，内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。 难，乃旦反。

    “明”谓日也，非地之能加于日上，日未升而入于地中也。日固出于地以照天下，而时方在夜，则入地中，安以受其伤。“内”，谓自修其德也。“外”，出而事上也。或以为中藏智而外示柔，则王莽之奸，岂文王之德哉！《明夷》本以明而受伤，象大明为地所掩，而夫子即象以推德，则《坤》不为幽暗而为“柔顺”，若与卦义不相通。然两间之启闭有其象，则天下有其时，而君子即可体之以为... -->>
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