周易内传卷二下·上经起噬嗑讫离

    噬嗑　 震下离上

    噬嗑。亨，利用狱。

    《噬嗑》之义，《彖传》备矣。为卦，一阳入于三阴之中，而失其位，不与阴相合也；三阴欲连类，而为一阳所间，不能合也。《颐》之为道，虚以受养，而失位之阳，以实碍之，不能合也。自《否》而变，以交阴阳而合之，而阳下阴上，皆不当位，其交不固，不能合也。积不合之势，初、上二阳，以其刚制之才，强函杂乱之阴阳于中，而使之合，是啮合也。“亨”者，物不合则志气不通，虽曰“啮合”，而亦合矣，是《噬嗑》之亨也。然犹得中，而为《离》明之主，具知啮合者之矫乱而不固，则且施刑以惩其妄，而不至如六国之君，昏暗傲狠，听说士之诬，以连异志之诸侯，斯亦可远于害。故惟“用狱”，而其邪妄可息也。

    《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。

    “物”者，非所固有之物，谓失位之九四。颐中岂可有物哉！又从而噬以嗑之，增其妄也。

    噬嗑而亨。

    强噬之而合，亦足为亨矣，明者所不以为亨，而恶之者也。

    刚柔分，动而明，雷电合而章。

    自《否》之变而言之，《否》之阴阳聚，而此卦分之。分而下者，不无躁动；分而上者，则为《离》明之主。雷起于不测，而电章之，则明足以烛动而止其妄矣。

    柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

    “不当位”，谓六五也。变否塞之道，柔自初而上行以得中，照其妄而治以刑，合于义矣。故“利”。两造曰“讼”，上察下恶而治之，曰“狱”。

    《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。

    “雷电”，《本义》云：“当作电雷。”中溪李氏曰：“蔡邕石经本作电雷。”《离》明以明罚，雷动以敕法，所以制疑叛之人心而合之也，故为“噬嗑”。禁令悬于上，不率者则谨持而决之。此定法律于未犯之先，故既明则必断，与《丰》殊用。《丰》者折狱于已犯之后，法虽定而必详察以下求其情，故既断而必明。《噬嗑》，先王之道；《丰》，司寇之道。法定于一王，狱成于良有司也。

    初九，屦校灭趾，无咎。

    “屦校”，施械于足也。“灭”，掩也，没也。械其足，见械而不见足也。初与上为颐体，啮合阴阳之杂而不恤其安，其罪也，故用狱者施以刑焉。然初九虽刚以动，而处于卑下，无坚于妄动之力。《否》五之阳，自上而下，屈己以合物，未有利焉。二又以柔乘己，有可噬之道，议刑者所不加以重刑，械其足而已。薄惩之则恶且止矣，故可无咎。戒用狱者，知其恶之可改，早为惩创，斯得免民于咎之道也。

    《象》曰“屦校灭趾”，不行也。

    戒其妄行，则不行矣。

    六二，噬肤灭鼻，无咎。

    初、上，噬者也；中四爻，受噬者也。大脔无骨曰“肤”。“灭鼻”者，捧大脔而噬。上掩其鼻而不见，噬之刚躁者也。噬而合之，刚以制物，挟威以强物，而有难易之分焉。二以柔居柔，而近初易噬。若肤者，初之上噬，先噬乎二，故迫而有灭鼻之象。然初方动而二遽掩之，有取噬之道焉，则噬之者亦可无咎。此初之罪所以轻，而可薄罚以止之者也。

    《象》曰“噬肤灭鼻”，乘刚也。

    以其乘刚，故可恣意噬之。

    六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。

    干兔曰“腊”。三以柔居刚，体虽小而坚，不易噬者也；强欲噬之，则不听命而必相害。彼噬而此拒之，三亦吝矣。“小”谓阴也。然《噬嗑》之义，以不受噬为正，则相持而不从，固无咎也。

    《象》曰“遇毒”，位不当也。

    以柔居刚，而不受噬，故噬之者遇毒。若二之柔，则噬之易矣。

    九四，噬干胏，得金矢，利艰贞吉。 干，古寒反。

    肉带骨曰“胏”。骨横亘于颐中，所谓“颐中有物”也，噬之最难者。“金矢”，金镞之矢，伤人者也。初、上不审势度德，强欲折服之，四必亢而与之争，操矢相加，所必然矣。不受噬者，正也。孤立于中，上下交噬，非“艰”而无以保其“贞”。四不恤其艰而贞不听命，故吉。

    《象》曰“利艰贞吉”，未光也。

    四以一阳介于群阴之中而失位，则似有求合于阴之情，故初、上乘而噬之。其不欲合之意，未得昭著，非艰以保贞，无繇致吉。

    六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。

    黄金，金之贵者。五为《离》主，而得尊贵之位，故为“黄金”。《离》之六二为“黄离”，其义也。干肉虽较胏无骨，然亦坚韧而不易噬。六五居中，为《离》明之主，乃上九以与近而欲噬之，见其位尊而柔，觊得邀宠而分其利。而五以大明中正之德，灼见其情，守贞不惑，严厉以行法，则上且蒙罪而不敢犯，虽立威已过，而非咎也。

    《象》曰“贞厉无咎”，得当也。

    明以察之，柔而能断，持法得其当矣。

    上九，何校灭耳，凶。 “负何”之何本音河，俗读上、去声者非是。

    “何校灭耳”，械其项而掩其耳也。六五贞厉，施刑于上九，已何校矣，犹灭耳不听，而强欲噬之以求合。噬之不仁，合之不义，不自罹于死亡不止也。初与上皆噬者也。而凡噬物者，下颔虽任动，而犹知坚脆，以有所避就。上颔坚立于上，物至则折，而无所择，其为贪狠倍甚。且二乘刚，有可噬之道，五虚中明照，非可噬者，惩而不知戒，恃刚强制，故罪烈于初，而允为凶人，用刑者所宜加以怙终之贼刑也。

    《象》曰“何校灭耳”，聪不明也。

    “聪”，耳官之司听者。何校而犹不听命，必欲啮合，故其恶甚。

    贲　 离下艮上

    贲。亨，小利有攸往。

    天地之大文，易知简能，而天下之理得。故纯《乾》纯《坤》并建以立《易》体，而阴阳刚柔各成其能；上清下宁，昼日夕月，水融山结，动行植止，不待配合而大美自昭著于两间。圣人体天之不贰以为德之纯，极变蕃之用而皆贞夫一，而盛德之光晖，自足以经纬乎万物。若其疑此之有余，忧彼之不足，一刚而即闲以一柔，组五色以成章，调五味以致和，美不足而务饰之，饰有余则诚愈不足矣。词赋，小技耳。司马相如非知道者，且以一经一纬、一宫一商为非赋心之所存，况君子以建中和之极者乎！

    《贲》之为卦，一阳甫立，即间以一阴，至于五而又改其常度，一阴而间以一阳，萋斐以成贝锦，人为之巧毕尽，阴阳之变至此极矣，是不足与于天地之大文，而徒为贲饰也。阳为性，为德，阴为情，为养。以阴文阳，则合乎人情而可亨；以阳文阴，则虽顺人情以往，而缘饰之以不诡于道，则“小利有攸往”。“小”谓阴也。虽亨虽利，非大始自然之美利，而不足于贞。《彖》于四德，有亨利而无元贞。夫子筮得《贲》而惧，以此也夫！

    《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。

    “《贲》亨”，言《贲》之所以亨者，阳之亨，“小利有攸往”，阴之利，非阳之利也。自上接下“来”。一阳之上，一阴即至，以相错而文之。阳道本质实而刚正，阳甫动而阴即来，虚柔以适于人情，刚不戾物，而贵贱灵蠢皆乐观而就之，阳道亨矣。“分”谓《泰》之变，从三阳之中，分而往上也。柔在上而易流，或至泥于情欲而违于理；刚舍中位，离其类而上，以止阴之过，则声色臭味皆有节而不拂于理，阴之往乃以利焉。“文刚”以宣阳于有余，“文柔”以节阴之不足，斯亦天理之节文，而止于亨利者。君子之道，时行时止，即质即文，而斤斤然周密调停，以求合于人情事理，则抑末而非本也。

    天文也，文明以止，人文也。

    《本义》云：“先儒说‘天文’上当有‘刚柔交错’四字。”愚按：其为阙文无疑，但未定其为“刚柔交错”否耳。此言天道人情，故有《贲》之理势也。“文明”者，《离》一阴内涵，二阳外见，有文而必著于外。“止”者，《艮》阴长而阳限其上，有所限而不能逾也。人之有情必宣，有志欲见，而风气各殊，止于其所，习而不迁，此古今之异趣，五方之别俗，智愚之殊致，各有其美，犁然别白，而自止其所安，均为人文而相杂以成章者也。《贲》之文饰，非天地自然易简之大美，然天人亦固有之，所以阴阳之变必有《贲》也。

    观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。

    此言圣人用《贲》之道也。刚柔杂糅，交错以致饰，既为天道人情之所固有，圣人观而知其必然，而所以用之者，则不因天之变而易其纯一之道，不随人之变而伤其道一风同之至治。故天人虽《贲》，而圣人之治教自纯。天合四时而一致，而当寒暑相授之际，则一雨一霁，一温一凉，与夫日月五纬之交错于黄道内外，圣人观而察之，以审时之变，节宣以行政令，乃以当变而不失其常。人之风气习尚，粲然殊致，而各据其所安；圣人观风施化，因其所长，济其所短，不违其刚柔之则，而反之于纯。自非圣人，因《贲》而与之俱《贲》，则随化以流，而与人争美于小节，《贲》之所以可惧也。夫子既释《彖》义，而引伸以言。《贲》虽非大美之道，而圣人善用之，则治教资焉，特非大贤以下所可庶几耳。

    《象》曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。

    “山下有火”，明有所止；不及高远而照近，则纤悉皆见。“庶政”，事物之小者，如《周官》翨、庶、赤犮、服不之类，明察其理，而制为法以授有司，使详尽而不敢欺。“无敢折狱”者，赦小过，而得情勿喜，以矜全民命也。使饰法以文致之，则人无以自容矣。《大象》皆取法卦德之美，独于《贲》《夬》二卦有戒辞焉。智、仁、勇皆天德，而非仁以为之本，则智伤于察，勇伤于傲，自恃为德而以损天下，故君子慎德，尤于此致警焉。

    初九，贲其趾，舍车而徒。

    初九以刚居下，介然独立，二来饰己，而己无所施饰于人，则修其践履，淡泊明志，虽锡以车，不受而安于徒步。《礼》：“大夫不徒行。”

    《象》曰“舍车而徒”，义弗乘也。

    非无饰己者，以方在潜处，义不得邀贲以为荣。

    六二，贲其须。

    《贲》有颐之象。“须”，绕颐而生者也。二以阴饰初、三之阳，三亦以阳饰二，上下交受饰焉。饰于物而徒为美观，其为文也抑末矣。

    《象》曰“贲其须”，与上兴也。

    “上”，谓九三。“兴”，动也。二与初犹为交饰，于三则受饰而已。柔不能自明，因阳而显，则亦随物而动尔。

    九三，贲如濡如，永贞吉。

    三下饰二而上饰四，二、四亦交饰乎三；阴有润物之能而未免于相染，故有“濡如”之象，必“永贞”而后吉。所以可有“永贞”之吉者，以阳刚得位，即受其润，而可不受其染。若六二虽当位，而柔之文刚，徇情贬道，以取悦于人为美，不如刚之文柔，以道饰情为有节也。

    《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。

    柔而资饰于人，则物必陵之。刚虽与柔交饰，自可不失其正，阴其能陵之哉！

    六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

    “皤”，老人发白貌，无文者也。“翰如”，疾走如飞也。《贲》卦俱阴阳交错，而四承六五，纯而不杂，虽下饰三而“贲如”，上固无饰于五而“皤如”也。言“白马”者，五无所施饰于四，以素相接也。“翰如”，五疾走以合于四也。于阴阳杂糅之世，初得此相承之爻，故相就速也。五受饰于上而不我饰，故疑于为寇，而同类相求，保其贞素，则固与相和合矣。非阴阳交而言“婚媾”者，相错之世，则以合德为相好也。

    《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。

    自四以下，阴阳各得其位以相饰，至于四，而所望于五者，阳之来饰；乃五与上交饰，而于四则两阴相若，无所于贲，四之所以疑为寇也。既相比合，以留未散之朴，又何尤焉！

    六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。

    “戋戋”，帛幅狭小貌。“邱园”，抱道隐居之地。六五居中静正，有其德而上贲之，欲其抒所藏以光济于下，而五柔退无外饰之情，俭以待物，故吝。然时方竞于交饰之文，文有余则诚不足，固不如敦尚俭德者之安吉也。

    《象》曰：六五之吉，有喜也。

    乐其道，则物自宜之。

    上九，白贲，无咎。

    上分刚以文柔，而不受物之贲，盖率其诚素，以节柔之太过，而无求荣之心者也。虽不得位，固无咎。

    《象》曰“白贲无咎”，上得志也。

    居上则身处事外，得行其志，不借外物之相饰。

    剥　 坤下艮上

    剥。不利有攸往。

    自外割削残毁，以及于内，曰“剥”。此卦阴自下生，以迫孤阳之去。害自内生，而谓之剥者，主阳而客阴，君子辞也。“不利有攸往”者，阳也。阴柔之凶德，于时方利，即恶极必倾；而《易》不为之谋，惟戒阳之往而已。有所行，皆谓之“往”。《艮》以止为德，处阴盛已极之世，止而不行，犹免于害；害即不免，犹不自失；若更有攸往，不但凶危，尤义之所不许也。义之所不许者，不足以利物矣。

    《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。

    重言“剥也”者，言阳之剥丧，阴剥之也。变者，阳退而之幽，阴进而之明，变易其幽明之常。初、三、五皆刚爻，而柔居之，甚言阴之乘权也。

    “不利有攸往”，小人长也。 长，上声。

    小人长，利在小人矣。利在小人，则害在君子，道宜止而不宜行。

    顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。 观，音灌。

    卦象极于凶矣，而君子当其世以图自处，抑自有剥而不剥之道焉。阴长之卦，自《姤》而《遁》、而《否》，早为君子道消，至于《观》而益迫矣，顾不以为君子危，而奖众阴以仰观在上之阳；又极于《剥》，阳已失其尊位，为君子谋者，视阴之极盛，勿以其不利为虑，而取《坤》之顺德，顺而受之，止于上而不妄动，亦有“盥而不荐，有孚颙若”之象焉。故视五为“贯鱼”之“宠”，犹《观》之“宾王”也。上自以为“舆”，犹《观》之“观民”也。世自乱而己自治，横逆自加而仁礼自存，盖时未可与论得失、顺逆之常理，而因其消而息之，方虚而盈者不失，修身以立命，则昼夜屈伸、运行不息之道在己矣。虽不利于攸往，而非无可合之义，特非达天者不能也。

    《象》曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。

    此全取山、地之象，而不依卦名立义者也。言“上”者，非先王盛世之事，抑非君子尚志不枉之义。一阳孤立，仅有高位，保固图存，则用此象为得也。“厚下”，取《坤》之载物，养欲给求以固结人心；“安宅”，取《艮》之安止，以自奠其位也。民依于君，君亦依于民，则虽危而存矣。

    初六，剥床以足，蔑贞凶。

    “床”，所安处者。“以”，犹及也。所见不明，不知有而藐忽之曰“蔑”。阴以载阳，使安居于上，阴之正也。初六，卑下柔暗，沉溺于积阴之下而不能自振，虽力不足以剥阳，实陷于邪，以倾阳者深矣。迷于贵贵尊贤之义，藐大人而不知畏敬，自为凶人，天下亦受其凶危矣。

    《象》曰“剥床以足”，以灭下也。

    “灭”，沉没也。暗为阳害于下，以其沉没于幽暗之中，而不知奉阳之为正也。

    六二，剥床以辨，蔑贞凶。

    “辨”，床干也。较足而近矣，其不知有正犹初也，故凶亦如之。

    《象》曰“剥床以辨”，未有与也。 与，音预。

    自恃其居中得位，为群阴之主，而与阳若不相与，然则剥之而无忌。夜郎王岂知汉之大哉！

    六三，剥之无咎。

    谓于《剥》之世，独能无咎也。与群阴居，不能拔出自奋，以拯阳而定其倾，而心不忘于贞顺，与上相应，如狄梁公之事女主，关公之为曹操用者，君子曲谅其志。

    《象》曰“剥之无咎”，失上下也。

    上下各二阴，三不与之相得，志在上九。

    六四，剥床以肤，凶。

    四近阳而与《艮》为体，非不知有贞，而茫昧以自沉溺者，爻值退位，下而与群阴相比，以迫阳而剥之，此华歆、崔胤外交贼臣以丧国者，其志惨，其祸深矣。“凶”，谓上九受剥而凶也。

    《象》曰“剥床以肤”，切近灾也。

    为上九危之。

    六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。

    天子进御之制，王后当夕于月望，初自御妻、嫔、夫人而渐进。“贯鱼”，自上而下之序也。“以”犹率也。六五柔，居中位尊，以上承乎阳，阳一而阴众，有后率群妾以分君宠之象。五阴，盛之极矣，乃独以切近剥肤，归恶于四，而五不言剥者，不许阴之僭天位以逼孤阳，因其得中而密近于上，节取其善焉。圣人不得已之深情也。“无不利”者，所以奖阴之顺承，而歆之以利也。

    《象》曰“以宫人宠”，终无尤也。

    能率群阴以承事乎阳，可无尤矣。阴虽处极盛之势，固有救过之道。后唐明宗焚香祝天，愿中国早生圣人，庶几此义焉。

    上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

    群阴极盛，一阳仅存于上，“硕果”也。“不食”，不为人所食。言不用于世也。当《剥》之世，功无可与立，道无可与行，上高蹈远引，安止而不降其志，虽不食，而俯临浊世，其可以驾驭之道，自在“得舆”矣。彼小人者，虽朋邪以逞，徒自剥其庐而已。“庐”，所以荫己而使宁居者。一阳覆上，本阴之所藉荫者；君子不屑与施治教，则庐剥矣。群邪得志，君子方超然卓立于其外，不歆其富贵，不屈其威武，虽无拨乱反正之功，而阴以留正气于两间，则名义不亡于人心，当时之小人不被其荫，而终不能掩其扶持世教之道，然则“攸往不利”，而亦何不利哉！

    《象》曰“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。

    无君子则世无与立，阴虽盛，不能不载君子。“小人剥庐”，亦何所用乎？徒自失其依止而已。郑忆翁云：“天下皆秋雨，山中自夕阳。”

    复　 震下坤上

    复。亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

    还归其故曰“复”。一阳初生于积阴之下，而谓之复者，阴阳之撰各六，其位亦十有二，半隐半见，见者为明，而非忽有，隐者为幽，而非竟无，天道人事，无不皆然，体之充实，所谓诚也。十二位之阴阳，隐见各半，其发用者，皆其见而明者也。时所偶值，情所偶动，事所偶起，天运之循环，事物之往来，人心之应感，当其际而发见。故圣人设筮以察其事，会情理之相赴，而用其固有之理，行其固然之素位，所谓几也。几者，诚之几也，非无其诚而可有其几也。是则爻见于位者，皆反其故居，而非无端之忽至矣。

    然《姤》一阴下见，不可谓之复者，阳位乎明，阴位乎幽，阳以发，阴以居，道之大经也，则六位本皆阳位，阴有时践其位，而固非其位，故阳曰“复”，而阴不可曰“复”。且初、三、五，本阳位也，积阴犹盛，而阳起于初，得其所居，亦有复之义焉。

    阳一出而归其故居，则不可复御，阴得主而乐受其化，故“亨”。自幽而出见曰“出”；入乎积阴之下，而上与阴相感曰“入”。“疾”，患也。一阳初发，为天心始见之几，致一无杂，出无疾也；一阳以感群阴，阴虽暗昧，而必资阳以成化，情所必顺，入无疾也。“朋”，谓五阴相连而为党也。“来”，下相接也。阴犹极盛，疑有咎焉，而阳震起于下，以受阴而入与为主，则朋阴之来，非以相难，而以相就，固无咎也。

    以人事言之，在事功，则王者不易民而治，而圣作于创业之始，多士多方，虽繁有其徒，皆抚之以消其疑贰；在学术，则君子不绝欲以处，而仁发于隐微之动，声色臭味，虽交与为感，皆应之以得其所安，不患朋之来，而特在初几之贞一尔。

    “反复其道”者，言有反有复者，其道也。诚之所固有，几之所必动也。七者，少阳之数。数极于六，不可复减，必上生至于七，而阳复萌也。天道之固然，即人事之大顺。繇此以往，愈引愈出，而阳益生，皆一阳震起之功也。率此而推行之，世无不可治，而人无不可为尧舜也。

    《彖》曰：复亨，刚反。

    《复》之亨，以刚之反于位也。

    动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。

    以动而行乎顺之中，则于己无患其孤，而物虽赜，不足以相碍。故特患其不动耳，无忧物之不顺也。

    “反复其道，七日来复”，天行也。

    天之运行恒半隐半见。日过一度，周而复出于地，于此可想阴阳具足，屈伸于幽明，而非有无也。“七日”者，数极则反之大概。旧说谓自《姤》至《复》，于《易》卦、天数俱不合，今不从之。

    “利有攸往”，刚长也。 长，知雨反。

    不动则渐向于消，动则必长。往而进焉，继起之善，相因必至，故虽一阳乍生，而可谓之长。

    复其见天地之心乎！

    此推全体大用而言之，则作圣合天之功，于《复》而可见也。人之所以生者，非天地之心乎？见之而后可以知生；知生而后可以体天地之德；体德而后可以达化。知生者，知性者也。知性而后可以善用吾情；知用吾情，而后可以动物。故圣功虽谨于下学，而必以“见天地之心”为入德之门。天地之心不易见，于吾心之复几见之尔。天地无心而成化，而资始资生于形气方营之际，若有所必然而不容已者，拟之于人，则心也。

    乃异端执天地之体以为心，见其窅然而空、块然而静，谓之自然，谓之虚静，谓之常寂光，谓之大圆镜，则是执一嗒然交丧、顽而不灵之体以为天地之心，而欲效法之。夫天清地宁，恒静处其域而不动，人所目视耳听而谓其固然者也。若其忽然而感，忽然而合，神非形而使有形，形非神而使有神，其灵警应机，鼓之荡之于无声无臭之中，人不得而见也。乃因其耳目之官有所窘塞，遂不信其妙用之所自生，异端之愚，莫甚于此。而又从为之说，曰：“此妄也，不动者其真也。”则以惑世诬民，而为天地之所弃，久矣。

    故所贵于静者，以动之已亟，则流于偏而忘其全，故不如息动而使不流，而动岂可终息也哉！使终息之，而槁木死灰之下，心已丧尽。心丧而形存，庄周所谓“虽谓之不死也，奚益”，而不知自陷其中也。程子曰：“先儒皆以静为见天地之心，不知动之端乃天地之心。”非知道孰能识之！卓哉其言之乎！

    自人而言之，耳目口体与声色臭味，皆立于天地之间，物自为物，己自为己，各静止其域而不相摄，乃至君臣、父子、兄弟、夫妇，各自为体而无能相动，则死是已。其未死而或流于利欲者，非心也。耳目口体之微明浮动于外，习见习闻，相引以如驰，而反诸其退藏之地，则固顽静而不兴者也。阳之动也，一念之几微发于俄顷，于人情物理之沓至，而知物之与我相贯通者不容不辨其理，耳目口体之应乎心者不容于掩抑，所谓恻隐之心是已。恻者，旁发于物感相蒙之下；隐者，微动而不可以名言举似，如痛痒之自知，人莫能喻也。此几之动，利害不能摇，好恶不能违，生死不能乱，为体微而为用至大；扩而充之，则忠孝友恭、礼乐刑政，皆利于攸往而莫之能御。则夫天地之所以行四时、生百物，亘古今而不息者，皆此动之一几，相续不舍，而非窅然而清、块然而宁之为天地也，审矣。

    邵子之诗曰：“一阳初动处，万物未生时”，其言逆矣。万物未生处，一阳初动时，乃天地之心也。然非特此也。万物已生，而一阳之初起，犹相继而微动也。又曰“玄酒味方淡”，是得半之说也。淡可以生五味，非舍五味而求其淡也。又曰“大音声正希”，则愈非矣。希声者，声之余也，是《剥》上之一阳也。金声而后玉振之，帝出乎《震》，声非希也，限于耳官之不闻而谓之希也。其曰“天心无转移”，则显与“反复其道”之旨相违矣。天地之心，无一息而不动，无一息而非复，不怙其已然，不听其自然。故其于人也为不忍之心，欲姑置之以自息于静，而不容已。而岂大死涅槃、归根复命、无转无移之邪说所得与知哉！是则耳目口体止其官，人伦物理静处其所，而必以此心恻然悱然，欲罢不能之初几，为体天地之心而不昧。自其不流于物也，则可谓之静，而固非淡味希声以求避咎也。

    是心也，发于智之端，则为好学；发于仁之端，则为力行；发于勇之端，则为知耻；其实一也。阳，刚之初动者也；晦之所以明，乱之所以治，人欲繁兴而天理流行乎中，皆此也。一念之动，以刚直扩充之，而与天地合其德矣，则“出入无疾，朋来无咎”，而攸往皆利。故曰：“作圣合天之功在下学，而必于此见之也。”

    《象》曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

    “至日”，冬至也。“后”，谓诸侯。“省方”，行野而省民事也。雷在地中，动于内以自治，而未震乎物。民以治其家，君以治其朝，而无外事焉，所以反身自治而立本也。言“至日”者，自至日为始，尽乎一冬之辞。若云但此一日，则商旅暂留于逆旅，愈羁縻而不宁；后之省方，岂旦出暮归，而但此一日之不行乎？民则至日以后，寒极而息，以养老慈幼，而勤修家务，后则息民于野，而修明政事，俟始和而颁行之，皆动于地中之象也。

    自京房卦气之说，以冬至一日当《复》之初爻，限十二卦为十二月之气，拘蔽天地之化于十二卦之中，既无以安措余卦，则又强以六日一爻文致之，说愈不通。使其果然，则冬至后之六日，何以为“迷复之凶”邪？又云“七日来复，自《姤》数之”，则十二日而卦变尽，又自相戾背矣。以冬至一日闭关为义，谓应时令，《观》值八月，阴气方盛，又何以独宜“省方”，《姤》当夏至阴生，又何宜“施命”哉？天之有四时十二中气，自其化之一端，而八卦之重为六十四卦，又别为一道，相错而各成其理，并行而不相袭，自不相背，造化之神所以有恒而不可测也。京房者何足以知此哉！其说行，而魏伯阳窃之以为养生之术，又下而流为炉火，彼家之妖妄，故不可以不辨。

    初九，不远复，无只悔，元吉。

    “不远”，速而近也。“只”，语助词，言不至于悔也。初爻为筮之始画，一成象而阳即见，故曰“不远”。推之于心德，一念初动，即此而察识扩充之，则条理皆自此而顺成，不至于过而有悔，此《乾》元刚健之初几，以具众理，应万事，而皆吉矣。

    《象》曰：不远之复，以修身也。

    “身”者，最其不远者也。乃动而出以应物，得失休咎，听之物而莫能自必，虽刻意求善，而悔亦多矣。何也？待物感而始生其心，后念之明，非本心之至善也。方一起念之初，毁誉吉凶，皆无所施其逆亿，而但觉身之不修，无以自安，则言无过言，行无过行，卓然有以自立矣。以诚之几，御官骸嗜欲而使之顺，则所谓“为仁繇己”“不下带而道存”也。

    六二，休复，吉。

    人依树荫以息曰“休”。六二柔而得中，下近于阳，乐依其复，所谓“友其士之仁者”，与吉人居，则吉矣。

    《象》曰：休复之吉，以下仁也。

    屈意而乐亲之曰“下”。不远复以修身，仁人也。下与之依，故吉。凡阴居阳上，类以乘刚为咎，此独言下而非乘者，一阳下动，以资始之德震动群阴，非阴之敢乘，而五阴顺序以听其出入，无相离以相亢，静以待动，其德不悖也。《易》之不可以典要求也，类然。

    六三，频复，厉无咎。

    “频”与“濒”通，字从涉、从页，隶文省水尔，近而未即亲之辞。六三去初较远，不能如二之下仁，而与《震》为体，进而临乎外卦，其于《复》道不远矣。然必严厉自持，不与上六相应，而后“无咎”。以柔居刚，非一于柔者，故可有“厉”之象焉。

    《象》曰：频复之厉，义无咎也。

    义不得与阴相昵，而上应“迷复”也。

    六四，中行独复。

    就五阴而言之，四为中矣。处上下四阴之中，四阴环拱，欲奉之为主，几于不能自拔。乃柔而得位，又为退爻，舍同类而下应乎初，乐听其复。不言吉者，卓然信道，非以谋利计功，不期乎吉者也。

    《象》曰“中行独复”，以从道也。

    初之德仁，而又其正应，道所宜从也。

    六五，敦复，无悔。

    六五居尊位，疑可以与阳相亢，不听其复，乃为《坤》之主，厚重自持，则阳方长而己不拒，静以听动，无悔之道也。

    《象》曰“敦复无悔”，中以自考也。

    “考”，省察也。位虽居中，而度德相时，自省其不足，而顺静以退听，熟审于贞邪以待治，何后悔之有！

    上六，迷复，凶有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。

    四处群阴之中而退听，五履至尊之位而大顺，皆不禁阳之来复。上六远阳已甚，恃其荒远，欲为群阴之长，亢而不屈，不度德，不相时，迷而凶矣。初方奋起，震群阴而施化，朋来无咎，固无所猜疑于上六而惩创之。而上六既反天道，人不致讨，天且降以水旱之灾，薄蚀之眚，乃亢极而无自戢之情，怙其阴险，复行师以与初争胜败，师丧而命之不保，必矣。上六非天子之位，故称国君，诸侯之负固不服者也。“至于十年不克征”，谓初九荡平之难也。隗嚣死而陇右不下，陈友谅殪而武昌未平，其象也。以学者之治身心言之：仁之复也，物欲之感皆顺乎理，而余习存于几微，不易消除，非义精仁熟，仍留未去，故程子有“见猎心喜”之欢，克之之难如此，特为初九重戒之。

    《象》曰：迷复之凶，反君道也。

    非君道而欲为之君，群阴且不从，况阳之震起者乎！

    无妄　 震下乾上

    无妄。元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

    “无妄”云者，疑于妄而言其无妄也。若非有妄，则不言无妄矣。时当阴积于上，阳秉天化，以震起而昭苏之，则诚所固有之几也。乃此卦天道运于上，固奠其位，二阴处下，非极其盛，而初阳震动，非以其时，理之所无，时之或有，妄矣。然自人而言则见为妄，自天而言，则有常以序时，有变以起不测之化，既为时之所有，即为理之所不无。理，天理也。在天者即为理，纵横出入，随感而不忧物之利，则人所谓妄者，皆无妄也。君子于天之本非有妄者，顺天而奉天时，于妄者深信其无妄，而以归诸天理之固有，因时消息以进退，而不敢希天以或诡于妄。故天道全于上，天化起于下，元亨利贞，四德不爽。而其动也，非常正之大经，于人或见为“眚”。若日月之运行，自有恒度，诚然不相凌躐，而人居其下，则见为薄蚀，必退而自省，不敢干阴阳之变，以成事之愆，所以“不利有攸往”。言其“匪正”者，未尝非元亨利贞之道，而特非人所奉若之正也。故曰“无妄”，灾也；非天有灾，人之灾也。

    《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内。

    外卦皆阳，阳与阳为类，而一阳离其群，间二阴而在下，以主阴而施化。又自《遁》之变言之，九三之阳，入而来初，于将遁之世，返归于内，以主二阴。其来也，欲以为主，非无情也。有情，则虽不测之变，而固非妄矣。

    动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。

    其动也，承健而动。五刚中而二应之，不失其正，则非无所禀承而动者。虽非时序，而承天固有之四德，惟其所施而可矣。天道有恒而命无恒，故曰“莫非命也，顺受其正”者，存乎君子尔。

    “其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣！天命不佑，行矣哉！

    “其匪正”者，即此“大亨以正”之命，而有时不循其常，人不与之相值，则于人非所应受之命也。夷、齐不遇虞、夏之世，孔子不与三代之英，天命自成其一治一乱之恒数，而于君子则为变。日月之眚，当其下者不利，亦此理也。昧其变而不知止，谓天命实然，或随时以徼利，或矫时而冥行，则违人情，悖物理，所往必穷矣。天之命本非佑己，而可行矣哉？

    盖天之大命，有千百年之大化，有数十年之时化，有一时之偶化，有六合之大化，有中土之时化，有一人一事之偶化。通而计之皆无妄，就一时一事而言之，则无妄者固有妄也。有所佑，有所不佑者，圣人不能取必于天，况择地相时以自靖之君子乎！人子之于父母也，小杖则受，大杖则走。命之以非己所当为，则夫已多乎道。非是则不足以事亲，亦此道尔。

    《象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。

    “茂”，盛也。“对”犹应也。雷承天而行发生之令，不必有定方定候，而要当物生之时。物与之无妄者，物物而与之，启其蛰，达其萌，灵蠢良楛无所择，而各如其材质，皆不妄也。以无择为盛，以不测为时，此其为无妄者，虽若有妄，而固无妄也。先王不以此道用之于威福，恐其刑已滥而赏已淫，虽自信无妄，而必有妄矣。惟因万物之时，天所发生之候，行长养之令，金、木、水、火、土，谷惟修，草木、鸟兽咸若，使之自遂其生，则道虽盛而无过。然所谓“对时”者，因天、因物以察其变，非若吕不韦之《月令》，限以一切之法也。

    初九，无妄，往吉。

    《无妄》之“不利有攸往”者，业已成乎无妄之世，更不可往也。“往吉”者，以其无妄而往也。初九承天之命，以其元亨利贞之德信诸心者，动而大有为，立非常之功，如伊尹之放太甲，孔子以匹夫作《春秋》，行天子之事，则先天而天弗违，往斯吉矣。

    《象》曰：无妄之往，得志也。

    心安而人莫不服。

    六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。

    田间岁而垦曰“菑”。岁耕成熟曰“畬”。不耕而获，不垦而熟，有代之于先者也。初九为《震》之主，以其不妄之诚，创非常之业；二柔得位而居中，虽与《震》为体，而动不自已，静听以收其成，则往而利。言“则”者，戒占者之勿效人动而亦动也。无妄之为，非诚信于己者，不可躬任其事。自初而外，皆以安静为得。不然，则虽合义守贞，而固匪其正也。

    《象》曰“不耕获”，未富也。

    不言“菑畬”者，义同则举一而可括也。不耕而获，其所收者亦薄矣。惟不贪功利，故能以静御动而往利。

    六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人... -->>
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