周易内传卷二上·上经起同人讫观

    同人　 离下乾上

    同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

    “同人”者，同于人而人乐与之同也。刚者，柔之所依，一阴固愿同于众阳；柔者，刚之所安，众阳亦欲同于一阴。凡卦之体，以少者为主。二者，《同人》之主也。柔而得意，无离群孤立之心，而少者，物之所贵而求者也，则五阳争欲同之矣。“于野”者，迄乎疏远，迨乎邱民，皆欲同之之谓。为众所欲同，其行必“亨”。柔非济险之道，而得刚健者乐与同心，则二之柔既足以明照安危之数，而阳刚赞之以“涉大川”，必利矣。“利君子贞”者，柔居中而得位，故与物同，而无容悦诡随之失。凡应事接物者，不正而利，其邪弥甚。故《易》无有言利不贞者。君子之贞，无所不利，而此独言“利君子贞”者，以同非君子之道，则其利似非君子之贞。然“吾非斯人之徒与而谁与”，义不可得而异，惟大同斯利矣。君子之利，合义而利物也，非苟悦物情而所欲必得之谓也。

    《彖》曰：同人柔、得位、得中而应乎乾，曰同人。

    具此三德，故人乐得而同之。二正应在五，不言应刚而言《乾》者，人之志欲不齐，而皆欲同之，则为众皆悦之乡原矣。惟不同乎其情之所应，而同乎纯刚无私之龙德，以理与物相顺，得人心之同然而合乎天理，斯为大同之德，而非苟同也。

    同人曰：“同人于野，亨。”

    《本义》曰：“‘同人曰’三字，衍文。”按：“于野”之义未释，盖有脱误。

    “利涉大川”，乾行也。

    应乎《乾》而《乾》同之，刚健以济柔，故无险不可涉。

    文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。

    “文明”非暗私之好，刚健非柔佞之交。君子之同，同于道也。同于道，则“能通天下之志”，而天下同之。小人之所以同天下者，苟以从人之欲，而利于此者伤于彼，合于前者离于后，自以为利而非利也。

    《象》曰：天与火，同人，君子以类族辨物。

    火在天中，以至虚含大明，明不外发，而昭彻于中。人之贵贱、亲疏、贤愚，物之美恶、顺逆、取舍，无不分以其类而辨其情理，则于天下无不可受，而无容异矣。大明函于内，而兼容并包，以使各得明发于外，宪天敷治，而赏善惩恶，以统群有。存发之道异，上下之用殊，《同人》《大有》，君子并行而不悖也。

    初九，同人于门，无咎。

    初处退藏之地，而以刚处之，动而不括，以上承六二，故一出门而即得其友。不自安于卑陋，以求合于贤而相丽为明，虽交未及远，亦“无咎”也。

    《象》曰：出门同人，又谁咎也！

    卦自下生，故向上为“出”。“谁咎”，诘咎之者之辞。离群索居，则虽有高贤，觌面而失之。君子友天下之善士，而鄙夫日嗫嚅于户庭妇子之间，谓可以避咎，复以出门之交讥其不谨，愚矣哉！

    六二，同人于宗，吝。

    以全卦言之，众阳相协以求同于二，故曰“于野”。以六二之动言之，则二往同于人，而丽于二阳之间，交不能远，故为“于宗”。“同人”云者，遇物而即相合之谓。二近初、三，即同之，虽有正应，不能待也，其志褊矣。是以九五号咷而兴师。

    《象》曰“同人于宗”，吝道也。

    君子之交，近不必比，远不必乖。是以尧亲九族，而必明俊德，施及于百姓黎民；周道亲亲，而宾三恪，怀万邦。君子友天下之善士，以为未足，考三王、俟后圣而求一揆。若规规然就所亲近者而与同，虽得其善者，亦一乡之善士而已，自困而何能行远乎？

    九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

    六二一阴得位，众阳皆欲与之同，不能遍与相应，则争必起，三、四、五所以皆有用兵之象。三密迩于二，以相丽为明，固欲私二以为己党，而忌五之为正应。五位尊谊正，不可明与之争，故“伏戎于莽”，待五之来合而邀击之。“升其高陵”，谓五也。托处尊高，灼见其情形，而三之伏戎无所施，至于“三岁不兴”，而必溃矣，五之所以大师能克也。窦融之在河西，既归心汉室，而隗嚣中梗，欲连合以拒汉，光武洞照其奸，明以诏融，河西之人谓天子明见万里，卒归汉，而嚣计遂穷，盖类于此。

    《象》曰“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。

    “敌刚”谓五以刚健居中，不能显与相敌，故伏戎以侥幸。“安行”谓五既升陵，下望知其伏，而伏不得兴，则安驱而下与二合，无所阻也。凡爻辞有此爻而发彼爻之义者，彼爻为卦主，而此爻乃其所际之时，所遇之事也。《易》为君子谋，不为小人谋。“伏戎于莽”之奸，其吉凶不足道，神所不告，惟明示九五之用“大师”，使知其无能为，而进克不疑。

    九四，乘其墉，弗克攻，吉。

    四居二、五之间，而与内卦相近，退而就下，故亦有争同于二之情焉。“乘其墉”者，将逾三而取二也。乃以刚居柔，三方伏戎以待，则见不可攻而退，以承乎五，故吉。

    《象》曰“乘其墉”，义弗克也，其吉，则困而反则也。

    二非己正应，义所不得而有。始于忮求，而终于安分，既过能改之象。

    九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。 号，平声。

    九五于二，以刚之有余，济柔之不足，不恃自得所应，且以引二于众阳之中，而使合于中正。三、四既争，二且有“于宗”之吝，义激所感，不能不“号咷”焉。而中正道合，三奸既露，四敛而退，疑释而相得以喜矣。拔孤阴于群争之地，非大用师不能克。五惟刚中，故能胜其任而定于一。

    《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

    二、五皆中，道宜相应，理直气激，不容已于号咷矣。“相克”者，非惩伏莽之戎，则不得遇。故曹、卫折而晋、宋始合，隗嚣破而窦融始归。士苟欲亲君子，必峻拒小人，皆此义也。

    上九，同人于郊。无悔。

    上远于二，二已应五，其与二同者，浮慕其名，泊然相遭于逆旅而已，本无求同之志，故失亦无悔。

    《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

    志未相得，人同而己亦同，自谓不争，而亦恶足为有无哉！

    大有　 乾下离上

    大有，元亨。

    《大有》者，能有众大。大谓阳也，六五以柔居尊，统群阳而为之主，其所有者皆大，则亦大哉其有矣。“元亨”者，始而亨也。群阳环聚，非易屈为已有，而虚中柔顺以怀集之，则疑沮皆消，而无不通矣。此象创业之始，以柔道通天下之志，而群贤来归，速于影响，始事之亨也。众刚效美于一人，《乾》道大行，故有《乾》元亨之德。而不言利贞者，无刚断以居中，未能尽合于义，能有众善而不能为众善之所有，则不足以利物，柔可以顺物情，而不能持天下之变，泛应群有。未一所从，则其正不固也。

    此卦之德，王者以之屈群雄，绥多士，致万方之归己，而既有之后，宰制震叠，移风易俗之事未遑及焉。君子以之孙志虚衷，多闻识以广德，而既有之余，闲邪存诚，复礼执中之功犹有待焉。盖下学之初几，兴王之始事也。是以六五虽受天佑，而致“易而无备”戒焉。其辞略者，《系辞》所谓“辞有险易”，卦体简而易见，约举其占，而使人自求之也。

    《象》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰“大有”。

    居阳之中曰“大中”。位尊故上下皆应。

    其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

    《离》谓之“文明”者，阴阳相错之谓“文”。阴，质也；阳，文也。《离》阴中而阳外，其文外著，火日外景，其象也，以文明之德，应天之刚健，时可行则行，而行皆亨矣。阳皆为之用也。

    《象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。

    “遏”之、“扬”之者，《乾》道之健也。因天之所予而扬之，因天之所夺而遏之，《离》明之昭晰也。天者，理而已矣。顺理而善恶自辨矣。火炎上，附天而明。天左旋，日右转而随天以升降，顺天而行，则明照于下，故遏扬之顺理象焉。赏罚黜陟，王者之事，而言君子者，若孔子作《春秋》，行天命天讨之事，非必有位也。君子成人之美，不成人之恶，亦此道尔。

    初九，无交害，匪咎？艰则无咎。

    “害”谓违众背明，相悖而害也。“匪咎”，诘辞，犹言“岂非咎乎”，六五大明在上，虚中以统群有，众刚受命以定交，初独远处，置身深隐之地，刚傲而不上交。六五虚中延访，非有失贤之咎，则非初九之咎而谁咎乎？必若伯夷、叔齐之绝周，悲歌饿困，备尝艰苦而不恤，然后可以免咎。若严光、周党傲岸自得，非艰难之时，无艰难之心，咎其免乎？

    《象》曰：大有初九，无交害也。

    当大有之世，而居疏远自绝之地，则害君臣之义。

    九二，大车以载，有攸往，无咎。

    九二刚而居中，为群阳之所附托，皆惟其载之而行。才富望隆，归之者众，有与五分权之象，疑有咎矣。然上应六五，不居之以为己有，而往以输之于五，则迹虽专而行顺，不得以逼上擅权，辇众归己而咎之。

    《象》曰“大车以载”，积中不败也。

    诚信之输于五者积于中，则持盈而物莫能伤。后世惟诸葛武侯望重道隆，而集思广益，以事冲主，能有此德。

    九三，公用亨于天子，小人弗克。 享，许两反。

    “亨”，《本义》依《春秋传》作“享”。古“亨通”“献享”“烹饪”三字通用是也。九三居内卦之上，为三阳之统率，而三为进爻，率所有之大以进于上，公领其方之小侯，修贡篚以献天子之象也。《乾》健而阳富，席盛满之势以上奉柔弱之主，自非恪守侯度之君子，必且专司自植，故言“小人弗克”，以戒五之慎于任人。

    《象》曰“公用亨于天子”，小人害也。

    小人处此则尾大不掉，天子、诸侯交受其害矣。

    九四，匪其彭，无咎。

    “彭”，许慎说鼓声也。鼓声所以集众而进之。四阳连类，四居其上而与内卦相接，疑于众将归己。乃其引群阳而升者，将与之进奉六五而使之富，非号召众刚使戴己也。故虽不当位而无咎。

    《象》曰“匪其彭无咎”，明辨晢也。 晢，之舌反，从折，与“曾晳”之晳异。

    “晢”，明也。居疑贰之地，必别嫌明微，以昭君臣之定分，而后可无咎。九四与《离》为体，故无冒昧之过。

    六五，厥孚交如 句 ，威如，吉。

    “厥孚”，阳自相孚也，故曰“厥”。“交如”，交于五也。五虚中而明于任使，其俯有群阳也，以循物无违之道，行其坦易无疑之心，众皆愿为其所有，群阳相孚以上交，道极盛矣。而又戒以“威如”则吉者，五本有德威存焉，但众刚难驭，虽大公无猜，而抑必谨上下之分以临之，益之以威，初不损其柔和之量，而无不吉也。

    《象》曰“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。 易，以鼓反。

    “信”，阴德也，故《易》每于阴言信焉。虚中柔顺，乃能笃信于人而不贰。其于物多疑者，必其有成见以实其中，而刚于自任者也。六五孤阴处尊位，抚有众阳而不猜，其信至矣。“发志”，谓感发众志而使归己。“易”，和易近人。“无备”，不防其僭逼也。创业之始，感人心以和易，而久安长治之道，必建威以消萌，《大有》之所未逮，故不足于利贞，而又以“威如乃吉”戒之。

    上九，自天佑之，吉无不利。

    此爻之辞，又别一义例，所以赞六五之德至而受福也。“天”，即指上而言，上九在五上，而五能有之，自天佑也，其义《系传》备矣。“吉”以居言，“无不利”以行言。

    《象》曰：大有上吉，自天佑也。

    《大有》而能有在上之阳，则不特人助之，而天亦佑之矣。

    谦　 艮下坤上

    谦，亨，君子有终。

    “谦”，古与慊通用，不足之谓也。此卦惟一阳浮寄于众阴之中，而不能如《师》《比》之得中，《复》之振起，与《剥》略同，其不足甚矣，特阳未趋于泯丧而止于内耳。以其不足，伏处于三阴之下，安止而顺受之，不为中枵外侈以自剥丧，为能受益而进于善，是以君子有取焉。“亨”之为义，《彖传》备矣。又言“君子有终”者，必君子而后能终其谦也。

    道之在天下也，岂有穷哉！以一人之身，藐然孤处于天地万物之中，虽圣人而不能知、不能行者多矣。其在心也，嗜欲攻取，杂进于耳目，以“惟微”之道心与之相感，势不能必其贞胜，皆孤阳介立之象也。君子知此，念道之无穷而知能之有限，故学而知不足，教而知困，歉然望道而未之见，其于天下也，则匹夫匹妇胜予是惧，而不忍以骄亢伤之。故虽至于圣，且不自圣，以求进德于无已，而虚受万物以广其仁爱，斯则谦而有终矣。若无忌惮之小人，如老聃之教，以私智窥天地鬼神之机，持人情之好恶，欲张固翕，以其至柔驰骋天下之至刚，己愈退则物愈进，待其进之已盈，为物情之所不容，然后起而扑之，无能出其网罗者，以为妙道之归，则始于谦者终于悍，故其流为兵家之阴谋，申、韩之惨刻，小人之谦，其终如是，与《谦》道相反；其亨也，不如其无亨矣。

    五、上二爻，行师侵伐，亦《谦》必有之变也。故内卦言“君子”，言“贞”，而外卦但言“吉利”。

    《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。

    “天道”，九三之阳也。他卦皆以三为进爻，四为退爻，惟《谦》一阳伏处于三阴之下，《豫》一阳拔出于三阴之上，因内外而分上下，故《谦》曰“下济”，《豫》曰“出地”，因象立义，所谓不可为典要也。“光明”，《艮》之德也。《艮》阳在外，光明外见。光者，明之加于物者也。地道之上行，阳降而阴自升，若阳让之使上也，阳知其不足，而犹然下以济阴之乏，其志光明，阴所共白，非小人伪为卑逊以屈天下之阴谋，故“卑而上行”，无所不顺，此其所以亨也。

    天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。 好、恶，皆去声。

    “亏盈益谦”者，物壮盛则衰槁，稚弱则增长也。“变盈流谦”者，山阜高危，则夷下随流以充溪壑也。天、地、人、神，情理之自然，君子体之以修德，小人测之以徼利，然而其可亨一也。

    谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

    “尊而光”，《艮》德也。以一阳为群阴之主，处内卦之上，止其淫溢，其道尊也。其退伏于三阴之下者，自见不足，而非以媚物，志可大白于天下，其光也。“卑而不可逾”，《坤》德也。天尊地卑，《坤》顺之德固然，而其道上行，顺理以升，山虽高，终在地中，不可逾也。君子以养己之德，而顺天下之情，志正而量弘，斯以《谦》始而以《谦》终，非君子不能也。

    《象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。 称、施，皆去声。

    “地中有山”者，谓于地之中而有山也。山者，地之高者，非地之外别有山也。地溥遍乎高下，山亦其所有尔。人见山之余于地，而不知山外乃地之不足，可增而不可损也。“裒”，聚也。“施”者，惠民之事。地道周行于天以下，时有所施化，多者裒聚之而益多，寡者益之使不乏，固不厚高而薄下，抑不损高以补下，各称其本然而无容私焉。故高者自高，卑者自卑，而要之均平。君子施惠于民，务大德，不市小恩。不知治道者，徇疲惰之贫民，而铲削富民以快其妒忌，酿乱之道也。故救荒者有蠲赈而无可平之粟价；定赋者有宽贷而无可均之徭役。虽有不齐，亦物情之固然也。不然，则为王莽之限田，徒乱而已矣。

    初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

    卦之所以为《谦》者，以九三一阳处阴下，不自足而能止为义。然阴之数不富，而其德柔，故六爻俱有《谦》道焉。此爻之又一例也。内卦，体也，谦以修己。外卦，用也，谦以待人。君子之谦，以反己自克而求进于道，非以悦人也。故内卦两言“君子”，而外卦有戒辞焉。“谦谦”者，处不足之地，而持之以歉也。初六当潜藏之位，初学立志之始，知道之广大而知行之不逮，柔辑其心以逊志于道，君子之修也。“用涉大川”而吉者，下学而上达，日见不足则日益，虽以涉浩渺无穷之域，而驯至之，无不吉也。

    《象》曰“谦谦君子”，卑以自牧也。

    处位最下而以柔为道，曰“卑”。“牧”，养也。若牧人之养牛羊，谨司其放佚而慎调其刍秣，积小以成大也。

    六二，鸣谦，贞吉。 鸣音命。

    “鸣”，鸟相呼告也。九三为《谦》之主，二近而承之，上六其应；九四为《豫》之主，初六其应，皆相应求者也，故曰“鸣”。自见不足，呼三而告之，以求益也。二与三同体，三以阳道下济，不吝其劳，二虽求益，而当位得中，受《艮》之止，则鸣而不失其正，非以贫约屈节而媚非其类者也，故吉。

    《象》曰“鸣谦贞吉”，中心得也。

    “中心”，亦志也。“天道下济”，故得益而志遂。

    九三，劳谦，君子有终，吉。

    “劳谦”者，有勋劳而自居不足也。三以一阳止于其位，群阴方在贫寡，己力任其劳而匡济之，乃退居三阴之下，有劳不伐，君子之所以终其德业也。老氏处 而不敢为天下先，以避艰难而自居于泰，君子、小人义利公私之别，于斯辨矣。

    《象》曰“劳谦君子”，万民服也。

    “民”，谓阴也。劳而能谦，谦而不避其劳，下济而光明，群阴皆顺之，所以有终而吉。

    六四，无不利， 谦。

    内卦《谦》德已成，至于四则出以接物矣。顺人情之好，避鬼神之害，柔逊退让，无不利矣。然必推广《谦》道， 散而平施之，勿侮鳏寡，勿畏强御。如恃《谦》为善术而固守之，则为奄然求媚之乡原，逮乎物求无厌，而不容已于侵伐行师，《谦》不终矣。

    《象》曰“无不利 谦”，不违则也。

    斟酌其可谦而顺施之“则”，无不利矣，而尤必 谦。君子之谦，非但以求利也，求得其理而平施之也。

    六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

    阴本“不富”，然六五居中，有容畜之道，亦足以富；而上六俭吝，成不足之势，则其为谦为少，皆“邻”使之然也。人情虽恶盈而好谦，而顽民每乘虚以欺其不竞，则欲更与谦退而不得，而侵伐之事起矣。汉文赐吴王以几杖，而吴卒反，盖类此。以其自居卑约，本无损于物，则用以侵伐，而师直为壮，无不利矣。然而非君子之道也。君子为不可犯，而乃以全天下之顽愚。不善用《谦》，以致称兵制胜，是鸷鸟之将击而戢翼，猛兽之将攫而卑伏，虽利，而亦险矣哉！

    《象》曰“利用侵伐”，征不服也。

    谦而犹不服，则征之必利，吴王所以卒死于汉文之柔。

    上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

    上六虽与三为应，呼告以不足，而天道下济，终不益之。弱而无援，岂必四海之广哉，近而在国之邑，且有欺而叛之者。柔之极，必激而为惨，势且不容已于征伐。屈极必伸，可以得利，乃较之六五，害愈迫而道愈衰矣。

    《象》曰“鸣谦”，志未得也，可用行师，征邑国也。

    不能如六二之得志，近者且不服，则惟利于行师，征之而已。

    豫　 坤下震上

    豫。利建侯，行师。

    “豫”，大也，快也。一阳奋兴于积阴之上，拔出幽滞之中，其气昌盛而快畅，故为豫；乃静极而动，顺以待时而有功之象。天下既顺，而建诸侯以出治，民情既顺，而讨有罪以兴师，乃王者命讨之大权，非可亵用者也。孤阳居四而失位，然而为《豫》者，与《小畜》之阳止不舒，《谦》之阳伏不显，正相为反。凡此类，以错综之卦互观之，义自见矣。

    《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。

    阴阳之爻，致一而动，为群爻之异所待合者，无论其位之应不应，而皆曰“应”。故《同人》《大有》之阴，《豫》之阳，皆言“应”。“志行”者，出于地上而震动，无能挠之者也。《坤》在下以立动之基，《震》在上以致动之用，静函动之理，其动也皆静中之所豫，前定而不穷，内顺乎心而外顺乎物，则己志大行而物皆顺应，此其所以可豫也。

    豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

    《豫》一阳而失其位，方静之极而忽动以快其所为，此非常之事。“建侯行师”，王者命讨之大权，所宜慎也，而以快豫行之，疑于不利。故圣人推言所以利之故，而叹其时义之大，非善体者不能用也。审其时，度其义，知《豫》为天地圣人不测之神化，则不敢轻于用《豫》，而无“鸣豫”之凶，“盱豫”之悔矣。

    方静而忽动，非蹶然而兴也。日月之有昼夜，四时之有寒暑，其变大矣。帝王之用刑罚，其威赫矣。而不过不忒，适如其恒，万民咸服，各满其志者，何也？天地顺其度，圣人顺于理也。其所以顺者，静而不废动之诚，则动可忽生，而不昧其几也。《坤》之为德，纯乎虚静。虚者私意不生，静者私欲不乱。故虚而含实，静而善动之理存焉。虚静以听阳之时起而建功，故一旦奋兴，震惊群昧，人视为不测之恩威，而不知其理已裕于虚静之中，随所行而无不顺也。必若此，而后时不足以限之，位不足以拘之，于心无逆，于人无拂，坦然快适而无所不可，岂静昧其几，动乘于变，遽思快志者所胜任哉！惟二与四自知之而自行之，非外此者所得与也。圣人耳顺从心，无所不乐，而天下见其非常，此圣而不可知之神所以上合天道也。以是居位行志，立不测之恩威，特其见诸行事之绪余耳。

    《豫》与《复》同道，而《豫》动于上，天道也；《复》动于下，人道也。以天道治人事，必审其几，故叹其“时义”之大；以人道合天德，必察其微，故叹其“见天地之心”也。

    《象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。

    《豫》之象为“作乐”者，取雷出地而摇空有声，老氏所谓“乐出虚”也。“殷”，中也；冬至合乐于圜丘，时之中也。“配”，合也；象祖考之德以合漠也。言“先王”者，惟德、位、时三者备而后作乐，不敢亵用之以自逸豫，而祇以大昭天祖之德。《豫》之不可轻用也如此。宋蔡京为“丰亨豫大”之说惑徽宗，以奢靡而亡，德不崇而妄作，为宋之《大晟》而已。

    初六，鸣豫，凶。

    初六与九四相应，故见九四之奋兴而往告以豫。乃柔弱德既不胜，于时方在潜藏，不度时审义，妄欲取悦，志淫而才不堪，故凶。孔甲抱书以干陈涉，非道行之日，妄欲快志，其可得乎？鲁两生之所以终于不出也。《豫》之时义，非凉德所堪，故爻多不吉。

    《象》曰“初六鸣豫”，志穷凶也。

    非《豫》之时，而欲徼人之兴以自快，其志卑陋而穷矣。

    六二，介于石，不终日，贞吉。

    二为《坤》主，柔得位而中，顺德之至者也。静正以居，而不妄动，“介于石”也。动而无静之体，非善动也。静而无动之理，非善静也。介于石，中立而不倚于物，则至正而万变不出其枢机，善恶之几不待审而自著，可以不待终日而应之速。故九四之奋兴以快所为，其本在此大正而无不吉也。

    《象》曰“不终日贞吉”，以中正也。

    得中则柔而不靡。寂然不动之中，大正存焉，故可感而遂通天下之故。

    六三，盱豫，悔，迟有悔。 有，与又通。

    “盱”，上视也。九四之动而豫，物情所震，抑物情所喜也。六三与四相近而承之，然异体不易相亲，徒瞻望而觊分其欣畅，四方奋兴，不与为缘，将自悔矣。既悔其躁动以失己，遂退沮迟滞而不相就，又且自绝于大有为之世，无以见功，时过几失，而复悔之。无定情，则无所往而不悔，不能审几故也。以柔居刚，躁而不能自立，故其象如此。

    《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

    独释“盱豫”，不及“迟悔”者，始而觊望，终必迟也。柔居进爻以承刚，《坤》顺之道失，故无往而不悔。

    九四，繇豫大有得，勿疑，朋盍簪。

    “繇豫”，繇其道而豫也。“盍”，何不也。“簪”，聚也。动于积阴之中，而非其位，若不测之动，而实则繇乎天道人情之正，动以大顺，行无不快也。“大有得”者，群阴皆为阳所得也。阳一震起，阴皆效其材，而百昌无不荣。王者奋兴，而百辟皆欣戴之，以之行师，而三军皆踊跃以效命。乃所疑者，阳孤而无同志之朋耳。然阴阳之数各六，具足于两间，阴盛而阳微，阳隐而未见耳。一阳震起，出地而畅遂，群阴皆为所得，则隐而未见之阳，何所沮而不与相应求？王者顺邱民之情，崛起有为，贤者自不期而至。君子逊志于学，一旦豁然，识大识小，皆可为师。太和日流行于天壤，在人之自致，勿忧德之孤也。

    《象》曰“繇豫大有得”，志大行也。

    四之志，本欲振起群阴而散其郁滞，静极而动，一繇乎道，孰能御之！

    六五，贞疾，恒不死。

    “贞”，常也。四因大顺之理，奋兴于静中，势不可御。五以阴柔处其上，抑之而不能，而又不与之相得以欣畅，幽忧致疾，淹弥岁月，四虽无凌夺之心，可以不死，而生人之气亦微矣。衰周之君，徒延名号；矫廉之士，只自困穷，皆其象也。

    《象》曰“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

    九四之刚，顺道而有得，岂可乘哉！“未亡”者，特未亡耳，终亦以此而亡。

    上六，冥豫，成有渝，无咎。

    上远于四，时方奋起，而阴暗居上，不与俱兴，昧于《豫》者也。四顺以动，莫之能遏，志行而功成。其功既成，上不得不变其情，与之交畅，处卦之终，而其势危，其上更无阏抑之者。非若五之有中位可安，而重阴覆之，徒自苦以终身也。能自渝焉，则无咎矣。

    《象》曰：冥豫在上，何可长也？

    冥于豫，则违时已甚，虽欲如五之不死而不得，故必豫而后无咎。

    随　 震下兑上

    随。元亨利贞，无咎。

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