周易内传卷三下·下经起损讫井

    损　 兑下艮上

    损。有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

    《损》《益》亦以《泰》《否》之变而立名义者也。《泰》三之阳进而往上，上之阴退而来三，为《损》。《否》四之阳退而来初，初之阴进而往四，为《益》。不言进退往来，而谓之损益者，卦画一而函三，三复函三而为九，阳全用之，故其数一而九，阴缺其中之一，故二而六，阳实而阴虚，阳用有余，阴用不足，理数之固然也。损之外卦本阴也，阳以三中之实，补上之中虚，而阳之数损矣。《否》之内卦本阴也，阳损其四中之实，以与阴于初，而阴益矣。《损》者，阳之损也。《益》者，阴之益也。阳本至足，以损为惜。阴本不足，以益为幸。故损归阳，而益归阴。内卦立本以定体，外卦趋时以起用者也。损阳之体，益阴之用，而阳损矣。损阳之用，益阴之体，而阴益矣。阳损阴益者，皆自其立本者言之也。起用者往而且消，立本者来而且长者也。内卦在下为民，外卦在上为君。内卦筮得在始为质，外卦后生为文。内卦在中为情，外卦在外为事。内卦方生为德，外卦立制为刑。损民以养君，损质以尚文，损情以适事，损德以用刑，皆《损》道也。而《益》反是。《损》《益》者，阴阳交错以成化，自然之理，人心自有之几，《损》不必凶，而《益》不必吉也。《恒》不谓之损者，损必损于已定之余，而《恒》损之于初，则不知变通之用，故《恒》多凶。《咸》不谓之益者，益必益于实，而《咸》以其余相益，则偶然之感，而固非相益也。《损》《益》，天地之大用，非密审于立本趋时之道者，不足以与于斯。故二卦之《彖辞》极赞其道之盛焉。

    “有孚”者，初与二刚相孚，四与五柔相孚，阴阳交足于内，自相信以为无忧，而后以其有余者损下而益上，损刚而益柔，阳固充实，未丧其中位，而阴已足，以利其用，非内不足而徇乎外者，惟其有孚，则“元吉”矣。阳虽损而中道自得，根本自固也。以君民言之，仰事俯畜之有余，而贡赋将焉，上亦虚以待之，而置之有余之地，未尝恃之以自养而迫于求。以性情、学术、事功言之，质已实，情已至，德已洽，而不欲其太过，乃损其余以补之，使文外著，事有节，刑有章，而非亏本而侈其末也，故“元吉”也。以其捐体而从用，疑有咎也，故又申言其“无咎”，以其舍同类而趋于异，疑于不可贞也，故又申言其“可贞”。如是，则三之阳往而上，合义而利物，允矣。圣人恐占者当损之时，《损》以为道，而有疑于非吉利之事，虑其为咎而不可贞，则无以应天地自然之理，人心节宣之妙，故备言其道之无不宜，以使安于《损》焉。观于《彖传》，而旧说之拘于一端，其亡当多矣。

    既已备言《损》道之美，而更发明其用之善，见损而非有伤也。“曷”者，劝其用之辞。“二簋”，特牲之馈，祭飨之薄者也。言当损而何弗损哉？二簋可矣。阳之居三者，阳之余也，损之而不伤其实者，阳之数，三其九而二十有七，所损者三耳。君足而民自余，文生而质自存，事适而情自固，刑用而德不衰也。

    《彖》曰：损，损下益上，其道上行。

    “上行”，上者行也。三为阳之上，上为阴之上。上者处有余之势，而道在进，所宜行者也。

    损而有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。

    惟其上行，而不损其中之实，故备此数美。

    “曷之用，二簋可用享”，二簋应有时。

    阳道方盛，损其余而不忧；阴道欲消，益之以一阳而得固。故二簋虽薄，而人神宾主之情自应，惟其时而已。

    损刚益柔有时。

    《乾》刚，《坤》柔。损《乾》益《坤》也。《乾》道上行，行者以时行而损；《坤》道下行，益之以阳而情顺也。《乾》《坤》之交方泰，以变通而益利其用，乘其至足而用其所余，则损刚益柔，非以伤阳而亵交于阴，乃因可损之时而损也。

    损益盈虚，与时偕行。

    此极言《损》之密用，而推必动之几，一皆自然之理也。阳已盈则损，阴极乎虚则益；损则盈者虚，益则虚者盈矣。“与时偕行”，行于时之中，变化不测，而时以不滞也。

    盖尝观于四时之行矣；春夏为阳，秋冬为阴，而非必有截然分界之期而不相为通。阴、晴、寒、暑，于至盛之中早有互动之几，密运推移，以损此之有余，益彼之不足。荠麦冬荣，靡草夏死，几用其微，一如二簋之享，而阴阳之成质不亏，生杀之功能自定，则有孚而可贞者固然；时行其正，损益行其权，乃既损既益，而时因以变迁，则损益行，而时因与偕行也。一元之开阖，一岁之启闭，乃至一日之旦暮，一刻之推移，皆有损益存乎其间，而人特未之觉耳。愚者见其虚而以为损，而不知未尝损也；见其盈而以为不可损，而不知其固损也。苟明乎此，则节宣顺其理势，调变因其性情，质文、刑德、哀乐、取舍无容执滞，而节有余以相不足，无一念之可废其几矣，庶几得“与时偕行”之大用与！

    凡言时者，皆在占《易》者之审身世而知通，而学《易》者不可躐等而强合。惟圣人德盛化神，自无不偕乎时；其立教以示天下，则使人知其理之固然，而勿容过为忧疑以悖道尔。

    《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

    阳已过，则亢而成“忿”；阴已极，则靡而成“欲”。损阳之外发者以虚，而悦则忿息；益阴之将衰者以刚，而止则欲遏。欲窒，则志行高而如山之峙；忿惩，则惠泽行而如泽之润。山泽者，自修之德；风雷者，为学之功。老子曰“为学日益，为道日损”，亦窥见此意与？

    初九，已事遄往，无咎，酌损之。

    损者三也，受益者上也。然盈虚之变，非骤然而遽成，必以渐为推移，而未变者已早变其故。三损而《乾》刚已成《兑》悦，上益而《坤》柔已从《艮》止，非徒三、上之损益已也。初、二之情已移，而后三之行乃决，故曰“三人行”，明非三独有损之志，特所用者三尔。初九以刚居刚，而潜处于下，未有必损之情，故于占此爻者戒之曰，能辍其阳道潜藏之事，而“遄往”以益上，则可“无咎”；且申释之曰，非欲初之损也，乃往而“酌”所宜损者“损之”也。损、益自然之理，于德本无得失，故但戒占者，当其时位，则思所以善处之焉。与他卦之义例不同。

    《象》曰“已事遄往”，尚合志也。

    “尚”，庶几也。能“已事”而“遄往”，则与三合志，而不以损为歉也。

    九二，利贞，征凶，弗损益之。

    二居中而为阳刚之主，尸损之事者；以刚居柔，情不能自固，则有急于损之心矣。损者必有余而后可损，立本固而后可以趋时，是以有孚乃吉；故戒之以守正则利，往损则凶。二但固守其刚，使充足于内，则不待损而自有以益上矣，亦戒辞也。初退而二进，初刚而二柔，故一则劝其往，一则止其征，裁成之道也。

    《象》曰“九二利贞”，中以为志也。

    位既中，则当固守其中而不妄动，以听三之损。

    六三，三人行则损一人，一人行则得其友。

    “则”者，自然之辞，言理数之必尔也。卦之画成于三，三则盈矣。“三人行”，而数已盈，气已足，而必损其一；无俱损之理，亦无不损之道也。“损一人”，则一人行矣；而其行之一人，则必得其友者，而后损之而安也。内卦本《乾》，变为《兑》者，损其三中之一也。三处有余之地，而既损为阴，与四、五同道而相友，《坤》道成焉，损三而交得矣。象既成，而有天包地外之象；阳运乎外，阴处乎中，天地之化机于此而著。占者得此，则当斟酌彼己之宜，利用其损，情遂而事宜，斯虽损而固无伤矣。

    《象》曰：一人行，三则疑也。

    所以六三之独损以往者，以无三人俱损之理，而所损者必其所宜损，则损之而各得其情之所安。初吝于损，二志于损，皆失理而疑；六三行，则亡疑，所谓“二簋应有时”也。

    六四，损其疾，使遄有喜，无咎。

    内卦本《乾》体而三损，使其不损，则阳摈阴而阴乘阳，四受其冲，病矣。三之损，损四之“疾”也。不待上之受益，而早喜其居位之得安，因相与相得而为友。夫利彼之损，而以柔相昵，疑有咎也；而四当位之柔，静正无求益之心，故无咎。

    《象》曰“损其疾”，亦可喜也。

    喜而友之可也。

    六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

    言“或”者，三非五之正应。五之所不望其益者也。两贝为“朋”。“龟”，守国之宝也。三本损以益上，非益五也。乃卦本《坤》体，三阴居外而欲消，得上之益以止，而安于尊位，是五之宝也。“弗克违”者，理数之自致。“元吉”，无所待而自吉也。

    《象》曰：六五元吉，自上佑也。

    “上”，谓上九。“佑”者，保其尊，上受益，而五承其佑矣。

    上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。

    《易》之文简，故多词同而意异。此言“弗损益之”，与九二之义异，谓无所损而受益也。上于下，宜损己以益之，而阴数止六，有可益而无可损，则于义无咎，而守正以受益为吉矣。既益，则“利有攸往”矣。上为君，下为臣，内卦损阳以益上，忘家忧国之臣也。而上与三正应而得之，固分义之可受者也。

    《象》曰“弗损益之”，大得志也。

    得忘家之臣，而安止以受益，得志而利于行矣。

    益　 震下巽上

    益。利有攸往，利涉大川。

    《益》以损《乾》之刚，益《坤》之柔，而谓之《益》，不谓之《损》者，刚虽损于四以益阴于初，而为方生之爻，阳道且立本而日长，则阴益而阳亦益，非若《损》之损三以居上，为已往之爻，寄居于天位之上，实自损以益彼也。华归根而成实，君自节以裕民，文反朴而厚质，志抑亢而善动，“利有攸往”，允矣。“利涉大川”之义，《彖传》详之。

    《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。 下下，上下字，户嫁反。说，弋雪反。

    此通释“利有攸往”之义，益民而民说，一义也。阳自上而下，返于初以消《否》，正其志于内，而光昭上行，一义也。阴居二，阳居五，各得中而正，而四之益初，二受其益，外来之庆，以赞其行，一义也。略言三义，而《益》之利于往者可推矣。

    “利涉大川”，木道乃行，益动而巽，日进无疆。

    此通释“利涉大川”之义。“木”谓《巽》也。京房谓《震》《巽》皆属木，屈八卦以就五行，其说不通。“行”，动之使行也。动之而《巽》以行。行为渐进而不遽，为舟行之象。循涯日进，而无远不届，行舟之利所以不可御也。

    天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

    此推言《益》道之大，为《乾》《坤》合德之大用也。阳之益初，天之交于地以施也。阴之进而居四，载阳以发生也。凡天地之间，流峙动植，灵蠢华实，利用于万物者，皆此气机自然之感为之。盈于两间，备其蕃变，“益无方”矣。而其无方者，惟以时行而与偕行，自昼徂夜，自春徂冬，自来今以溯往古，无时不施，则无时不生。故一芽之发，渐为千章之木；一卵之化，积为吞舟之鱼。其日长而充周洋溢者，自不能知，人不能见其增长之形，而与寒暑晦明默为运动，消于此者长于彼，屈于往者伸于来。学《易》者而知此，则天下皆取善之资，而吾心无可弛之念，其于益也不亦大乎！

    《象》曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。

    阴凝于下而不上交，阳来初以动之而改其过，雷以震懦之象。阳安于上而不下交，阴往四以顺之而成其美，风以导和之象。“则”者，速辞。风雷，至速者也。改过迁善，以速而益。四之损、初之益，皆在卦下，速也。益者，学以益性之正；损者，修以损情之偏；君子之善用《损》《益》也。

    初九，利用为大作，元吉，无咎。

    初既受益，《乾》道下施而为长子，可以大有为矣。乃阳之下施以惠初，非徒利其生，而实以成其能，非体《乾》元之德，以承天之佑，则不足以胜其任，故必“元吉”而后无咎。

    《象》曰“元吉无咎”，下不厚事也。

    其位在下，力固不厚，虑其奋兴一时，而不足以继，故戒而勉之。此亦为占得者言也。

    六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。

    阳益于初，以辅二而消其《否》，二之得益大矣，故与《损》五同其象，而六二柔中得位，乐受阳施，以保其正，则其吉永固，较《损》五为尤吉焉。有其德，受其福，而柔顺不敢自居为功，乃以禋祀于上帝。所谓天子有善，让于天，神斯享之，尤其吉矣。二上应五，自有此象。

    《象》曰“或益之”，自外来也。

    外谓外卦，《乾》也，天所益也。

    六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

    “益之用”，资《益》以为用也。“凶事”，水火、兵戎、死丧之事。“孚”，三与二、四合德也。“中行”，卦三阴而三当其中，行以告而请益也。“公”谓四。四近九五尊位，为三公。“圭”，诸侯之聘圭，以昭信也。三比外卦而为进爻。阴欲求益于阳，而三行以请于四。请而求益，非君子之道。惟水火有分灾之礼，兵戎有救患之典，死丧有赙襚之仪，则与者非滥，求者非贪，可无咎也。三望益，而二阴与之同心，乃行以告而抒其诚信，有大夫承命诉讣之象。忧患在己，既为礼所宜请，则上下同心而输忱以往，宜矣。天王之求车、求金，贪也；陈灾而不告火，慢也。皆咎也。

    《象》曰：益用凶事，固有之也。

    固有其情，固有其礼，则可固有其事。诸侯之礼，凶必告讣，而邻益之。通诸士大夫之于知交，亦此礼也。故士待外姻至而后葬。

    六四，中行告公从，利用为依迁国。

    “中行告公从”者，三来告而四从之，因以其阳之固足者益初也。“迁国”者，阳下益初，则阴迁居于此也。“依”，《本义》谓如“晋郑焉依”之依，是已。四既损阳以益初，从三之告，则与三同其柔德，相比以奠其位而得所居，所谓“因不失其亲”也。与《损》三得友之义同。

    《象》曰“告公从”，以益志也。

    本有往益之志，故告而必从。盖阳无不施之理，惟阴亢而不求，则阳有所不能强施，如瘠土之不受膏雨，亦无如之何矣。阴能仰承，阳必下应，施之而阳不为损，阳岂有吝情哉！

    九五，有孚惠心勿问，元吉。有孚惠我德。

    五位天德，其施惠于下以益阴之生者，心固然也。四本《乾》体，与五同德，相孚而惠心一也。告而即从，不待五之问焉，默承其意，以资始之益益下，吉莫尚矣。“惠”者，四往益初之德也，而功归于五，则何待五之损己而后益于物哉！天之施万物以生者，四时五行之气施之也，而推其德者曰“天施”，王用享焉。然则大臣承主意以惠天下，而德归天子，君子资圣训以惠后学，而德归圣人，德之至者不劳而惠行焉，《益》之所为有益而未尝损也，惟视其所孚者而已矣。

    《象》曰“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。

    四既合德以行惠，可勿问矣。“大”谓阳。益行而不劳，得志可知。

    上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

    四损己以益下，故有为依之利。五有惠心以孚四，故归德而获享帝之报。上九阳亢在上，骄吝而无益物之心，无益于物，物亦莫有益之者，而或且击之矣。吝生于骄，而骄吝者之心，当其求益而畏击，则不能无望于人；及其终不得益，而未必有击之者，则又亢而自恃，自以为善揣人情，而可以术御，而不知无恒者，人之所厌恶，而自绝于天也。《益》上与《损》初，皆吝于损而无益者，《损》初位下而上承二，故可劝勉之以；《益》上已亢，故决言其凶。骄以成吝，祸尤不可解也。勿，无通。

    《象》曰“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。

    不言上不益物，但言物“莫益之”者，从一偏言之，以该其全理。“自外来”者，卦中无相击之爻，而天下祸生不测，则莫为之益；亲戚且叛，而兵戎自至，发于其所不及防也。

    夬　 乾下兑上

    夬。扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。 号，胡刀反。

    《夬》之为决者，绝而摈之于外，如决水者，不停贮之，决而任其所往，求其无相淹濡，而不复问所以处之也。为卦，阳盛已极，上居天位，下协众志，一阴尚留，而处之于外。阳已席乎安富尊荣，而绝阴于无实之地，以是为刚断之已至矣。乃阴终乘其上而睥睨之，阴固不能忘情乎阳，阳亦岂能泰然处之而不忧，故《爻辞》多忧，而《彖辞》亦危。

    阴之为德，在人为小人，为女子，为夷狄，在心则为利，为欲。处女子、小人者，置之于中而闲之，处夷狄者，抑之使下而抚之；若使亢焉化外，而徒摈之以重其怨，则其为忧危之府，必矣。以义制利，以理制欲者，天理即寓于人情之中。天理流行，而声色货利皆从之而正。若恃其性情之刚，遂割弃人情以杜塞之，使不足以行，则处心危，而利欲之乘之也，终因间而复发，二者皆危道也。故统帅群阳以摈一阴，而且进且退，终窒碍而不得坦然以自信焉。

    呜呼！天下岂有五阳同力，而不能胜一阴者哉！惟恃其盛而摈之以为不足治，乃不知彼之方逸居于局外，以下窥我之得失也。故三代以下，为王者不治夷狄之说，自以为道胜无忧，而永嘉、靖康，凭陵祸发，垂至于祥兴海上之惨，千古同悲。野火之燎，一爝未灭，乘风而熹，岂在大乎！五王诛武氏，而三思犹蒙王爵，《要典》焚而冯铨犹以故相优游辇下，皆此象也。其在学者，则三月不违之仁，尤当谨非礼于视听言动之著见。伯禹戒舜，罔若丹朱，召公陈《旅獒》，拟之商纣；一私未净，战战栗栗，尤在慎终，可不戒夫！是以知《夬》者，忧危之府也。日之朔，月之望，有薄蚀焉；盛夏之荣，有靡草焉。天地且然，而况于人乎！

    “扬”者，栩栩自安之貌。宫中曰“庭”，“王庭”，王之后宫也。阴居五之上而当位，虽摈绝之，犹安其所，而乘其后以俯窥也。如是，则群阳相与交孚，以号呼不宁，而见其危矣。危则自治不可不饰，故必“告自邑”，亟内治；则忧群阳之不相下，而必申命以有合也。内治修，则徐而制之，专任能者以建威销萌，可矣。若恃众盛而以即戎，九节度之所以溃于相州也。“利有攸往”，内治得，则率道以行，阴自无号而消沮矣。慎终之道，忧危之吉也。

    《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。 说，弋雪反。

    健故决，说故和。决之不尽，阴得以相说而遂与之和。

    “扬于王庭”，柔乘五刚也。

    乘刚，故扬扬而自得。阳既盛，五已据天位，柔复乘于其上，忧若在外，实在内也。

    “孚号有厉”，其危乃光也。

    知其危乃光大，而不与阴为缘。

    “告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。

    以刚之盛为尚，而恃之以战阴，则穷。

    “利有攸往”，刚长乃终也。 长，上声。

    追修其德而不已，道胜于己，阴乃终凶。

    《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。

    “泽上于天”，势必下降，《夬》之象也。君子在上，以禄待天下之贤者，无所吝留，取法于此，所繇异于项籍之印刓不与也。然泽者天之泽，禄者天之禄，非君子以市恩而可居之为德者也。有居德之心则骄，而士且不以为德，故忌而戒之。

    初九，壮于前趾，往不胜为咎。

    初居下位，恃积刚之势，以刚居刚，遽欲前以逼阴，力弱而不相及，不胜必矣。不胜，则阳之锐折，而阴益安据于上，所谓“与于不仁之甚者”也。位未高，道未盛，而欲攻小人，则一不胜而且折入于邪，贾捐之是也。德未充，义未精，而欲遏制人欲，必且激而成乎妄，佛、老是也。皆以壮为咎者也。

    《象》曰：不胜而往，咎也。

    量其不胜，惟益自强于善则可矣。

    九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。 莫，漠故后。

    九二刚中而居柔位，强于自治而不暇与物竞者也。“惕”者，心之忧也。“号”者，戒群阳使之自治也。上六非二之应，又相去疏远，其有戎心，出于非意，“莫夜”之寇也。害不及己，勿恤焉可矣。卦惟此爻为得，然谨慎自持，而不能恤阴之未去，故《夬》之为卦，决而实不能决也。

    《象》曰“有戎勿恤”，得中道也。

    以刚居柔，中而得其道矣。道得，则戎不能为之伤，故可勿恤。

    九三，壮于 ，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。

    三与上应，有比匪之嫌；既与为正应，情固不可绝，而外必示之以不屈，则小人且怨，而难及之。周 之所以杀身，“壮 ”之凶也。以刚居刚，志非合污，则决然于《夬》，而以与诸阳并进。己独遇上六，有相沾濡之迹，心愠结而不容、不形于色，则虽凶而“无咎”。称“君子”者，谅其志之终正而为君子。

    《象》曰“君子夬夬”，终无咎也。

    事虽凶而义自正，惟其决于《夬》也。

    九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。 次，七私反。且，七余反。

    九四以刚居柔，而为退爻，不能敏于《夬》者也，故为羸弱不能行之象。然使随九五之后，而奖九五以前进，如牵羊者之从其后而鞭之，则阴可消而悔亡。乃与《兑》为体，闻上六之甘言，将不信诸阳之同德，则亦安能亡悔哉？以其与阳为类也，故可有“牵羊”之德，以其弱而易悦也，故终“不信”。

    《象》曰“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。

    听之能明，辨其贞邪而已。与邪合体，则甘言得进而惑之。

    九五，苋陆夬夬，中行无咎。 苋，胡官反，从艹，与从草者异。

    “苋”，细角羊，不能触者。“陆”，平原之地，羊所乐处也。《兑》本羊体，而行于平原，得其所安，故有此象。九五虽迫近上六，有决于驱除之责，而安居自得，与之邻而无戒心，夬夬而实未决也。以其得位居中，而非昵于阴柔，故亦可以无咎。

    《象》曰“中行无咎”，中未光也。

    与上比而共为《兑》体，心系于悦，仅以免咎而已。《夬》之九五与《剥》之六五同，故《剥》五承宠而利，《夬》五夬夬而未光。

    上六，无号，终有凶。

    阴慝僭上，虽有与之应而相比以说者，时至则瓦解。徐达师至通州而元主北去，不能望救于人也。以群阳相牵，故必待其运之已穷，而终乃凶。《本义》谓“占者有君子之德，则其敌当之，不然反是”。《易》不为小人谋，义固然也。

    《象》曰：无号之凶，终不可长也。

    为君子者可以慰矣，勿疑其乘人之上而不易拔也。

    姤　 巽下乾上

    姤。女壮，勿用取女。 取，七句反。

    不期而会曰“遇”，《姤》之象也。遇本草次不以礼相见之辞，而“姤”乃女子邂逅，与男相遇之谓，其为不贞明矣。阴之忽生于群阳之下，本欲干阳，而力尚不能敌，故巽以相入，求以得阳之心，而逞其不轨之志，其貌弱，其情壮矣。卦本一阴为主，而卦之名义、《彖》《爻》，皆为阳戒，小人之幸，君子之不幸也。若恤其孤弱卑下而容其遇，则抑岂知其志之壮也，目中已无君子，将入其腹心而为之蟊贼哉！故一阴而遇五阳，志无适从，与己悦者，因而入之。不幸而与之遇，视其令色如戈矛，闻其甘言如咒诅，得其厚赂如鸩毒，坚刚不为之动，则无如我何。女虽淫悍，岂能伤不取之人乎？乃在不期而会之际，阳方盛而二、五皆未丧其中，则忽之以为不足忧，而乍然相喜者多矣。戒之于早，犹可不乱，而非中人以下所能无惑也。

    《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。

    乍然相得，终必相亢，岂可长哉！宋与女真遇，而欲恃之亡辽，高丽主知，而宋不知，乃终以亡。唐高宗纳武氏之日，岂知其灭唐之宗社哉！

    天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。

    《姤》之为时，已极乎阳道之忧危，而夫子推言天地之化，以通大人正己格物之道，抑岂必不相遇而始亨哉！苟有其德，则且与天地同其化机，夷狄可使怀柔，小人可使效命，女子可使承顺，则虽《姤》而何伤于盛德！如天之遇地而品物荣，天不失其刚健中正之德，则化无不行。君子以刚健中正，率礼无违而遇之，则小人顺而天下无不服从。然则越礼以取女者，自始不终，非必不与阴遇而始得行其志。即食色而礼在，即兵刑而仁行。苗格于舞干，暬御奄尹正于冢宰，皆遇之以其道者也。

    姤之时义大矣哉！

    《本义》曰：“几微之际，圣人所谨。”当其时，制其义，非圣人不能。然亦岂有他道哉？以义制利，以礼制欲，以敬制怠，则无不可遇之阴矣。

    《象》曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。

    天之所以资始万物者，非但风也；而下施于物，则暄风至而物皆生，凉风至而物皆成，物乃得以遇天之施矣。王者之积德以为天下父母，而民或不喻其志，则假诰命以诏之，而天下喻焉，取象于此。顾其发为王言，必深切出于至诚，以 入于人之隐微，非饰词而人遂动也，道配天而后化如风也。然惟君道宜然，以其所及者远，故必诰而后喻。降此以下，惟务躬行，以言感人，则抑末矣。《姤》本不贞之卦，而《大象》专取天，风之义，与《彖》全别。圣人不主故常，观阴阳之变，而即变以取正。故读《易》者不可以《大象》例《彖》也，类如此。

    初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。

    “柅”，所以止车者。“见凶”，天下遇其凶也。初六孤阴卑下，故曰“羸豕”。牝豕之淫走也必羸。“孚”，如期而不爽。“蹢躅”，行而不止也。“系于金柅贞吉”，以戒阴而喻之以吉道也。一阴而遇一阳，与二相守，则不失其贞吉矣。若不系而逞，遇所宜从者而前进，则将干乱群阳，而天下遇其毒矣，以戒阳之宜为防也。又从而申之曰：金柅之系，岂可必哉！其为羸豕矣，则必将蹢躅而不爽矣，而可不早制之乎！

    《象》曰“系于金柅”，柔道牵也。

    柔之道，以制于刚为正。小人顺于君子，夷狄宾于中国，女子制于丈夫，皆道之固然，故以系而止之为贞。

    九二，包有鱼，无咎不利宾。

    “鱼”，阴物。“包”，受而怀之也。初六出而求与阳遇，邂逅即欲适愿，得受之者，则有所系而止其淫邪。二虽非正应，而以刚居中。直任天下之咎于己，则固无咎矣。若不任其责，而委之于他人。使浸淫及上，则害无所止。“宾”之不利，二亦不利也。“宾”谓三以上诸阳。

    《象》曰“包有鱼义”，不及宾也。

    阴之遇阳，卒然而起，介然而合，本无择于应之正与不正，得所附而有道以止之，则其害犹可止息。二不幸而正与之遇，则慨然以身任抚驭之责，二之义也。为名教受过，为义命受责，讥非不避，而害不蔓延矣。若迁延避咎，推不美之名，使人分任之，则祸自己延，虽欲沽清刚中正之名，岂可得乎？推此义之尽，则孔子谓昭公为知礼，亦此而已矣。

    九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。 次且，音同《夬》卦。

    三与《巽》为体，未尝不惉懘而听阴之入，故与《夬》四同象。然以刚居刚，则能严厉自持，而可免于阴之污染，故无大咎。

    《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

    虽次且而固行矣，则不为阴所牵矣，故无大咎。

    九四，包无鱼，起凶。

    四与初为应，欲包初为己有，而二已受阴之遇。四能与阳同升，而不以初为志，则得静正之道。乃以刚居柔，而为退爻以就下，有强合于阴而不能之象。无鱼矣，又从而包之，本可不凶，而挑起祸端，凶道也。

    《象》曰：无鱼之凶，远民也。

    阴为民，民不怀己，而欲强应之，不得则必争。民心愈离，生起祸端，无宁日矣。

    九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。

    “杞”，柜柳，其条可编为器以贮物。“瓜”，易溃之物，包之密则不溃。九五刚健中正，尽道自己，而不忧阴慝之作，以其曲成万物之德，包妄起妄遇之阴，辑其溃乱而使化为章美，惟含容之道盛，则阴交阳以成品物之章，始于不正而终于正矣。是岂阴之德足以致之哉？容畜裁成之功，自天陨而得之意想之外。瓜之不溃，杞护之，固非瓜之能尔也。

    《象》曰：九五含章，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。 舍，如字，书夜反。

    “舍”，置也。阴消极而必生，理数之自然，命也。九五以含章为志，不委之于命，而必欲护之以止溃乱，乃大人立命之德。惟刚健中正足以当之，人而天矣。

    上九，姤其角，吝无咎。

    “姤其角”者，阴阳方遇，而上为其角，既非其应，又与绝远，则吝于遇矣。吝不足以章品物，而能自守不渝，则无咎。

    《象》曰“姤其角”，上穷吝也。

    上处于穷极之地，阳道将衰，不容不亢，则吝而非咎。

    萃　 坤下兑上

    萃。亨。王假有庙，利见大人，亨利贞。用大牲吉，利有攸往。 假，古... -->>
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