附録卷中

    欽定四庫全書

    禮書綱目附録卷中　　　　婺源江永撰

    論琴

    以琴證論古今法【十六條】

    三分損益之法其來尚矣今以為不然而别為之法得無無徵而不信乎曰是非無徵也古之樂器流傳於今其最古雅而自然者莫如琴以琴證之則古今二法之離合判然於絃徽之間矣蔡氏之書證之於琴而不合其大者有六按舊法羽宫角徵之間為二變以補其缺始無遼濶之虞使古之為琴者誠慮此宜以二變間於正聲之間胡為舍此不用而命第六絃曰少宫第七絃曰少商此果何說乎其不合者一也【樂工指法或以四絃為蕤賓變徵五絃為林鍾徵六絃為南呂羽七絃為應鍾變宫見陳暘樂書此俗工相傳之誤也古法原以初絃中徽應六絃散聲二絃中徽應七絃散聲】舊法姑洗為黄鍾之角不可稍移易者琴家宫調却按初絃十徽應三絃散聲十徽位近仲呂而非姑洗【此據古律言之今法十徽正當蕤賓】其不合者二也中徽當琴體之半初絃為黄鍾清聲古人所謂黄鍾之宫清濁之衷律呂之本者此也黄鍾正宫調於此起調畢曲泛聲發於此者音獨洪大與他徽異聲以中為貴也蔡氏之書於黄鍾四寸半之下註曰無謂九分之寸奇零不盡仲呂反生所不及而旋宫所不用也使其果無而不用則初絃中徽為虚設矣胡為以泛聲扣之音獨隆隆然乎其不合者三也三分損益所生之律參差不齊以絃比管而計其尺寸初絃唯林鍾當九徽南呂當八徽若太簇則在十三徽之外姑洗則在十一徽之内十三徽則無律二變律則無徽胡為徽律相齟齬乎其不合者四也舊法旋宫一均止用七聲施之編鍾編磬猶可也用之於琴則不然琴每絃皆有三十六聲除太清者不用其餘各因曲調隨宜取聲何嘗限之以七若依蔡氏之法則按徽取聲皆不得出本均之外聲之可用者無幾且黄鍾一均有濁而無清應鍾一均有清而無濁只須彈一兩絃即可成曲調而諸絃諸徽皆無用有是理乎其不合者五也【嘗試以趙彦肅所傳風雅詩譜按聲彈之只須初絃次絃其餘皆無用其聲全濁不成韵調可知詩譜之非真其於鹿鳴諸詩黄鍾太簇用清聲猶賴有此兩聲以濟之稍稍可聽若依蔡氏法此二律并不得用清聲法則密矣其如聲不諧於耳何】琴以聲律為體以徽為用彈者按徽取聲音調自諧次絃以後律漸長而位漸疎至六七絃則半律亦如正律之長故按徽之聲有正當律者有當律之前半後半與中間者如蔡氏之法必須用正用半與夫變律變半律按圖似有條理施之於琴則煩而難用且古琴曲之傳於今者其聲甚美何嘗拘拘蔡氏旋宫之法乎其不合者六也若如今法則五聲用其均齊者以為體取其應徽者以為用諸律則計尺寸而匀布之中徽既為黄鍾清聲矣十徽為四分絃之三於聲之位當角之中於律正當蕤賓猶一歲之夏至也十三徽為八分絃之七於聲之位當商之近前於律正當夾鍾猶一歲之春分也十二徽為六分絃之五於聲之位當商之近後於律則當姑洗九徽為三分絃之二於聲之位為徽之近前於律則當夷則此皆徽律正相當者也十一徽為角之近初仲呂當之而稍上八徽為羽之近前無射近之而在右此二徽律不正相當者别有其故後論泛聲中詳之七徽與律相當者五微差者二相當者其常微差者其變亦可知今律脗合於琴者多矣又因徽之自然者以為五聲之用次絃以下隨其調之高下而進退焉此琴家之本法較之拘於三分損益泥於變聲變律者果孰離而孰合乎後之言律呂者當於古雅自然之器精密考之一洗千餘年沿襲之說可也

    論琴徽泛聲應先天八卦横圖

    琴有十三徽說者但以為象閏而已然以泛聲彈之【左手微按絃右手擊絃】當徽則泠泠有清音不當徽則啞然無聲則其位置不可分毫移動此必有所以然之理古今未嘗發明永深思之而得四說其一則應先天八卦横圖也盖琴絃四倍黄鍾三尺六寸自龍齦至臨岳七徽為中界自臨岳至七徽以四徽為中界七徽至龍齦以十徽為中界又自臨岳至四徽以一徽為中界十徽至龍齦以十三徽為中界自一徽至四徽四寸半為上準象黄鍾子聲四徽至中徽九寸為中準象黄鍾中聲中徽至龍齦一尺八寸為下準象黄鍾濁聲重按之取木聲則自尾至首為三段徽按之取泛聲則自首至尾為四段一至四一段也四至七二段也七至十三段也十至十三四段也中兩段倍於前後段又併一徽内十三徽外凡為四寸半者有八儼然有先天八卦横圖之象焉一徽内無聲之處乾也一至四兑也四至七離與震也七至十巽與坎也十至十三艮也十三至龍齦無聲之處坤也乾坤老而不用故首尾無聲六子代父母用事故十三徽有聲也首尾雖無聲而聲實出於首尾則乾坤為不用之用猶一家父母雖老畢竟以父母為主也細推之第一徽兌之下畫也二徽兌之中畫也三徽兌之上畫也四徽為兌離之間少女中女相接之處也五徽離之中畫也六徽震之初畫也七徽為震巽之間兩儀大分界之處也七徽内陽主進畫自下而上七徽外陰主退畫自上而下八徽巽之下畫也九徽坎之中畫也十徽為坎艮之間中男少男相接之處也十一徽艮之上畫也十二徽艮之中畫也十三徽艮之下畫也三男三女皆用事發聲而少男少女血氣方充為人道生育之始尤用事故兌艮一畫各發一聲而離震巽坎一卦止發一聲也且其中尤有微妙者焉二五九與十二徽皆居本段三分之一三徽却後二分六徽却後四分八徽却前四分十一徽却前二分不與諸徽均列按之卦畫皆有至理盖四徽十徽居兩卦之間三徽當兑之上畫一陰為兌之主稍却而後不欲近乎離十一徽當艮之上畫一陽為艮之主稍却而前不欲近乎坎少女中女同居而志不同行少男中男並處而性不相合也且兌金也性畏火之鑠艮土也性惡水之濕故各却少許以避之造化自然之理也五徽正當離之中畫九徽正當坎之中畫若均布之六徽宜當震之中畫八徽宜當巽之中畫然離以中畫之陰為主震以下畫之陽為主故六徽當稍却而後乃得其本位坎以中畫之陽為主巽以下畫之陰為主故八徽當稍却而前乃得其本位也且火以木為體木以水為母故震木稍却而後以就火之炎巽木稍却而前以就水之潤也伏羲八卦横圖為作易之始其自然之理數乃見之於琴徽吁妙矣哉

    論泛聲應六十四卦横圖

    泛聲既應先天八卦横圖矣由三畫之卦積至六畫為六十四卦横圖又有自然之應者焉一徽内十三徽外皆無聲乾坤二宫不用也一徽則承乾宫末之地天泰而接乎兌宫之天澤履也二徽當火澤暌三徽當水澤節四徽則承地澤臨之後而接乎離宫之天火同人也五徽當水火既濟六徽當火雷噬嗑七徽當地雷復與天風姤之間陰陽之大交界也八徽當水風井九徽當火水未濟十徽則承地水師之後而接乎艮宫之天山遯也十一徽當火山旅十二徽當水山蹇十三徽終于地山謙而接乎坤宫之天地否也凡此諸徽當兩宫交界之間者則有乾坤之卦不當交界之間者必有坎離之卦乾坤坎離為四正故當此有聲也始承泰天地交也終接否天地不交也中於復姤陽始長陰始生也界於同人與師火之始水之終也少女少男之宫血氣並充水火皆當之中女少男之宫當其水火之交不交而不當其純卦純則不相為用也長男長女之宫火近震水近巽當其近不當其遠遠者先衰也天地之道陽有餘而陰不足長男猶可生育故六徽當火雷噬嗑泛聲猶有清音長女天癸先絶故八徽當水風井泛聲全濁似無聲也又以卦爻細推之二徽當暌之六五三徽若均布之當節之六三退二位當初九也五徽當既濟之六二六徽若均布之當噬嗑之九四退四位當初九也七徽後爻自上而下八徽若均布之當井之六四却後四位當初六也九徽當未濟之九二也十一徽若均布之當旅之九三却二位當初六也十二徽當蹇之九五也兌巽陰宫遇離而止遇坎而却震艮陽宫遇坎而止遇離而却男女異類宜相避也坎離二宫水火相遇則各止其所矣此又以卦象人事推之皆有自然之妙焉

    論泛聲應節氣

    泛聲應卦畫既有自然之理矣抑又有微妙者焉全絃猶一歲也三尺六寸二十四分之每分一寸有半當一氣臨岳際則冬至也一徽内四寸半之地有三氣為冬至小寒大寒以其當冬令陽微之時故無聲一徽當立春陽氣出地故有聲二徽雨水也三徽驚蟄也四徽春分也五徽穀雨也六徽小滿也七徽夏至也八徽大暑也九徽處暑也十徽秋分也十一徽寒露也十二徽霜降也十三徽立冬也陽氣將入地故聲終於此自此至龍齦四寸半之地為小雪大雪冬至皆閉藏之時故無聲也自春分至秋分一月而一徽自立春至春分秋分至立冬皆一月而兩徽者春初為萬物之始生秋末為萬物之已成故聲獨多也四立之節唯立春立冬有徽而立夏立秋無徽者立春立冬為陽氣出入之限春夏與夏秋之間陽氣皆在地上非陰陽之大界故無聲也冬至雖無聲而聲皆出於首尾則十三徽之聲皆其聲猶乾元之統天也驚蟄一徽稍却而後寒露一徽稍却而前者驚蟄為木氣之動寒露為金氣之藏陽性常速故未至其地而先有聲陰性常緩故已過其地而後有聲也小滿一徽又却而後大暑一徽又却而前者凡聲音屬金四月金始生畏午火之鑠故却而後六月火氣盛金正伏故却而前皆金之避火也諸徽泛聲亦有不同中徽最洪大其聲隆隆然夏至陽極也諸徽稍不當徽即無聲獨中徽過一指猶有聲陽盛有餘也九徽十徽最清亮其聲空空然金氣正肅清也一二徽聲細陽方長也十二十三徽聲不甚發陽欲藏也八徽聲最不揚似無聲然大暑火盛而金伏也吁造化之理微矣哉抑妙矣哉

    論泛聲應納音

    泛聲之理以卦畫節氣推之既如此矣又不止是也六十甲子以數定為五行名曰納音其理與聲音相關以琴徽推之亦有默契者焉盖十三徽分為四段一段中有甲子一周細推其徽位之相當一為甲子二為甲寅三為壬寅四為甲子五為甲申六為壬寅七復為甲子七徽後左右相對八為壬寅九為甲申十為甲子十一為壬寅十二為甲申十三為甲子納音五行甲子壬寅為金甲申為水當金水則有聲也五行成質者金為清木土則濁矣有氣而未成質者水為清火則濁矣故獨當清者而鳴六十甲子三分之為甲子甲申甲辰若當甲辰則為火其音濁故三徽六徽八徽十一徽皆却至壬寅之位而鳴不與諸徽均列也此泛聲唯金水有聲若於七徽外取本聲則又五行皆全龍齦起甲子十三徽為已卯土十二徽甲申水十一徽戊子火十徽甲午金九徽甲辰火八徽癸丑木七徽甲子金凡二金二火一土一水一木五行之音皆備第八徽若匀布則當甲寅水五行缺一故退一位至癸丑木而五行全造化自然之妙如此

    總論泛聲

    琴必當徽乃有泛聲一絃十三聲七絃九十一聲正如人身動脉頭手足各三部左右十八處當其部切之乃應手否則不應也古今未有言泛聲所以然者今推之乃有四說八卦也六十四卦也節氣也納音也四者殊途而皆可通朱子所謂萬物各具一理萬理同出一原故推而無不通也既得琴徽之所以然而聲律有確據矣以下乃論取聲布律調絃換調之法

    論按徽取五聲

    五聲之體雖有定界而五聲之用取諸琴徽初絃十三徽為商十二徽為清商次絃之聲隨調高下而應之下則應十三徽高則應十二徽第十一徽為慢角十徽為正角三絃亦隨調高下而應之下則應十一徽高則應十徽九徽為徵四絃應之八徽為羽五絃應之中徽為少宫六絃應之次絃中徽為少商七絃應之諸徽泛聲本無五聲之序而按徽取本聲則絃於此取應諸調於此轉換有自然之理焉

    又論

    舊以太簇八寸為商於琴絃三尺二寸在十三徽外半寸然泛聲至十三徽三尺一寸五分而始發聲則當以十三徽為商盖十三徽外其聲太濁雖三尺二寸四分之地已交商界必更進九分而後有徽舊法三分徽益一上生商其如此處無徽何又舊法以姑洗為角其位在十一徽之内然角聲一發於十一徽一發於十徽彈慢角調商以十一徽為角彈宫調者却以十徽為角猶清商調以十二徽為商也舊法唯有姑洗為角故角徵間相去遠不得不有變徵以補其缺角不能再生宫故有變宫以續其斷證之於琴則不合矣

    諸絃布律法

    諸絃之律各以今律布之布至少少聲而止法如左一絃　全律【每律減一寸五分】半律【每律減七分五釐】

    黄【龍齦散聲】　大【三尺四寸五分】　太【三尺三寸　並十三徽外】　夾【三尺一寸五分十三徽】　姑【三尺　十二徽】　仲【二尺八寸五分十一徽内二分】　　蕤【二尺七寸十徽】　林【二尺五寸五分十徽九徽之間】　　夷【二尺四寸九徽】　南【二尺】

    【二寸五分八徽外】　無【二尺一寸　八徽内四分】　應【一尺九寸五分　七徽外】　黄清【中徽】　仲清【一尺四寸二分五釐　六徽内　自七徽以上唯當徽近徽者録之餘從略後倣此】　夷清【一尺二寸五徽】

    黄清清【九寸四徽】

    二絃　全律【每律減一寸七分一釐四毫奇】半律【每律減八分五釐七毫奇】

    夾【龍齦散聲】　姑【三尺四寸二分八釐奇】　仲【三尺二寸五分七釐奇　並十三徽外】蕤【三尺八分五釐奇　十三徽内】　林【二尺九寸一分四釐奇十一徽外四分奇】

    夷【二尺七寸四分奇十徽外四分奇】　南【二尺五寸七分奇　十徽内】　無【二尺四寸九徽】　應【二尺二寸三分弱九徽八徽之間】　黄清【二尺五分七釐奇　八徽内】大清【一尺九寸七分】　太清【一尺八寸八分六釐　並七徽外】　夾清

    【中徽】　林清【一尺四寸五分七釐　六徽内】　無清【一尺二寸五徽】　黄清清【一尺二分八釐奇　四徽外】

    二絃【清商調用】　全律【每律減一寸八分】　半律【每律減九分】

    姑【龍齦散聲】　仲【三尺四寸二分】　蕤【三尺二寸四分並十三徽外】　林【三尺六分十三徽内】　夷【二尺八寸八分十一徽外一分】　　南【二尺七寸十徽】　無

    【二尺五寸二分十徽九徽之間】　　應【三尺三寸四分　九徽内】　黄清【二尺一寸六分八徽外二分】　大清【二尺七分】　太清【一尺九寸八分】　夾清【一尺八寸九分並七徽外】　姑清【中徽】　夷清【一尺四寸四分　六徽内】　黄清清【一尺】

    【八分五徽内】

    三絃【慢角調用】　全律【每律減一寸八分八釐奇】　半律【每律減九分四釐奇】仲【龍齦散聲借二分】　蕤【三尺三寸九分奇】　林【三尺二寸一釐奇並十三徽外】夷【三尺一分　十二徽外一分】　南【二尺八寸二分奇　十一徽内】　無【二尺六寸】

    【三分四釐奇　十徽内六分奇】　應【二尺四寸四分奇　九徽外】　黄清【二尺二寸五分奇　九徽八徽之間】　大清【二尺一寸六分奇　八徽外】　太清【二尺七分弱　八徽内】　夾清【一尺九寸七分奇】　姑清【一尺八寸八分奇　並七徽外】　仲清【一尺七寸八分七釐奇中徽内一分二釐奇】　南清【一尺四寸一分　六徽内】　黄清清【一尺一寸三分弱　五徽内】

    三絃【宫調用】　全律【每律減二寸】　半律【每律減一寸】

    蕤【龍齦散聲】　林【三尺四寸】　夷【三尺二寸　並十三徽外】　南【三尺十二徽】無【二尺八寸　十一徽内七分】　應【二尺六寸十徽内】　黄清【二尺四寸九徽】大清【二尺三寸】　太清【二尺二寸並八徽外】　　夾清【二尺一寸八徽内】姑清【二尺】　仲清【一尺九寸並七徽外】　　蕤清【中徽】　南清【一尺】

    【五寸　六徽外】　黄清清【一尺二寸五徽】

    四絃　全律【每律減二寸二分半】　半律【每律減一寸一分二釐半】

    夷【龍齦散聲】　南【三尺三寸七分半　十三徽外】　無【三尺一寸五分　十三徽】　應【二尺九寸二分半　十一徽外】　黄清【二尺七寸十徽】　大清【二尺五寸八分奇】太清【二尺四寸七分半　並九徽外】　夾清【二尺三寸六分奇　九徽内】　姑

    清【二尺二寸五分九徽八徽之間】　仲清【二尺一寸三分奇　八徽】　蕤清【二尺二分半】　林清【一尺九寸一分奇　並七徽外】　夷清【中徽】　應清【一尺四寸一分奇　六徽内】　黄清清【一尺三寸五徽外】

    五絃　全律【每律減二寸五分二釐三毫奇】　半律【每律減一寸二分六釐一毫奇】無【龍齦散聲借六分太】　　應【三尺二寸八分奇　十三徽外】　黄清【三尺二寸太十二徽外】　大清【二尺九寸奇十二徽内】　太清【二尺七寸七分奇　十徽外】夾清【二尺六寸五分十徽内五分】　姑清【二尺五寸二分奇　十徽外】　仲清【二尺三寸九分太　九徽】　蕤清【二尺二寸七分奇九徽八徽之間】　林清【二尺一寸四分奇八徽】　夷清【二尺一分八釐奇】　南清【一尺八寸九分奇　並七徽外】無清【一尺七寸六分六釐奇　中徽内三分奇】　黄清清【一尺五寸一分奇　六徽外】

    五絃【清商蕤賓調皆用】　全律【每律減二寸三分寸之二】　半律【每律減一寸三分寸之一】

    無應之間【龍齦散聲】　應【三尺四寸六分奇】　黄清【三尺二寸並十三徽外】大清【三尺六分奇十二徽外】　太清【二尺九寸三分奇　十二徽内】　夾清

    【二尺八寸十一徽内】　　姑清【二尺六寸六分奇　十徽内】　仲清【二尺五寸三分奇　十徽九徽之間】　蕤清【二尺四寸九徽】　林清【二尺二寸六分奇　九徽八徽之間】　夷清【二尺一寸三分奇　八徽】　南清【二尺】　無清【一尺八寸六分奇並七徽外】　應清【一尺七寸三分奇　中徽内】　黄清清【一尺六寸六徽外】

    六絃　黄清與一絃諸律位同

    六絃【慢宫調用】　半律【每律減一寸四分四釐】　初絃全律位與此同應鍾黄清之間【龍齦散聲】　黄清【三尺四寸五分六釐】　大清【三尺三寸一分二釐】　太清【三尺一寸六分八釐　並十三徽外】　夾清【三尺二分四釐　十二徽外】　姑清【二尺八寸八分十一徽外】　仲清【二尺七寸三分六釐　十徽外】蕤清【二尺五寸九分二釐十徽九徽之間】　林清【二尺四寸四分八釐　九徽外】夷清【二尺三寸奇九徽内】　南清【二尺一寸六分　八徽外】　無清【二尺一分六釐　八徽内】　應清【一尺八寸七分二釐　七徽】　黄清清【一尺七寸二分八釐七徽内】

    七絃　夾清與二絃諸律位同

    七絃　姑清與清商調二絃諸律位同

    論布律用六十甲子紀分數

    諸絃布律大略如前法若欲加密當以六十甲子紀其分數初絃龍齦起甲子之半十三徽當乙卯十二徽當甲申十一徽當乙丑之近前十徽當甲午九徽當甲辰八徽當癸丑之近前七徽復當甲子以後又以六十位布至四徽復當甲子自七徽外一位得三分七徽内一位得... -->>
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