卷一百十八

乃宣乃力。〈其三。〉乃心恭桑。拳拳不忘。扶我宗國。〈其四。〉於粲禪坊。有貌在堂。時事無忒。〈其五。〉有圭者碑。式鐫銘詩。後者矜式。〈其六。〉

    大都南城興福寺碣

    佛敎之因果。修善獲報。猶漑根食實。用能誘掖群迷。以就功德。京師南城之又南。有寺曰興福。去城市不遠。蕭然有丘壑趣。檀施者日來。而釋子可以取養而修眞也。日高麗僧元湛。購地五畝。與其徒崇安，法雲等。肇基而堂之。有長城郡夫人任氏。亦高麗人。自世祖皇帝時。遇知於椒蘭。賞賚甚厚。常思有以祝釐報上者。莫爲之計。聞是擧也。喜出楮幣若干緡。以贍土木經營之費。入腴田五十畝。以充晨昏供養之需。鳩工庀材。上棟下宇。經始于皇慶二年秋。落成於延祐四年春。甍桷之崇。房櫳之?。於粲齋廚。有嚴像設。若有相之。能事畢矣。仍約世以高麗納子。主盟熏席。盖爲其能精於戒律也。嘉湛安及雲曁任夫人。去鄕國數千里。不期而萃。作爲勝事。力省而功備。玆非宿因之所致乎。自時以往。上以奉福朝廷。下以霑利生靈。天宮旣見身子之繩。大風不燼貧女之燈。果報之說。其亦有徵哉。予固東人而與湛輩遊。敢辭文其語以諗來者。

    海東曹溪山脩禪社第十世別傳宗主重續祖燈妙明尊者贈謚慧鑑國師碑銘幷序

    粤若大浮圖。出處語默。皆非苟也。出處係乎時。語默存乎機。所以發明其道。以覺後覺者也。故慧鑑國師。其若時者乎。諱萬恒。俗姓朴氏。考進士諱景升。熊津郡人也。師以儒家子爲僧。幼穎悟。能自強於學。長益不怠。赴九山選中魁科。拂衣往楓嶽。夏滿。移栖智異山。飢不重味。寒不襲裘。脇不至席者累稔。跡晦而名彰。忠烈王命住三藏社。其師曹溪圓悟和尙。亦諭之乃往。後歷主朗月，雲興，禪源等社。凡經指授。若聵而聆。若酗而醒。弟子至七百。士大夫摳衣入社者。不可勝計。中吳異蒙山。見其文偈。歎賞不已。賡和十數。仍貽書致古潭之號。皇慶癸丑。大尉王讌居永安宮。安車卑辭。邀至京城。時方聚禪，敎名流。日以次講論。師至捧喝風生。辨若懸河。王喜甚。行同輿手奉饌。加法號別傳宗主重續祖燈妙明尊者。袈裟，衣，裙，?，襪先，銀幣五十鎰以贐。師還山。悉以付常住。不歸於私。延祐己未七月遘疾。將移栖遍告山。前一夕南峯大木自仆。赤祲亘山谷。至八月十八日。剃浴更衣。修遺書。自占葬地。夜艾喚侍者??鼓。披伽梨據禪牀。聲偈告別。其略曰廓淸五蘊。眞照無窮。死生出沒。月轉空中。吾今下脚。誰辨玄蹤。告爾弟子。莫謾捫空。禪者景瑚。問以去住之意。則有何處不相逢。渡河不用笩等語。拍膝叉手。含咲而化。闍維塔于寺之艮岡。壽七十一。臘五十八。訃聞王心惻悼。贈謚慧鑑國師。塔曰廣照之塔。初母鄭氏夢天降翠幕。有童子肌肉如冰玉。就視之。遂合掌躍入鄭氏懷。及寤如納斗大石胞中。砭藥之不效。以己酉八月六日誕師。因名幕兒。洎示寂。帶方郡民名白太者。夢師登翠幕天去。恠而明日奔至寺。師已逝。銘曰。

    師之德。溫而直淵而塞。師之學。博以約精以確。海印其心。獅子其音。曹溪其任。挺普照之鑰。振圓悟之鐸。斲蒙異之堊。道之所存。王者屈尊。重幣華軒。賁于山門。釋子旁午。湊我法乳。法乳斯普。萬彙時雨。匪晦而隱。害富其攟。匪作而奮。疇究其蘊。旣善諸身。克利于人。刻銘貞珉。焜燿千卷。

    有元高麗國曹溪宗慈氏山瑩源寺寶鑑國師碑銘幷序

    近世有大比丘。推明佛祖之道。以開來學。曰普覺國尊。其徒盖數百千人。而能鑽堅挹深。妙契啐啄者。惟寶鑑國師爲然。國師諱混丘。字丘乙。舊名淸玢。俗姓金氏。考贈僉議平理諱弘富。淸風郡人也。娶黃驪閔氏女。禱于福靈寺觀音像。以忠憲王二十七年辛亥七月二十七日誕焉。幼與群兒戱。聚瓦石爲塔廟。休則面壁若有思念。形貌端嚴。性又慈祥。故親戚目爲小彌陁。十歲投無爲寺禪師天鏡祝髮。以九山選首。登上上科。棄去從普覺學。自詭非睹閫奧不止。始普覺夢一僧來。自謂五祖演。詰朝師往謁。心獨恠之。及是歎其敏而勤。語衆曰。吾夢有徵矣。洎嗣席開堂。其帥衆規繩。講若畫一。而雍容閑雅過之。忠烈王賜伽梨法服。累下批至大禪師。德陵卽政。特授兩街都僧統。加大師子王法寶藏海國一之號。皇慶癸丑。德陵謝位處永安宮。屢遣中使。輿而致之。從容談道。或至日暮。於是諗國主。以祖宗舊例。冊命師爲悟佛心宗解行圓滿鑑智王師。兩王同摳衣請益。前古未有。旣數年乞退甚懇許之。因命住瑩源寺。寺本禪院。元貞中爲智者宗所有。以師故始復其舊焉。至至理二年冬十月感疾。移錫于松林寺。修遺書封印付侍者。越三十日。盥浴說法別衆。其略曰。荊棘林中下脚。干戈叢裏藏身。今日路頭果在何處。白雲斷處是靑山。行人更在靑山外。旣乃還方丈。據床而逝。師沉厚寡言。學無不窺。爲詩文富贍。有語錄兩卷，歌頌雜著二卷，新編水陸儀文二卷，重編指頌事苑三十卷。行叢林間。中吳蒙山異禪師。甞作無極說。附海舶以寄之。師默領其意。自號無極老人。報年七十三。僧夏六十三。王聞訃追悼。贈謚寶鑑國師。塔曰妙應。仍命臣某書其德行于碑。臣聞佛氏喜言福智。修己而物應者也。缺一於二。不足以自立。寧能信於人乎。師凡七增秩。六錫號。九歷名藍。再住內院。爲一國釋林之首。受兩王函丈之禮。人無異論。咸謂之宜。非所謂福智二嚴者。疇克如是哉。其刻石傳示後世。臣可以無媿矣。銘曰。

    敻彼心宗。逾海而東。厥派惟九。道義其首。繩繩仍昆。代有哲人。守正矯失。雲門之一。博學篤行。麟角之明。顯允鑑智。侯其嫡嗣。淵乎其懷。卓乎其才。爰踵其〈惠王諱。〉于禰于祖。旣主宗盟。諸方盡傾。旁涉書史。硏精究理。奮筆爲文。秋濤春雲。王于體貌。寵以嘉號。匪惟寵之。北面以師。釋林慶賴。師不自大。掛錫雲山。陰福區寰。慧晷忽匿。王心是惻。俾臣作銘。揚芬億齡。匪學斯悖。匪思斯憒。有緇其衣。勖哉我希。

    大都大興縣重興龍泉寺碑

    李穀

    至元三年四月朔。典瑞使申公當住謂子曰。頃奉太皇太后之命。重興龍泉寺之佛殿。買施之田。俾收歲入。資長明燈用。託佛乘。爲皇帝太后皇后太子。祈天永命。集于休祥。仍命高麗戒明禪師。主其寺。乞次本末。以示方來。余嘗知遇於申公。重違其請。迺摭而敍之曰。佛氏之道行於天下者久矣。迨我聖元。奉事彌謹。恭惟太皇太后。夙尊是敎。自文皇晏駕之後。尤切歸崇。供佛飰僧。惟日不足。而凡張皇佛事。悉委之申公焉。公昵侍帷幄。久承寵眷。孜孜奉佛。圖報上恩。所謂上有好者。下必有甚焉者歟。玆寺之修。雖其微者。亦不可不書也。寺在大興縣之崇壤南鄕。距縣治八十餘里。不知刱於何代。有圓哲法師者。重營之。今之佛殿六楹。實金大定二十三年之所立也。國初燬於兵。而佛殿獨存。盖有劉氏塑法，報化三身，文殊普賢，四智菩薩，觀音大士。三十六化之像。有禱輒應。殿之不災。豈其靈異也。哲師示寂於泰和末。厥後祥登，德因，智改相繼主之。寺舊有田六百畝。今所施者。二百畝。以其有是也。好利之徒務爲爭奪。延祐丁巳。有顯琛，顯進者。以寺歸之站班達法師。已而師還西域。屬中政院使李信爲外護。李公爲琛進。新丈室，僧房，香積之廚。且將新其殿宇。適以事去。託之申公。與其姪僉湖北道廉訪司事崔伯淵。申公謂僉事之子戒明曰。吾嘗父事中政公。而師又公之親。新是寺。而以師主之。是能成公之志矣。於是承內旨。施楮鏹四萬五千。以重興之。時站班達之法嗣永古魯崇站八灌。來自西域。將復居之。聞申公之爲。欣然志合。捐泉幣八千貫。相其費而不有其寺焉。噫。哲師之重營也。集檀家之施。罄衣鉢之儲。爲山門久遠之計者。爲如何也。師沒數百年。居是寺者。惟知爭利。而未始有任興復之責者。有如李公倡之於前。申公和之於後。定主席以杜爭端。而戒明師又克尸之。新其室而豊其資。永爲甲乙之傳。使山門有賴。佛事重光。是又可書也。予聞佛者以虛無爲宗。慈悲不殺爲敎。其言曰。諸惡莫作。衆善奉行。蓋其爲敎。雖不切於世治。苟能推廣是心。使一世之人。皆知好善惡惡。躋于仁壽之域。則豈曰小補之哉。此佛道之所以久行於天下歟。是宜銘。銘曰。

    先王立敎。惟道之中。禮導刑驅。莫牖顓蒙。佛氏之說。妙有其空。慈悲化誘。鮮有不從。綿歷漢唐。其敎日豐。聖元有興。是信是崇。塔廟相望。夷夏攸同。燕山之陽。易水之東。寶刹將倒。居僧迺恫。惟皇太后。夙慕玄風。出錢內帑。俾立新功。孰尸厥事。允也申公。公居內列。克謹克忠。昔事文皇。寵遇中宮。乾坤洪造。俯仰眇躬。兾憑妙乘。以表微衷。翊贊皇圖。天地相終。刻詞于石。傳信無窮。

    金剛山長安寺重興碑

    聖天子龍飛之七年。皇后奇氏以元妃生皇子。旣而備壼儀。居于興聖之宮。顧謂內侍曰。予以宿因。蒙恩至此。今欲爲皇帝太子。祈天永命。非託佛乘。其何以哉。凡其所謂福利者。靡所不擧。及聞金剛山長安寺最爲殊勝。祝釐報上。莫玆地若也。越至正三年。出內帑楮幣一千錠。俾資重興。永爲常住用明年又如之。又明年如之。集其徒五百。施衣鉢作法會。以落其成。迺命宮官資政院使臣龍鳳。載本末于石。以詔方來。遂命臣穀爲之文。謹按金剛山。在高麗柬。距王京五百里。玆山之勝。非獨名天下。實載之佛書。其華嚴所說東北海中。有金剛山。曇無竭菩薩。與一萬二千菩薩。常說般若者是已。昔東方人未之始知。而指爲仙山。爰自新羅。增飾塔廟。於是禪龕逼於崖谷。而長安寺居其麓。爲一山之都會也。蓋刱於新羅法興王。而重興於高麗之成王。噫。後法興四百餘年。而成王能新之。自成王至今。亦將四百年矣。而未有能興復者。比丘宏卞。見其頹廢。與其同志。誓於所謂曇無竭曰。所不新玆寺者。有如此山。卽分幹其事。廣集衆緣。取林於山。鳩食於人。僦面雇夫。礲石陶瓦。先新佛宇。賓館僧房。以次粗完。而費猶不給。則又嘆曰。世尊作祗園。孤獨側金。念豈無人。顧不遇耳。遂西游京師。事聞中宮。而高資政主之又力。故其成就如是。竊惟乾竺之敎。與時興替。昔我世祖皇帝。是崇是信。列聖相承而光大之。今上皇帝繼志述事。尤致意焉。盖聖人好生之德。佛者不殺之戒。同一仁愛。同一慈悲也。中宮之觀感。有所自矣。且古之施德於天下者。莫如五帝三王。垂敎於後世者。莫如孔子。以今觀之。帝王之廟食者幾希。孔子雖有廟而限於禮制。籩豆薦奠。皆有常數。其徒之食。僅取足焉。惟浮屠氏其宮在夷夏者。碁布星列。殿陛之嚴。金碧之飾。視王者之居。香火服食之奉。視封邑之入。是其感動于人者。實深以廣。玆寺之興宜也。凡爲屋以間計之。一百二十有奇。佛殿，經藏，鍾樓三門。僧寮，客位。至於庖，湢之微。皆極其輪奐。像設則有毗盧遮那，左右盧舍那，釋迦文。巍然當中。萬五千佛，五十三佛。周匝圍繞。居正殿焉。觀音大士千手千眼。與文殊，普賢，彌勒，地藏。居禪室焉。阿彌陁五十三佛，法起菩薩，翊盧舍那。居海藏之宮。皆極其莊嚴。藏經凡四部。其一銀書者。卽皇后所賜也。華嚴三本，法華八卷。皆金書。亦極其賁飾。至若舊有之田。依國法以結計之。千有五十。其在成悅，仁義縣者。各二百。扶寧，幸州，白州。各百五十。平州，安山。各一百。卽成王所捨也。塩盆在通州林道縣者一所。京邸在開城府者一區。其在市廛爲肆僦人者。三十門。凡其錢，穀，什器之數。有司之者不載。自泰定間重興檀越。如中政使李忽篤帖木兒諸家。列其名氏于碑陰。銘曰。

    有山露骨。嶄巖突兀。名金剛兮。貝書所著。菩薩住處。亞淸涼兮。吹噓烟雲。輪囷絪縕。發神光兮。鳥獸其馴。蟲蛇其仁。草木香兮。釋子卓菴。梯空架岩。遙相望兮。長安精舍。居山之下。大道塲兮。肇基羅代。屢其成壞。時不常兮。天啓聖神。世祖之孫。君萬方兮。德洽好生。煦濡含靈。慕空王兮。於惟睿后。體坤之厚。承乾剛兮。歸心身毒。取彼妙福。奉我皇兮。惟此福地。仙佛奧秘。紛産祥兮。一人有慶。天其申命。壽無疆兮。明兩作離。永固鴻基。與天長兮。后謂內臣。惟彼法身。其化彰兮。旣新其宮。宜紀其庸。俾無忘兮。有石峩峩。于山之阿。勒銘章兮。

    大崇恩福元寺高麗第一代師圓公碑

    武宗皇帝歸崇佛乘。肇興梵刹于都城之南。仁宗皇帝踵而成之。以皇慶之元畢其功。廼命諸方韻釋。自其年冬。開堂講法。高麗瑜伽敎師圓公。領其徒入居之。駐錫凡二十九年。至元庚辰二月十八日。示寂于無虧之堂。越五年甲申秋。其嗣法高弟，玄印等三十餘人。成其浮圖。又謀載道行于石。謁文於予曰。有生必有死。人之常理也。養其生送其死。人子之至情也。子之於父母。弟子之於師。其道一也。孔子歿。弟子喪三年。猶有廬于墓。而不能去者。夫以孔子之有後。而其門人若是。况吾佛者。絶人倫以傳法爲嗣。其於愼終之義。爲如何也。昔釋氏之示化。着地右脅。示有終也。斂之金棺。示不薄也。則雖外死生。而其慈孝之敎。未甞不寓於其間。自吾師沒。而他人入室。使吾徒蕩析。至今五閱歲。而始克藏焉。此所以痛入骨髓。而不敢一日忘焉者也。子其銘吾師。吾師雖沒。而有不亡焉者矣。予舊游師資間。敢不諾而銘諸。公諱海圓。俗姓趙氏。咸悅郡人。父檢校監門衛大護軍弈。母完山郡夫人李氏。生而端莊。天姿慈祥。擧止異凡兒。父母嘗曰。此兒若不爲大官。當爲大福田。年甫一紀。投金山寺大師釋宏薙髮。學其法日有所進。儕輩莫敢望。甲午春。登選佛科。住佛住寺。大德乙巳。安西王聞高麗僧戒行甚高。請于成宗。遣使招致之。公應其命入覲。仍從安西王于朔方。北俗不事耕種。以畜牧爲生。食肉飮汁而衣其皮。公居其間再寒暑。寧忍飢絶不茹葷。持戒律益堅。王愈重之。丁未冬。奉武宗之旨。率徒弟食公廩。春秋時巡。則令扈駕。仁廟繼極。命居是寺。恩遇益豐。道譽益著。迨天曆初。賜楮幣二萬五千。蓋所以寵異之也。本國之王。尤加尊禮。?請遙住百濟金山寺。錫號曰慧鑑圓明遍照無礙國一大師。封重大匡祐世君。榮耀宗門。冠於一時。公處心寬和。行己威重。人之見之。莫不愛敬。於其所謂唯識之論。已通大意。不與人諜諜爭辨。人亦不敢難。性且好客。無貴賤邪正。待之如一。賓軒常滿。談空說有。亹亹忘倦。入不償費。香積或不繼。而囊鉢蕭然。沒之日。無留資焉。享年七十有九。嗚呼。眞所謂福田歟。予於元統。癸酉偕計而來。寓公別院報恩僧房。故知公熟。今之來。公沒已踰年。而其徒散而之四方。予不能不慨然。且憫其學佛者。猶事豪奪山門而不知恥。曾不世俗之若也。印師輩旣能復而有之。痛其喪事之緩。而克成之。不惟能繼其志而報其恩。又推其行而垂之無窮。是宜銘。銘曰。

    皇矣聖元。軼漢跨唐。憲章古帝。崇信空王。煌煌寶刹。創自武皇。迄于仁廟。供具畢張。時維圓公。受命開堂。塵揮花雨。衣襲天香。公謂其徒。無或怠荒。竭民之力。爲此道塲。我廩繼粟。彼厭糟糠。汝如徒餔。非癡則狂。其徒斂衽。罔敢不蘉。崇恩福元。幾三十霜。忽焉厭世。示之無常。詵詵高弟。自眉最良。山門有託。宗派相當。彼昏不知。乃敢敓攘。天道好還。降之咎殃。靑氈復舊。錦袍增光。屹爾浮圖。有密其藏。面勢孔堅。神州之陽。人言釋敎。超出三綱。孰謂其徒。克存其亡。旣報其德。又流其芳。凡百後嗣。現此銘章。

    王師大曹溪崇師一邛正令?音辯海弘眞廣濟都大禪師覺儼尊者贈謚覺眞國師碑銘幷序

    李達衷

    維至元十四年乙未。王師覺儼尊者示滅。間五年。其徒元珪等。聞于上曰。吾師之行實。不可使堙晦。願碑而識之。於是上命臣爲文。臣旣受命。竊謂之曰。古之達者。以身世爲蘧廬。視名位如弊屣。况所謂浮屠氏。夢幻有爲。住持無相。淸浄寂滅而不可名言。雖極稱頌。於師乎何有。然其徒之所以痛慕者。師之化必有以感于心。吾王之所以信崇者。師之道必有以補于理。可不敍乎。昔我太祖。肇造邦家。凡可以贊毗王化。保佑民生者。靡所不爲。謂佛氏其化仁於吾東方。政敎爲允迪。遂廣置仁祠。以居其徒。粤禪若敎。各以其法福于國。禪視敎爲尤盛。主道塲者非其人。不敢處焉。其所以尊崇之意。旣已炤然。尙慮後之或怠。爲信誓十條而詔之。其一曰敬信三寶。自是厥後。必擧其徒之德尊者。禮事而爲之師。代有成規。禮儀浸備。洪惟我主上。勵精圖理。宵旰憂勤。凡所施爲。率繇舊章。咨于相府。訪諸宗門。若曰眇冲嗣位。適値時艱。恐無以臨涖。將以僧中碩德者。尊拜爲師。以輔予理。用光祖訓。疇歟。僉曰無如覺儼尊者。前代尊崇。號稱其德。迺命有司。遂冊爲王師。時住佛岬寺。以年高道阻。未敢屈致。畫像瞻禮。俾益齋李侍中爲讚。大備物儀使還師所。以申師事之禮。誠敬篤至。師奉國書乃曰。老僧甞荷前代誤恩。濫居師位。今又辱重命。深有兢慚。第以香火之勒。庶幾奉福耳。實上卽位之二年壬辰也。師諱復丘。自號無言叟。固城郡人也。判密直右常侍。文翰學士。承旨李公。諱尊庇之子。師之族系。內外赫世。今略其譜。大浮圖也。母夫人常持頌大乘佛經。嘗夢一居士盛冠服而前曰。我已來矣。因而有娠。洎至元庚午九月十五日而生。資質明朗。不類塵凡。稍長知敬佛乘。嬉游之具。必模?道塲規矩。年甫十歲。就曹溪圓悟國師。剃落受具。未幾圓悟順寂。以遺囑從大禪師道英。孜孜請益。十年而學通。叢林推爲衆首。庚寅秋。中禪選上上科。時年二十一。所見已超然。志道厭煩。雲游訪道。塊處觀心。徜徉乎泉石。搖裔乎雲林。誓不蹋名途。慈覺國師。師之二師也。待之甚禮。甞以學徒委諸師。師曰有得於己然後傳諸人。吾固不敢。遂往白巖寺。與同志如干人。蚤夜參究十又餘年。住月南松廣大道塲。前後四十餘年。其間福國利生之事與夫褒崇錫賜之寵。蓋不可遽數。而又師之糟粕也。故不書。晚住佛岬寺。王命也。謂其徒曰。往宿此山。夢有人拜且曰。師宜住此。心竊異之。今而驗矣。乃作頌曰。君賜筽城佛岬山。人言倦鳥已知還。殷勤薦祝如天壽。從此邦基萬古安。其惓惓於君國之意。亦可見矣。乙未移寓白岩寺。夏六月示疾。七月二十七日疾小閒。緘書辭于國王宰府。請邑官封印信。更衣剃沐具法服。命侍者擊鼓。坐小禪床。乃云卽心卽佛江西老。非佛非心。物外翁。鼯鼠聲中吾獨往。涅槃生死本來空。儼然而化。紫雲滿洞。顔如傅粉。翌日門人號奉茶毗于寺之西峯下。函還佛岬寺。冬十二月。上遣使弔慰。謚曰覺眞國師。塔曰慈雲。春秋八十六。夏七十六。爲人簡默淸淳。端平直諒。綠頂尨眉。丹唇皓齒。望之洒然如神仙。就之溫然如父母。口不臧否。心存敬恭。平生方丈。不留一物。其祖派。則繇普照至師。凡十三世。門人之秀者。禪源，白華，迦智，麻谷。而下等千有餘人。內姪杏村侍中。爲今之名宰相。吾輩所矜式。杏村之弟吏部尙書。於吾爲同年友。予又一參籌室。厥後屢奉辱書。深以爲幸。故於師之銘。不揆鄙拙。幸而爲之辭。其銘曰。

    高而不危。吾師之爲。卑以自牧。吾王之福。大道歧分。本乎一原。相須以濟。介祉于世。於萬斯年。耀後光前。刻辭于石。伊糟伊粕。悠悠茫茫。庶乎不忘。