卷一百七

也。天豈不若有道者而有是也哉。予曰。苟如是。得道則其得至三天玉境乎。造物曰。可。予曰。吾已判然釋疑矣。但不知子言天不自知也。予亦不知也。且天則無爲。宜其不自知也。汝造物者。何得不知耶。曰予以手造其物。汝見之乎。夫物自生自化耳。予何造哉。予何知哉。名予爲造物。吾又不知也。

    石問

    李穀

    客問物有堅確不變。與天地相終者。子知之乎。曰。天地儲靈。萬物屯蒙。惟人最靈。而夷狄禽獸次之。彼山之高。海之深。亦物之大者。昆虫草木。洪纖動植。悉在其中。是其盈縮代謝之紛紜。榮枯啓蟄之雜錯。不能不變也。若夫本末之莫究。細巨之難揣。寒暑不能易其質。古今無以竭其用。惟石一物而已。客之言無乃指此乎。客曰。然。然則其所以然者。豈無說乎。曰。太極判而兩儀立。聖人生而三才備。是之謂盤古。當此之時。尙猶鴻尨。品類未分。至盤古死而目爲日月。血爲江河。骨爲丘山。而山之賦形。石以爲質。故曰山骨。則石之生尙矣。共工與黃帝戰。怒觸不周而天傾。女媧氏鍊以補之。然後日月星辰。得其躔度。則石之功大矣。若乃屹屹然揷厚坤。巖巖然鎭巨海。孑立萬仞。而物不能撓動。幽潛九地而物不能侵壓。與天而始。共地而終。則石之德厚矣。虞舜作樂。則冠絲竹匏土革木。而鳳凰來儀。周宣作鼓。則歷秦漢魏晉隋唐。而鬼神呵衛。其爲物也。其爲用也。可謂奇且偉矣。余所知止此耳。客曰。古之言石者多矣。未造藩閾。贊石者多矣。止於詞賦。盍亦作頌。形容其功德乎。余辭不能。客乃援筆而句之曰。大哉至哉。堪輿精氣。生此貞質。功用不旣。文奇理異。煥其經緯。方裂圓分。施之賤貴。可四三才。可該衆彙。禹鑿龍飛。秦驅鹿死。碑以紀功。堠以表里。窊而爲臼。磨而爲砥。鏡殉佳人。鼎隨道士。懷智作槽。肅愼作矢。燕能致雨。犀能却水。砭肌有芒。駐顔有髓。楚虎飮羽。秦牛擧趾。鳥?曷歸。羊伏且起。或望夫還。或作兄事。寗戚之歌。載言厥志。南山之時。式著其美。金慚從革。玉愧貿市。魋槨不成。堯階見棄。惟此神物。用隨時異。拋之頑璞。琢則寶器。宋人深藏。楚王晩剖。今礎廟堂。昔關王府。體豈有渝。用非小補。頌爾功德。激我肺腑。要畀良史。流光萬古。客旣頌而去矣。予退省其辭。乃知格物致知。理無不在也。噫。子房之所敬。幾於怪詭。僧孺之所品。近於戱謔。其他諸家之說。亦不可殫擧而盡取也。姑以客之頌而著之篇。

    釋疑

    人之疑己以所無。必明之可也。然或有不必者。蓋急則其疑益甚。緩之然後自有可解之理焉。有女奴爲其主乳兒者。旣而有身。旣免而覺。其主母怒將撻而鞠之曰。凡乳法。絶諱男子。爲其懷孕而妨於所乳也。汝罪一。自汝乳兒。足不令出閾。日夜抱負在室。敢爾納人。汝罪二。女奴恐。且作瞹昩語。則指其主夫。主母默不復言。時主夫方游燕半歲而歸。聞其言曰。噫。吾於美者。尙不近。况汝乎。雖然。吾豈與汝辨者。其後女奴。亦不自首。主母疑終不釋。而主夫自若也。予聞而釋之曰。縱使女奴自首。予知主母之疑不可卽釋。宜主夫之自若也。直不疑之償同舍亡金。豈逆料其誤持者出。而己得以明之耶。其意盖曰。人之疑我者。以素行不能取信於人也。吾非不知憤憤其心。譊譊其口。訟之官府。質之神明。期於必明而後已。吾寧外受虛名。而內修實德。積而發之。而人皆心服焉。則雖眞爲盜。而今日之美。足以蓋前日之愆。况其所無者乎。此古人貴於自反也。苟自反而信之。天地鬼神。將信之。吾於人。何慮之爲。然就所無中。有不必明者。又有難明之者。若檛婦翁。審其無妻則可知矣。若曾參殺人。知其非眞曾參則可明矣。聞之而易疑。疑之而難辨。辨之而愈文者。惟姦盜爲然。作律者。尤嚴其條。凡耳聞之而心疑之者。禁不問。然其疑之在人心者。非法令所可遏。則不若不明之爲愈也。故不疑敢爲之。若眞爲然者。又幸其誤持者之歸。於是。金主自恨疑之之失。無地以措身。無面目以視人。而不疑長者之譽。藹一時而溢於簡册。主夫之自信。蓋近之。余又因惡其女奴之規自免。而嫁惡於主夫也。此足爲爲人下者之戒耳。夫婢妾之於主。子之於父母。臣之於君。其義一也。聞之。蘇秦曰。客有遠爲吏而其妻私人者。其夫將來。私者憂之。其妻曰。勿憂。吾已作藥酒待之。居三日而其夫果至。妻使妾擧而進之。妾欲言之。則恐其逐主母也。欲勿言乎。則恐其殺主夫也。於是乎。佯僵而弃酒。主夫怒笞其妾五十。此所謂以忠信得罪於上者也。今此女奴以詐免罪。又欲構釁於主父母。嗚呼。小人之心。眞可畏哉。主夫三韓名家號陽坡先生者。與余善。今之同在都下也。語次及其事。一菀之餘。作釋疑。因引季子之言。以爲爲人下者之規。

    陣說問答

    卞季良

    或問於臣曰。益齋三峯浩亭諸先生所撰。與今撰陣法。互有不同。其詳乃何。臣曰。三峯所撰。蓋言習陣之梗槩。其詳則未之及焉。浩亭所撰。與今陣法雖間有不同者。而大意則皆述益齋而已。或曰。三峯所謂前衡不動。後衝先出。致敵之說。議者多非之。且於益齋浩亭所撰。未有其說。而子獨從之。何也。曰。陣法出於黃帝。而備於成周。究其本意。在不可敗。古人所謂周之制繁而曲者是也。三峯所謂前衡中軸不動。爲守兵。後衡先出致敵。爲正兵。左右翼旁出突擊。爲奇兵者。自固之計甚周。似得古人制陣之本意。而非諸說之所及也。曰。三峯所撰。自固之意則得矣。然兵家之法。深於慮後。必若此說。敵乘其後。何以應之。且我國之地。平衍甚小。險隘居多。遇敵之際。雖欲使後衝而先出得乎。雖在平衍之地。分百萬之衆而結陣。前衡後衝相去甚阻。敵加於己。必待後衝之先出。不已緩乎。議者之說。未爲過矣。子之從之。何所考而必其然歟。曰。後衝先出致敵者。此據敵至於前而言之。一面戰法也。若敵至於前。而又乘其後。此則前後面受敵。固有其法矣。以至三面四面之受敵。亦莫不各有其法。何可以前後面受敵之法。議於一面戰法乎。况游軍馬兵四出。望候彼敵。或百里或二百里。安有不知敵乘其後。而後衝先出向前之理乎。遊軍旣候彼敵。則前後衛雖阻。後衝之出。亦何有乎不及之患哉。設使卒遇彼敵。其無觸處爲前之法乎。至於險隘之地應變之術。則各有其陣。若山澤鳥雲谷戰水戰等法是已。且以五行生克之法論之。左靑龍而右白虎。前朱雀而北玄武。天下古今之所同也。則彼必以銳陣爲前矣。而我以曲陣衝之。亦合於以水克火之法矣。後衝先出之說。出於五陣本法。古人之立法决有意謂。未可輕議也。曰。後衝先出。取其自固之周者則似矣。以水克火之說。拘於五行怪誕誣罔。子不知夫孟子所謂天時不如地利。唐太宗所謂拘忌失於事宜者乎。曰。何言之易也。大抵議法論事。當不至於一偏。泥五行者。固不可。廢五行者。亦不可。天下之事。豈有出於五行之外者乎。今且就兵陣一事言之。左右前後中。非五行之位乎。靑黃赤白黑。非五行之色乎。曲直銳圓方。非五行之形乎。彼以直陣。則我以方陣。彼以銳陣。則我以曲陣。兵書所載此類非一。蓋取五行生克之理也。而可廢乎。漢人論次兵書凡百八十二家。而定著五十三家。分爲四種。曰權謀形勢陰陽技巧也。於陰陽取十六家焉。豈無謂歟。孟子太宗所言。蓋皆有爲而言之也。孟子見世人之皆以天時地利爲重。而不復知有人和之爲貴。故取此三者而分輕重耳。猶孔子取兵食信三者。而言先去者也。其實得人心之和。守地利之險。値天時之吉。無敵於天下矣。太宗之言。蓋謂諸將之以陰陽拘忌而失於事宜者也。太宗問陰陽術數之可廢。李靖對以不可廢。至陳兵法之最深者，曰道，曰天地。曰將法。太宗然之。所謂天地者。天時地利也。曰子旣從後衝先出之說矣。又謂觸處爲前。則似兼取乎。益齋，浩亭之所撰。何其言之不一。而無所折衷歟。曰。後衝先出。應敵之常也。觸處爲前。卒遇敵而應變也。徒知守常。而昧於應變之略。惟務應變。而不察古人制陣之本意。其不可也均矣。合而言之。是乃所以折衷也。而何不一之有哉。曰。子旣深取三峯之說。爲得古人制陣本意。然其文有曰麾色有五旗亦五云者。今撰陣法。亦述之矣。子反不取而專以旗爲指揮之用何也。曰。旗麾之制。大同小異。皆可使爲指揮之資也。然五衛各有方色。旗衛各有五所。而所各有旗。則旗幟之多。固已眩於三軍之目矣。又各有麾。其色又同。則爲大繁亂而必有認旗爲麾者矣。益齋，浩亭之所撰。便於三軍之習見。不可得而易也。曰。益齋，三峯，浩亭。於前後左右。皆以軍稱之。唯今撰陣法。改軍爲翼。子皆不取。乃易以衛。其亦有說乎。曰。此無深意。三先生之所稱。因舊文耳。今撰陣法。盖避上國五軍之號也。不可不取。但翼字之義。本取於鳥。只可稱於左右而已。移於前後與中則爲未安。此所以易翼而爲衛也。曰。三陣之法。或以左前軍爲一陣而在左。右後軍爲一陣而在右。或以左後軍爲一陣而在左。右前軍爲一陣而在右。子取左前爲一陣之說。何也。曰。兵陣之法。必以右轉。故直行則右進於前。左退於後。三陣則前退於左。後進於右。其義一耳。轉陣受敵。亦皆右轉。不可紊也。曰。結陣應敵之法。至此而已乎。曰。使三軍之衆。目習見旌旗之色。耳習聞金鼓角之聲。手習持器械之用。足習步趨疾徐之節。心知刑罰之害。賞賜之利。敎閱之法。此其凡也。夫然後因地變形而陣無不堅。隨機應敵而戰無不勝。豈可膠於一定之制耶。曰。軍陣之事。孔子以爲未學。孟子以爲大罪。何也。曰。此亦有激而云爾也。衛靈公無道之君也。見聖人而問陣。好戰之志著矣。孔子所以託以未學。不對而遂行也。孟子之時。天下方急於戰爭之事。爭城爭地。殺人盈野。生民之塗炭極矣。孟子所謂善戰者。服上刑。善爲陣大罪也者。蓋亦救時之言也。學者於聖賢之言。當虛心悉意。以審其旨。未可執其一言。而遽以爲定論也。司馬法曰。天下雖安。忘戰必危。國雖大。好戰必亡。胡氏曰。兵不可好。好兵者。必有不戢自焚之災。亦不可惡。惡兵者。必有授人以兵之禍。此其語意不至一偏。而又有抑揚輕重之分焉。其克詰爾戎兵。周公之告成王也。張皇六師。召公之戒康王也。以周公之大訓。參孔孟之格言。兼考乎司馬胡氏之說焉。則古人論兵之意。盖可得而見矣。臣季良。旣撰陣說。又書所甞論辨取舍之義。仰塵聖鑑。伏惟賜覽裁擇。

    家難

    鄭道傳

    自予得罪。竄逐南荒。毁謗??起。口舌譸張。禍且不測。室家慞惶。使謂予曰。卿於平日。讀書孜孜。朝饔暮飱。卿不得知室如懸磬。甔石無資。幼稚盈堂。呼寒啼飢。予主中饋。取具隨時。謂卿篤學。立身揚名。爲妻子之仰賴。作門戶之光榮。竟觸憲綱。名辱迹削。身竄炎方。呼吸瘴毒。兄弟顚踣。家門蕩析。爲世戮笑。至於此極。賢人君子。固如是乎。予以書復。子言誠然。我有朋友。情逾弟昆。見我之敗。散如浮雲。彼不我憂。以勢非恩。夫婦之道。一醮終身。子之責我。愛非惡焉。且婦事夫。猶臣事君。此理無妄。同得乎天。子憂其家。我憂其國。豈有他哉。各盡其職而已矣。若夫成敗利鈍。榮辱得失。天也非人也。其何恤乎。

    答田父

    寓舍卑側隘陋。心志欝陶。一日出遊於野。見一田父厖眉晧首。泥塗沾背。手鋤而耘。予立其側曰。父勞矣。田父久而後視之。置鉏田中。行原以上。兩手據膝而坐。頤予而進之。予以其老也。趨進拱立。田父問曰。子何如人也。子之服雖敝。長裾博袖。行止徐徐。其儒者歟。手足不胼胝。豐頰皤腹。其朝士歟何故至於斯。吾老人。生於此。老於此。荒絕之野。窮僻瘴癘之鄕。魑魅之與處。魚鰕之與居。朝士非得罪放逐者不至。子其負罪者歟。曰。然。曰。何罪也。豈以口腹之奉。妻子之養。車馬宮室之故。不顧不義。貪欲無厭以得罪歟。抑銳意仕進。無由自致。近權附勢。奔走於車塵馬足之間。仰哺於殘盃冷炙之餘。聳肩謟笑。苟容取悅。一資或得。衆皆含怒。一朝勢去。竟以此得罪歟。曰。否。然則豈端言正色。外示廉退。盜竊虛名。昏夜奔走。作飛鳥依人之態。乞哀求憐。曲邀橫結。釣取祿位。或有官守。或居言責。徒食其祿。不思其職。視國家之安危。生民之休戚。時政之得失。風俗之美惡。漠然不以爲意。如秦人視越人之肥瘠。以全軀保妻子之計。偸延歲月。如見忠義之士不顧身。慮以赴公家之?。守職敢言。直道取禍。則內忌其名。外幸其敗。誹謗侮笑。自以爲得計。然公論喧騰。天道顯明。詐窮罪覺。以至此乎。曰。否。然則豈爲將爲帥。廣樹黨與。前驅後擁。在平居無事之時。大言恐喝。希望寵錫。官祿爵賞。惟意所恣。志滿氣盛。輕侮朝士。及至見敵。虎皮雖蔚。羊質易慄。不待交兵。望風先走。棄生靈於鋒刃。誤國家之大事。否則豈爲卿爲相。狠愎自用。不恤人言。佞己者悅之。附己者進之。直士抗言則怒。正士守道則排。竊君上之爵祿。爲己私惠。弄國家之刑典。爲己私用。惡稔而禍至。坐此得罪歟。曰否。然則吾子之罪。我知之矣。不量其力之不足而好大言。不知其時之不可而好直言。生乎今而慕乎古。處乎下而拂乎上。此豈得罪之由歟。昔賈誼好大。屈原好直。韓愈好古。關龍逄好拂上。此四子。皆有道之士。或貶或死。不能自保。今子以一身犯數忌。僅得竄逐。以全首領。吾雖野人。可知國家之典寬也。子自今其戒之。庶乎免矣。予聞其言。知其爲有道之士。請曰。父隱君子也。願館而受業焉。父曰。予世農也。耕田輸公家之租。餘以養妻子。過此以往。非予之所知也。子去矣。毋亂我。遂不復言。予退而歎之。若父者。其沮溺之流乎。

    錦南野人

    儒家者流談隱先生。居錦南。一日錦南野人。有不聞儒名者。求見先生。謂從者曰。吾儕野人。鄙不遠識。然吾聞居乎上。治國政曰卿大夫。居乎下治田曰農。治器械曰工。治貨賄曰商賈。獨不知有所謂儒者。一日吾鄕人。讙然相傳。儒者至。儒者至。乃夫子也。不知夫子治何業。而人謂之儒歟。從者曰。抑所治廣矣。其學之際天地也。觀陰陽之變。五行之布。日月星辰之照臨。察山嶽河海之流峙。草木之榮悴。以達鬼神之情。幽明之故。其明倫理也。知君臣之有義。父子之有恩。夫婦之有別。長幼朋友之有序有信。以敬之親之經之序之信之。其達於古今也。自始有文字之初。以至今日。世道之升降。俗尙之美惡。明君汙辟。邪臣忠輔。言語行事之否臧。禮樂刑政之沿革得失。賢人君子之出處去就。無不貫其趨向之正也。知性之本乎天命。四端五典萬事萬物之理。無不統其中而非空之謂也。知道之果於人生日用之常。包乎天地有形之大。而非無之謂也。於是辨佛老邪道之害。以開百世聾瞽之惑。折時俗功利之說。以歸夫道誼之正。其君用之則上安而下庇。其子弟從之則德崇而業進。其窮而不遇於時。則修辭以傳諸後。其自信之篤也。寧見非於世俗。而不負聖人垂敎之意。寧窮餓其身。顚躓困厄。而不犯不義。以爲是心之羞愧。此儒者之業。而夫子之所欲治也。野人曰。侈哉言也。其無奈誇乎。吾聞諸吾鄕之老曰。無其實而有其名。鬼神惡之。雖有其實。自暴於外。則爲人所怒。故以賢臨人則人不與。以智矜人則人不助。是以君子愼之。子從夫子遊。而其言若是。夫子可知已。其不有鬼惡。必有人怒乎。嗚呼。而夫子殆矣。吾不願見。懼及也。奮袖而去。