卷一百七

    雜著

    韓信傳駮

    李奎報

    予讀漢書韓信傳。有不可以不駮者。敢論之曰。信之罪。已不足容誅。然高祖不能無非。而班固之筆。有不公焉。夫君有疑臣之心。則伏而待誅禮也。因其疑而有叛君之心。人臣之罪。莫甚於斯。韓信是已。固已不容誅矣。然信之罪。本高祖養而成之也。何以言之。人有讒信叛。高祖卽信而患焉。是不明也。夫讒言有疑似不明者。有立可斷者。信當劉，項相拒時。以國士無雙之才。鷹瞵虎視。當此時。與楚則漢危。與漢則楚危。楚漢安危。在一信手。而信卒與漢。與平天下爲功臣。當時已有蒯通說信鼎足天下。信不忍背漢。謝不用其計。夫勢有可爲。其不反如此。豈於天下爲一家之日。以區區一淮陰。欲拒大漢耶。是立可斷者。苟不能明斷而患其叛逆。則以萬乘之國討之。豈不勝一淮陰。而迺以僞遊雲夢而擒之耶。嗚呼。以天下之主。用詐計紿一臣。柰天下萬邦何。械至洛陽。遂赦之者。以無罪也。如知其無罪。宜不奪其王。因以弭其怨可也。反降以爲侯。以此激其意。是謂蹈睡虎尾。令寤者也。信由是怨漢。且疑其卒必見誅。故不得已而謀叛。此非高祖養而成之者耶。吾故曰高祖不能無非也。班固之贊曰。信徼一時之權變。用詐力成功。見疑強大。卒謀叛逆。終於滅亡。其所謂見疑謀逆就亡。信然矣。所謂詐力成功者。未知其何指耶。信爲漢王。破強楚。虜魏王。禽夏說。擊龍且。皆用奇計。指此而言耶。此奇也非詐也。兵貴無常。時或用奇計。非信之奇計。高祖亦不應有天下。果謂之詐。則高祖用詐力之臣。而得天下亦非正也。所謂詐計者。若高祖之僞遊雲夢。蕭何之紿信謁呂后者。幾乎矣。班固不以貶者。豈以聖君賢相而諱之耶。其所謂徼一時之權變。則蕭何曹參張良皆是。何獨信哉。吾故曰班固之筆。有不公也。

    杜牧傳甑裂事駮

    牧傳。有牧之死。炊甑裂。牧曰不祥。予駮之曰。此拘忌小數。淫巫鼓史之說耳。牧曰。不祥。非醇儒所當言者。史臣宋公。宜逸而猶書之。亦雜也。書曰。牝雞之晨。惟家之索。夫牝。固無司晨之任。牝而晨焉。家之怪。孰大於是。甚於國之雉雊鼎耳。鼠舞端門之祅。故聖人存而不刪。若甑之裂者。或因火烈。或因水燥。而非必以怪。牧之死適會耳。不足以爲的驗。以予所試觀之。予家去歲秋九月。方爨甑剨而裂。予殊不以爲怪。又今歲二月。甑鳴如牛吼。俄而大裂。如人劃破者。竈婦??然失色。奔告於予。予笑自若。適有術人至曰。此不利主人。非痛祈解。恐不免。室人欲亟從其言。予止之曰。死生有命。苟有死期。恠特先兆耳。祈解何益。苟無焉。甑裂其如予何。果不死至于今。且杜牧以何無狀。遇甑一裂而死。予以何德被。甑再裂而能免耶。此不驗明準也。吾恐後人溺於其說。故書以曉之。

    柳子厚文質評

    夫心之所洩。必在於文。故予甞以爲見其文。足敬其人。披其文。足相其質矣。及讀唐柳子厚文。然後知言之失也。敢評之曰。子厚之書。其文之賁也周。其心之洩也浮。其文可敬。其人不可敬也。何以言之。曰。汎濫渟滀。出入子史。洸洸乎其可駭者。子厚之辭也。非文之賁而其若是耶。故曰文之賁也周。然以子厚平生行已之素較之。其身之所未備。其意之所未行。固亦多矣。於文莫不皆悉。此豈心之所蓄歟。特託而列於文耳。故曰心之洩也浮。請以一二篇明之。讀斬曲几文。則其端平正直之心。疑若可見。然韋執誼，王叔文，王伾等。皆宵人者也。子厚以章章名士。撓節從之。其相得之甚。使天下指以爲二王劉柳。則是可謂其行之直乎。然則柳子之曲。不爲不多。柰何忘己之曲。而規規然寓意於斬曲几。以譏世之爲耶。是擧其斤執其斧。自斬其身也。何曲几之得斬耶。讀乞巧文。則曰臣有大拙。智所不化。醫所不攻。此亦非實之言也。方二王時。劉，柳等。更相倡譽。以爲伊，周，管，葛復生矣。嗚呼。以二王爲伊，周，管，葛。孰不爲伊，周，管，葛哉。其言可謂巧矣。而不可謂拙也。其巧之不足耶。又胡乞於天孫哉。人猶不可欺。况天乎。吾故曰質之不如文也。

    奇尙書退食齋八詠引

    玉京南脉綺里西偏。搜品物之菁華。啓乾坤之扃鐍。地相接於龍首。嶺縹氣上浮。天正分於鶉尾。墟朱芒下射。是造化兒之所未到。非仁智者。則孰能居昔之草徑苔庭。今則歌臺舞館。靈泉恒湧。纖壒不升。奔流駮柱之間。瀉落靑珉之底。波??兮不藍而綠。聲泠泠兮勿絃而鳴。旣能園囿蓬瀛。又作衣冠巢許。數叢凉竹。依稀風雨之天。一片落英。漏洩神仙之境。牡丹有三萼。菖蒲生九花。於是軒蓋騈闐。盃盤狼籍。酌瓊樽之九醞。羅玉俎之八珍。戒門下無留鄭司農之好客。曰座上恒滿孔大夫之喜賓。麗日舒長。好風搖颺。倚靑松而岸幘。環流水以浮觴。慕蘭亭褉春之遊。追河朔避暑之飮。謝篇韓鉞。主人是令狐相公。孔思周情。坐客皆昌黎儒老。新荷出水。垂柳低軒。紅衣錦羽之禽。浮沉王沼。緗觜綠毛之鳥。嘐唳金籠。移眞定之甘梨。蒔房陵之縹李。如迎如醉。如達如跂。木黨伍於杜牧園。若行若驟若動若跧。石騈羅於奇章墅。訝入藏春塢裏。似遊自雨亭前。彎弓一百斤。壯矣猛夫之角力。落筆三千字。藹然才子之摛華。虛閣先秋。深林自籟。仰飛甍而悸魄。俯碧井以澄神。雲鬢玉顔兮豔闘春花。鵾絃鐵撥兮聲飛晴雹。人生行樂耳。美景不飮何。吾聞太白竹溪。虛作淸時之逸老。裴公水榭。暫爲晚節之退居。何如名敎之塲。亦有逍遙之樂。自公而退食。好事者從遊。僕幸接芳隣。屢塵淸會。梁鷰來往。縱依廈屋之陰。海鳥眩悲。徒費大牢之饗。欲一染其柔翰。恐厚辱於名園。雖然。奇花異草兮丹靑我心。明月淸風兮冰雪我眼。物亦厚人多矣。吾將闕詩可乎。若使滕閣欠落霞之篇。謝池無春草之句。則靑山騁絕交之議。芳樹含獻笑之容。聊費一吟恭呈八詠。

    色喩

    世有惑於色者。所謂色者。紅耶白耶靑耶雘耶。日月星宿。烟霞雲霧。草木鳥獸。皆有色也。玆能惑乎。曰非也。曰金玉之美者。衣裳之異者。宮室棟宇之泰侈者。錦繡羅縠之纖靡者。皆色之尤備者也。玆亦能惑乎。曰幾乎猶未也。夫所謂色者。人之色也。鬢綠膚晳。飾以脂澤。心挑目逆。一笑傾國。見之者皆迷。遇之者皆惑。及其嬖愛。雖兄弟親戚莫若也。然其嬖之也乃斥。其愛之也乃賊。子不聞乎。眼之嬌者斯曰刃。眉之曲者謂之斧。頰之豐者毒藥也。肌之滑者隱蠹也。斧以伐之。刃以觸之。隱蠹以食之。毒藥以苦之。玆非害之酷者乎。害之作敵。其能克乎。故曰賊。遇賊而殂。能復親乎。故曰斥。內之害旣如玆。外之害又甚斯。聞色之美。則破家産而求之不疑。被色之誘。則犯虎狼而赴之勿辭。畜好色。則人猜衆妬。着美色。則功落名隳。大則君王。小焉卿士。覆邦喪家。靡不由此。周之褒姒。吳之西子。陳後主之麗華。唐玄宗之楊氏。皆媚君眩主。滋育禍胎。周以之蹶。吳以之頹。陳唐以之崩摧。小則綠珠之嬌態。敗石崇。孫壽之妖粧。惑梁兾。若此之類。又何勝記。嗚呼。吾將搖鞴扇炭。鑄嫫母敦洽之貌。千千萬萬。盡錮其姚娧之面。然後刀矐華父之目。而易以正直之矚。鐵作廣平之膓。而納之於淫奢者之腹。則雖有蘭澤脂粉之具。糞溷也泥土也。雖有毛嬙西施之秀。敦洽嫫母也。又何惑之有。

    土靈問

    劉夢得曰。天獨陽不可問。問於大鈞。然則配天尊者后皇。后皇不可問。問於后皇。所統五土之靈曰。汝特天地間。垚然一物也。非特埋金玉石鐵瓦礫朽帑無情之物。亦能埋人矣。聖若孔丘。賢若顔氏。淸如伯夷。孝如曾子。剛膓者子儀。烈膽者李愬。文之雄者韓柳。詩之豪者李杜。其鴻識巨量。英精逸狀。與天角壯。汝忍埋之乎。佞若江充。惡如梁兾。罔君者斯高。盜國者安史。其姦腥毒。臭似不堪受。汝亦容埋乎。對曰。甚矣。子之誤也。萬物歸根於土。自然之數也。何擇而不埋乎。我本爲夫所命。爲地所尸。物無巨細。善惡皆得埋之。雖然。於其人也。有埋骨埋精魄者。有埋骨不能埋精魄者。汝得聞乎。若聖若賢若廉孝忠烈。若才之豪逸者。其精也歸天。否則復生於人間。或爲順子純臣。或爲烈士英人。故其骨可埋。其精魄不可埋也。若佞若賊若欺罔回慝者。則吾能錮其精囚其魄。以我之坎陷之。以我之厚掩之。猶以爲慊。以吾所藏巨石以檻之。以吾所出湧水以墊之。故非特埋其骨。亦能埋其精魄矣。予曰善乎。遂書其對。

    白雲居士語錄

    李叟欲晦名。思有以代其名者。曰古之人。以號代名者多矣。有就其所居而號之者。有因其所蓄。或以其所得之實而號之者。若王績之東皐子。杜子美之草堂先生。賀知章之四明狂客。白樂天之香山居士。是則就其所居而號之也。其或陶潛之五柳先生。鄭熏之七松處士。歐陽子之六一居士。皆因其所蓄也。張志和之玄眞子。元結之漫浪叟。則所得之實也。李叟異於是。萍蓬四方。居無所定。寥乎無一物可蓄。缺然無所得之實。三者皆不及古人。其於自號也。何如而可乎。或目以爲草堂先生。予以子美之故。讓而不受。况予之草堂。暫寓也。非居也。隨所寓而號之。其號不亦多乎。平生唯酷好琴酒詩三物。故始自號三酷好先生。然鼓琴未精。作詩未工。飮酒未多。而享此號則世之聞者。其不爲噱然大笑耶。翻然改曰白雲居士。或曰子將入靑山。卧白雲耶。何自號如是。曰非也。白雲吾所慕也。慕而學之。則雖不得其實。亦庶幾矣。夫雲之爲物也。溶溶焉洩洩焉。不滯於山。不繫於天。飄飄乎東西。形迹無所拘也。變化於頃刻。端倪莫可涯也。油然而舒。君子之出也。斂然而卷。高人之隱也。作雨而蘇旱仁也。來無所着。去無所戀通也。色之靑黃赤黑。非雲之正也。惟白無華雲之常也。德旣如彼。色又如此。若慕而學之。出則澤物。入則虛心。守其白處其常。希希夷夷。入於無何有之鄕。不知雲爲我耶。我爲雲耶。若是則其不幾於古人所得之實耶。或曰。居士之稱。何哉。曰或居山或居家。惟能樂道者而後號之也。予則居家而樂道者也。或曰。審如是。子之言達也。宜可錄。故書之。

    慵諷

    居士有慵病。語於客曰。世倐忽而猶慵寓。身微眇而猶慵持。有宅一區。草穢而慵莫理。有書千卷。蠹生而慵莫披。頭蓬慵掃。體疥慵醫。慵與人嬉笑。慵與人趨馳。口慵語。足慵步。目慵顧。踏地觸事。無一不慵。若此之病。胡??而攻。客無以對。退而圖所以解其慵者。歷旬日而復詣曰。間闊不面。不勝眷戀。願承英眄。居士復以慵之病。不喜相見。固請而見之曰。僕久不聞居士之軟笑微言。今者暮春之辰。鳥鳴于園。風日駘蕩。雜花綺繁。僕有美酒。玉蛆浮動。其香也滿室。其氣也撲甕。獨酌不仁。非君誰共。家有侍兒。善爲鄭聲。旣工吹笙。又擊胡箏。不忍獨聽。〈叶韻。〉亦以待先生。然恐先生之憚其枉駕也。其無意於暫行乎。居士欣然拂衣而起曰。子以老夫不謂耄且衰。欲以甘口之藥。希代之姿。慰其欝欝之思。老夫亦何敢固辭。於是束腰以帶。猶恐其晚。納踵於履。猶恐其遅。汲汲然出而將歸矣。客忽然有慵態。口亦慵而似不能對。俄復飜然告曰。子旣頷吾請。似不可改。然先生昔言之慵也。今之言也緊。昔顧之慵也。今之顧也謹。昔步之慵也。今之步也迅。豈先生之慵病。從此而欲盡乎。然伐性之斧。色爲甚。腐膓之藥。酒之謂。先生獨於此。不覺慵之自?。其趨之也如歸市。吾恐先生由此而之焉。至損性敗身而後已。僕慵見先生之如此。蹙然與先生慵話。蹙然與先生慵坐。意者。先生之慵病。無柰移於我哉。居士赧然泚顙而謝曰。善矣。子之諷吾慵也。吾曩語子以病慵。今聞子之一言。急於影從。不覺慵之去之無蹤也。始知嗜欲之於人。其移心也迅。其入耳也順。繇此而之焉。其禍人身也疾且敏。固不可不愼也。吾將移此之心。入於仁義之廬。去其慵而務其劬。予謂何如。子其姑須無以嘲吾也。

    山海經疑詰

    予讀山海經。每卷首標之曰大禹製郭氏傳。則此經當謂夏禹所著矣。然予疑非禹製。何者。傳曰。子爲父隱。父爲子隱。論語曰。其父攘羊而子證之。蓋惡之也。孔子修春秋。雖直筆之書。以魯爲父母邦。凡大惡則皆諱避不書。若山海經。果是禹製。當諱父之大恥。觀東北經云。洪水滔天。鯀竊帝之息壤。以堙洪水。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀是禹父。不宜片書此事。若以爲實事。不得不書。則不甚言竊而云。取帝之壤。亦不蔽于義也。按獻經表云。昔洪水洋溢。鯀旣無功。高使禹繼之。伯益與伯翳。驅禽獸別水土。紀其珍恠。益等類物善惡。著山海經。皆賢聖之遺事。據此則疑伯益所著。然其序則云。禹別九州。物無遁形。因著山海經云云。此二說。亦不同。是皆所惑者。又有一惑焉。尙書曰。高殛鯀于羽山。蓋以鯀理水績。用不成故也。此經云帝殛鯀于羽郊。所謂帝者。上帝也。鯀雖竊帝壤。苟能堙洪水。則於高爲有功。於帝爲有罪。高不宜誅而帝獨誅矣。若爲帝所誅。又不當爲高所殛。若爲高所殛。則其不竊帝壤堙洪水明矣。上帝其何名而殺鯀耶。此二說亦不同。安所從耶。在醇儒當以尙書爲正。而以山海經爲荒恠之說矣。然旣曰禹製。禹之說可謂恠乎。待後之明智君子。有以辨之耳。

    答石問

    有石礐然大者。問於予曰。予爲天所生。居地之上。安如覆盂。固若植根。不爲物轉。不爲人移。保其性。完其貞。信樂矣。子亦受天所命。得而爲人。人固靈於物者也。曷不自由其身。自適其性。常爲物所使。常爲人所推。物或有誘。則溺焉而不出。物或不來。則慘然而不樂。人肯則伸焉。人排則屈焉。失本眞無特操。莫尒若也。夫靈於物者。亦若是乎。予笑而答之曰。汝之爲物。何自而成。佛書亦云。愚鈍癡頑。精神化爲木石。然則汝旣喪其妙精元明。落此頑然者也。况復和氏之璞見剖也。汝亦從而俱剝。崐岡之玉將焚也。汝亦與之同煎。抑又予若駕龍而升天也。汝必爲之騗石。因得而踐焉。吾將示死而入地也。汝當爲之豐碑。因刻而傷焉。玆詎非爲物所轉。且傷其性而反笑我爲。予則內全實相而外空緣境。爲物所使也。無心於物爲。人所推也。無忤於人迫而後。動招而後往。行則行。止則止。無可無不可也。子不見虛舟乎。予類夫是者也。子何詰哉。石慚而無對。

    問造物予猒蠅蚊之類始發是題

    予問造物者曰。夫天之生蒸人也。旣生之。隨而生五穀。故人得而食焉。隨而生桑麻。故人得而衣焉。則天若愛人而欲其生之也。何復隨之以含毒之物。大若熊虎豺貙。小若蚊?蚤虱之類。害人斯甚。則天若憎人而欲其死之也。其憎愛之靡常何也。造物曰。子之所問。人與物之生。皆定於冥兆。發於自然。天不自知。造物亦不知也。夫蒸人之生。夫固自生而已。天不使之生也。五穀桑麻之産。夫固自産也。天不使之産也。况復分別利毒。措置於其間哉。唯有道者。利之來也。受焉而勿苟喜。毒之至也。當焉而勿苟憚。遇物如虛。故物亦莫之害也。予又問曰。元氣肇判。上爲天下爲地。人在其中曰三才。三才一揆。天上亦有斯毒乎。造物曰。予旣言有道者物莫之害也。天... -->>
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