卷八十七

詩甚矣。酸寒之味。取譏膏粱。然亦迂而已矣。何害於事。載名諸儒集中。其傳也必矣。其幸也多矣。然散而莫之一也。余將聯爲叢錄。又慮其難以傳玩也。將刻之梓。使人入皆得以覽觀。而知錦南之有迂叟也。於是來請予序。予曰。天子採詩侯國。蓋古制也。異日是集也。悉送上官。迂叟之名益傳矣。日本詩。因迂叟而播于中國。非獨迂叟之幸也。亦日本之幸也。况我先王。崇儒盛德。洋溢內外。則迂叟是集。亦一助也。敢不備書。以冠篇端。中順堂。迂叟燕處之所也。詩釐爲若干卷云。

    贈一漚上人序

    曹溪釋有曰宗海者。訊其立名。蓋本於其說。而偶合於夏書朝宗于海之文。故其來而請號於僕也。不以是爲告。就其所以得名而語之。盖取比於鏡之照物。以類應而無所私也。海之爲物。在天地間。莫之與比。是以有爲水說者。指地曰。此水之所載也。夫地配天爲大者也。而曰水之所載。則水之於天。又不知孰大而孰小也。其爲體詎可量哉。今夫雨降於天。其滴也相激。而泡沫生焉。泡沫。水事之最微者歟。最微而可配於最大者。勢乎非也。是近於彭殤鵬鷃之說矣。然則其理也海也漚也。名之別也。漚還其海。海受其漚。亦有迹乎無也。消融爲一。無所分析則不獨理同。其爲物也。亦不異矣。是以佛者之說。泯相絶跡則歸之空。分行布列則歸之海。海雖大。而不離乎體故也。故其言曰寂滅。又曰生死。海漚於寂滅者。卽所謂諸佛也。漚於生死者。卽所謂衆生也。今上人將爲漚於何地耶。又不知生死寂滅。果二耶果一耶。上人以其所得於師者。爲已足而浹洽於其中。則或不免於孟浪矣。當廣咨於世之大儒。其必有以告上人矣。上人俗姓曹氏。羅州會津縣人。以入選中其科。在竹院敎學者。年三十一矣。大禪師聦。南山之弟子也。論人必及其所從出。故幷及之。

    贈幻翁上人序

    釋坦如踵門請曰。如曹溪宗。今丁巳年大選也。俗姓迎日之鄭也。演福寺住持大禪師竹菴軫公。吾之師也。吾生卄有七年矣。而未有號。同列稱呼之難也。吾師命之曰幻翁。咨其所出。則圓覺普賢章之語也。請其說。師乃曰。如乎汝之名坦如何也。坦蕩蕩也。中無主而外無倚。從容而自得之謂也。是必如如不動之歸矣。雖然。汝且觀世界。非幻乎。曰幻也。身心非幻乎。曰幻也。三世敎主，諸方祖師非幻乎。曰幻也。吾語爾聽非幻乎。曰幻也。師曰。吾聞韓山牧隱子。方以幻語語人。汝且求之。必不辭矣。是以敢請。予曰。師之師。衣冠之曺也。膏粱紈綺之養其身。詩書禮樂之熏其性。超然獨出而不顧。信乎得如幻之趣矣。雖然。予未之學也。迺從上人究其說。上人曰。今之世界則器世間也。衆生卽情世間也。諸佛卽智正覺世間也。是三者交融無礙。故如如之智常獨照焉。故曰世界也。俱爲幻住。非如無以求幻。非幻無以求如。尙何事理之或相奪也哉。予曰。上人信圓機之士矣。予觀其言。一則如其幻也。一則如且幻也。始以幻觀。則有物有我。是有對也。終如且幻則無物無我。是無對也。物我俱忘。心跡無二。斯其至矣。異日幻翁。宴坐正念。如有得於其說。其告予以今日之言之是否也。予當虛心以聽之。如又問。吾師稱先生。方以幻語語人。語之爲幻。可得聞歟。予曰。聲之出也。喉也舌也唇也齒也。相須而聲成焉。其寓於書也。筆也墨也紙也硯也水也。相須而形成焉。而况轉注，假借，形聲，事意之間。其變也更僕。而不暇詳也哉。就而分析之。則聲果安在歟。文果何從歟。非幻而何歟。如稽首曰。吾師眞知先生矣。吾書所謂非幻者。先生必知之。如也願學焉。

    驪興神勒寺禪覺眞堂詩幷序

    釋志先。予未之相識也。國贐里之老嫗引之來。其言曰。吾師禪覺之塔。先生辱賜之銘。先等固已受先生罔極之惠矣。玆又將謁先生一言。以記吾師眞堂。先生幸無麾焉。吾師於五濁惡世。現相應機。譬則佛出也。是以檜巖也猶祗林焉。神勒也猶雙林焉。先等攀呼悶絶。竟何益哉。回視化迹。月墮虛空。餘光已盡。幸有舍利存焉。所以奉之者至矣。道貌存焉。所以傳之者廣矣。今神勒石鍾。實所以庴頂骨舍利也。先等以謂後之禮舍利者。無以知吾師之道貌也。歆其風。而未知其容儀之如何也。則於歸仰之心。必有所嫌然者矣。進瞻道貌。退觀舍利。以欣以慕。夫豈無感悟於介然之頃者哉。此眞堂之所由作也。先生非知吾道者也。執筆紀纂。先生之事也。先生其終惠焉。予曰。先也言也是矣。今夫像設多矣。街童巷婦。豈盡知哉。必從而語之曰。是佛也其名曰某也。是佛之弟子也。其名曰某也。然後始得展其歸仰之禮。而心冥於其像矣。不然。則禪覺之眞。亦一丹靑故物爾。誰從而知之。先等區區之心。無以白於將來。宜其請之厪也。故不辭而系以詩。後之讀者。幸無譏焉。土木工程常事也。故不書。

    普濟尊者語錄後序

    玄陵之師普濟尊者。嗣法於西天指空浙西平山。大闡宗風。故其片言半句。爲世所重。語錄所以述也。師之道之行之與否也。固在於後之人。後之人之知師之道也。非語錄無由。宜其弟子之區區於此也。予以非才。奉旨撰銘。又引語錄。吾之幸也歟。吾之不幸也歟。後之來者尙監之哉。弟子名覺玗，覺然，覺卞。校讎舊本。將繡之梓。求予序。故略書如此。

    選粹集序

    類書以代。孔氏法也。故上古之書目曰。虞書，夏書，商書，周書。類詩以體。亦孔氏法也。故侯國之詩目曰風。天子之詩曰雅曰頌。孔氏祖述堯舜。憲章文武。刪詩書。定禮樂。出政治。正性情。以一風俗。以立萬世大平之本。所謂生民以來。未有盛於夫子者。詎不信然。中灰於秦。僅出孔壁。詩書道缺。泯泯棼棼。至于唐。韓愈氏獨知尊孔氏。文章遂變。然於原道一篇。足以見其得失矣。宋之世。宗韓氏學古文者。歐公數人而已。至於講明鄒魯之學。黜二氏。詔萬世。周程之功也。宋社旣屋。其說北流。魯齊許先生用其學。相世祖。中統至元之治。胥此焉出。嗚呼。盛哉。吾友金敬叔慨然嘆曰。文中子續經法論語。幾於僭越。論者亦甞末减。是以不揆淺陋。編輯舊聞。以贅???????至于今。凡若干家詩文。有關於風化性情者若干篇。釐爲若干卷。某官某又來曰。金敬叔生。不得行其志。老且至矣。雖吾亦爲之悲焉。幸而博求典章。叢爲一錄。先生名之曰。周官六翼。又集古今詩文若干卷。先生又名之曰。選粹集。選取昭明。粹取姚妶。其義則選其粹也。選則粹。粹則選。所以嘆美其作者也。所以歆動其學者也。願先生仍賜一言。冠諸篇端。予不獲讓。自敍之曰。穡少也。游中原。聞搢紳先生之論曰。文法漢詩法唐。未知其所以也。旣入翰林。天下大亂。母且老。掛冠而歸。誤爲玄陵所知。奉職救過。不能專志。所得一二。亦皆消磨殆盡。今觀敬叔樹立。卓卓如此。寧不泚顙。雖然。是集也傳。則予序之傳也可知矣。序之傳也。名之傳也。予何讓焉。異日冊中國文章。著爲一書者。法孔氏魯誓，費誓，魯頌，商頌之例。或取一二篇。置之篇末。則其幸大矣。予何讓焉。

    周官六翼序

    國於天地間。代天行事者。曰天子。代天子分理所封者。曰諸侯。位有上下。勢有大小。截然不可紊。易之所以有履也。然天地交而成泰。否則否矣。求其所以通上下之情。定大小之分。答天命。修人紀。則不過稽諸古而已。孔子刪書。斷自唐虞。今讀二典。猶夫其時也。命官之際。都兪諧讓。其所以用人也詳。其所以自處也審。其致鳳儀獸舞之理宜矣。三代損益。雖各異軌。時而已。道罔不同。周官周禮職方之書。粲然可攷。秦官惟古是去。惟己是尊。周制於是蕩然矣。漢興因秦志。古者雖有弗歉之嘆。亦將如之何哉。雖然。孔子甞曰。禮云禮云。玉帛云乎哉。樂云樂云。鐘鼓云乎哉。然則制度之古不古。非所急也。奉天理物。隨時創制。扶綱常。廣風化。如斯而已矣。我東方國於唐堯戊辰歲。世理世亂。分爲三國。至于太祖。受天明命。始克一之。四百有餘年矣。官制因革亦且屢矣。職林之書。未有秉其筆者。是以居官者。因仍歲月。得代卽去。至有問其官守。則曰吾未之知也。問其祿。則曰吾受祿若干。今已若干年矣。嗚呼。不曰虛設。吾不信也。比年多苦以來。糧斛甲兵。則別置局。選能者以主之。典理之黜陟百司。軍簿之約束諸衛。版圖之出納財賦。典法之平决刑獄。禮儀之朝會祭祀。典工之工匠造作。考工之都曆。都官之私人。視爲故事而已。至於百司庶府。能探設官之故。而力行者。蓋寡。金君敬叔深慨其然。以六房爲綱。各以其事?之爲目。俾居官者。咸有所遵守。思盡其所當爲。力不足則勉而及之。不但如前日之苟去而已焉。敬叔之用心厪矣。旣成篇。將刻之梓。鎭陽林希閔。以君之言問名於僕。且求序。予喜之深也。題其目曰。周官六翼。略述其所以命官之義。以告在位君子。庶幾上不負國家。下不負敬叔云。

    贈金敬叔祕書詩序

    近世趙郡蘇大參伯修父。撰國朝名臣事略。又撰文類。圭齊先生以爲伯修學有餘暇。?筆扎又富。故能就此。穡曰。蘇公在大平全盛之世。四方文學之交游。累朝典則之諳練。又有精敏之才。非獨筆扎之富也。至若處於荒陬。居於宂職。旣無錢財。難於購。又無市肆。難於游。而裒輯之多。至於數百卷者。獨吾敬叔而已。敬叔壬寅科及第。篤志文學。善楷書。被選甞書表章。大爲玄陵所賞。予盖慕焉。久矣。數年來不相値。不意其有此奇特也。及其請名二書。予喜之甚。題典故之首曰。周官六翼。題文章之首曰。選粹集。且各敍其所以命名之義矣。鎭陽林希閔。求詩搢紳間。將以贈敬叔。又請予序。予曰。東方敎化之源。盖發於箕子之受封。而敎條簡易。無繁文末節之侈。後世因之。至于今。朴略之風。猶在也。三國姑置。我太祖立國以來。光廟設科取士。文學之盛。見稱中國。然其成書。未之多見。此敬叔之所以發憤而爲之者歟。觀其所好如此。其中所存。盖可知已。古今著書者衆矣。吾三韓近世。獨快軒文正公爲傑然。其門人雞林崔拙翁。又其次也。裒輯之富稱快軒。簡擇之精稱拙翁。然未能盛行於世。工匠之拙也。簡秩之重也。銀臺集相國集。可見已。然此皆文章爾。傳不傳非所急也。周官六翼。在位者之座右銘也。如其不傳。至治之澤。不降矣。其關於世道。豈不重哉。敬叔當盡心焉。若曰。吾刻之板。藏之名山。以竢後之君子。傳之廣不廣。非所知也。則吾所望於敬叔。與夫士大夫。所以歌詠嘆美者。皆爲虛文矣。敬叔其益勉之哉。

    元巖讌集唱和詩序

    古之君子相其君也。盡其義。故其君之所以禮貌者。極其豊。禮之豐義之盡。志同氣合。蔚然而雲從龍。悠然而魚在水。及其老也。更休迭用。優游佚豫。於垂黃戴白之年。而未始以去位一日忘國家。有議則决。有難則赴。君臣之間。何其相得之深哉。予於元巖諸老讌集詩。蓋三嘆焉。上之南幸也。曲城府院君廉公，鐵城府院君李公，漆原府院君尹公，檜山府院君黃公，唐城府院君洪公，壽春君李公，啓城君王公。實從之。上甚嘉之。所以待遇之。亦盡其禮貌焉。八月丙戌。行次元巖。丁亥。幸俗離寺。明日大雨。回至元巖留一日。諸老旣以佚豫自居。且樂其還都之近也。於是擧酒相屬。侑之以歌者。大將軍金何赤吹笛。將軍金斯革彈箏。蒼顔白髮。笑語酬酢。望之若神仙然。嗚呼。孰謂呻吟瘡痍之未幾。而昇平文采之若是乎。諸老旣老矣。然痛上不在扶蘇之陽法宮之中。身率櫜鞬。更直野次。風雨寒暑不易。百司庶僚。是則是效。各修厥職。無敢有缺。則其所以觀感人心。裨益國體。於朝夕周旋之間者。多矣。與坐廟堂出號令者。奚擇哉。彼柴桑竹林。名敎之罪人也。好事者。尙圖而歌之。矧元巖之盛集。爲國家之元氣者乎。但未知今世善畫者誰歟。善歌者又誰歟。若於圖也。雖欲執子弟之後。側箏笛之列。已不可得矣。至於歌咏。則非予不肖者倡之而誰歟。試觀之。俗離之山。巖巖然屹屹然峻極于天者。非吾後生。所當仰止者乎。諸老之風流文采。雖與之爭高可也。尙奚歌奚圖爲哉。

    送偰符寶使還詩序

    帝明受命。大告武成。華夏寧謐。乃眷四夷。宜撫而有。爰命使者。乘傳四出。布宣威德。俾各輯寧其人民。符寶偰公奉璽書禮幣。涉海萬里。奉使是邦。以明揚聖天子柔懷之意。擧國奔走。奉承唯謹。頃者關賊犯遼東。公實避地于此。士大夫與之游者。敬愛之。故昔之去也。思之深。今之來也。喜之至。又憂其歸之亟而莫之留也。於是相與賦詩以贈。予惟朝鮮氏立國。實唐堯之戊辰歲也。雖世通中國。而中國未甞臣之。是以武王封殷大師。而不之臣。其後新羅百濟高勾麗。鼎峙相雄長。秦漢以降。或通或絶。我始祖以宏材遠略。起於唐季。遂倂三國而王其地。自五代以迄于今。蓋將五百年矣。俗習旣異。語言不通。固中國之所不齒也。然詩書禮樂之風。尙猶不泯。知尊中國。有聖人者出。未甞不爲之依歸焉。矧今天子不鄙夷遠人。所以嘉惠之者如此。符寶公又能秉心忠直。視鯨濤不測之險。如坦途然。宣布德音。上下交孚。無纖芥疑。則其世爲藩輔。戴我帝明。至于千萬世。盖自今始。公其志之。

    送峯上人遊方序

    上人素所不識也。跫然踵吾門求見。一見握手如舊交。未幾。吾耦喪亡。留二七對靈一語。誦經薦福。梵音淸澈。聽者竦然。吾欲挽留以久。辭去者再。盖不三宿桑下也。臨別索言。予乃曰。師云游方。何所求乎。曰道焉而已矣。曰請問道安在乎。曰無不在。曰然則不離當處矣乎。曰然。曰然則所謂游者。贅甚矣。師在蒲團。則道在蒲團矣。師用草鞋。則道在草鞋矣。墻壁瓦礫。無非道也。江山風月。無非道也。不寧唯是。着衣喫飯。無非道也。揚眉瞬目。無非道也。上人何待於游而後求道乎哉。吾之所謂贅者。然乎否乎。上人曰。子之言也是矣。然吾所提者。趙州無也。趙州七十更參禪。夫豈贅乎。峯也生今二十九年矣。去州年遠矣。不參訪。何從而見道乎。此吾所以蒙犯霜雪。跋履山川而不之憚也。何子之譏之甚也。予咲而答曰。吾旣不云乎。蒲團草鞋。是行住動靜之謂也。雖然。初學必自靜定上下功夫。無遽效趙州爲也。幸也。師之質也美。不中道廢。趙州不難到。及到。肯吾言乎。遂別。甲戌八月日。

    贈曹溪禪師云鑑詩序

    朴尙衷

    今判典校寺事石文館直提學河公。一日過余。語及原之道境鑑師。因頌其所寄詩。且曰。吾之知鑑師久。在原之日亦久。師未甞一以絲毫事干。吾亦未甞以久要厚於師。今乃寄余詩焉。其辭雖若過譽者。亦可見其愛我之深也。而吾無以爲謝。則欲請之搢紳間。分韻賦詩爲一軸以贈之。子盍題其首。余素不與鑑交。將使余美之。則未知其所美。規之則未知其所規。顧何以措一辭。雖然。公之取人。固不苟。而說鑑之平生不厭。且觀其詩。無綺麗浮華語。則其人可知已。公之宰於原也。民以安。吏以肅。政聲藹然。及其召還。原之民思公之深。不啻如赤子之於父母。則公之平日。所以父母乎原民者。亦可知已。又况鑑雖浮屠氏。亦原民也。所謂綺語。又其法之所戒也。是知愛慕欝陶之情。發而爲詩如此。蓋非所以求媚於公也。非所以要譽於明時也。非誇能詩而然也。其眞情之發見。自有所不能已者耳。今公之求詩。亦非有他焉。乃欲以慰解其情耳。吾想師之得此軸也。手披目覩。日嗟嘆而不足。歡忻鼓舞。以倡原民。常如公爲政之日。則其所感激而興起者。當如何邪。夫詩之功用如此。而諸公得不賡和以勸之哉。