卷七十七

拱是堂者。則固尋常厭見。不足取以爲名。竊見原平山谷衆水。夾望山合流而西。至堂前。形如弛弓。不數里達江。而入于海。潮之往來堂下者。能不失其時。可以是扁吾堂。以寓夫自勉之意也。自有此水。便有此潮。何甞一日而廢信乎。余則少無實學。不誠乎身。而不取信於友。此所以致訟而見斥者。曾不以是怨天而尤人也。其指潮謂信。欲其銘吾心耳。余於斯堂。當力效古人居處恭，處事簡，與人信。然後庶無負命名之意也。柳宗元之謫于湘水也。以愚辱溪。余則加潮以美名。雖其抑揚之有異。皆有所勸戒也。潮之有說尙矣。舊說所謂一元之氣。升降於太空之中。地乘水力。與元氣相爲升降。氣升而地沉。則海水溢上而爲潮。氣降而地浮。則海水縮而爲汐。一晝一夜。陰陽再乘再降。故一日之間。潮汐皆再。舊說之相傳如是。故張橫渠正蒙。亦謂地有乘降。以海水潮汐。驗之爲信。然唐盧肇之論曰。日激水而潮生。月離日而潮大。則別有所見矣。至晦庵朱先生。得疑其皆不然也。乃謂潮之消息。皆係乎月。月臨卯酉。則潮長乎東西。月臨子午。則潮平乎南北。晝夜之運。日行一度。月行十三度有奇。故大陰西沒之期。常緩於大陽三刻。潮信之來。率亦如是。自朔至望。常緩一夜潮。自望至晦。復緩一晝潮。朔望前後。月行差疾。故晦前三日。潮勢長。朔後三日。潮勢大。望亦如之。月弦之際。月行差遅。故潮之來去。勢亦稍小。一月則潮盛於朔望之後。一歲則潮盛於春秋之中。春夏晝潮常大。秋冬夜潮常大。蓋歲之有春秋。猶月之有朔望。天地之常數也。余觀在物則天地之開闔。鬼神之屈伸。寒暑之往來。以至草木之榮??開落。在己則自動靜語嘿之間。以至口鼻之噓吸。莫非陰陽合散之所爲。推類可以占潮之漲縮矣。世謂朝潮夕汐。只是一氣往來循環耳。不知生於陰而長於陽者自無窮也。天地間如洪爐。生物銷鑠且盡。况旣散之氣。豈復有在。天地造化。又焉用此旣屈之氣。以爲方伸之物乎。旣以潮信名堂。敢倂論之。余甞學孟軻氏觀瀾之??。未領其要。至讀子程子觀瀾之辭曰。觀川流之不息。悟有本之無窮。則庶可得其門戶矣。其若夫子川上之嘆。因天機之發動。見道體之無窮。所謂與道爲體者。程子之言盡矣。余顧未能而願學焉。

    弘仁院記

    三敬居士裴君德表。自前朝戊申以後。病而不仕。退居于金之酒村。構小舍。舍之南。作亭。亭之又南。鑿小池。種梅竹雜樹于其間。其制作。不與私第同。而裴君乍出乍入。若行旅之寄宿。故名之曰院。弘仁者。裴君之自謂也。裴君之寓於斯院也。焚香靜坐。對梅讀易。游心於四德之元。玩味乎四端之一。可謂志仁矣。琴瑟在側。或謌或嘯。樂以忘憂。不知老之將至。可謂好仁矣。仁之所施。始於愼溫凊具甘旨。以奉高堂。履霜露。取時物。以供祭祀。勤稼穡殖畜産。以養家口。所施可謂有本矣。至若採掘鄕藥。專心劑和。鄕里有患病者。輒命理之。務於生財。積而能散。年分或饑歉。卽發賑之。窮民困於徭役。無所控告。立言於官以捄之。仁之所及。可謂周矣。以至家畜以時宰之。花藥以時栽之。竹木以時伐之。仁之所施。可謂弘矣。夫仁之所施。自親親而仁民而愛物。故君子不出家而成敎於國。孝可以事君。慈可以使衆。雖博施濟衆。曁鳥獸草木魚鼈咸若。皆由此心之推也。道之大原。出於天而無所不貫。故育萬物。極于天者。仁也。禮之經三百曲三千。亦無一事之非仁也。裴君悉能知此矣。若夫談玄於蛻骨。論空於幻化者。雖涉養性鍊精之方。裴君特假其名耳。實非其心之所存也。裴君病。常餌地黃以治之。因養黃于庭。號黃庭云。

    獨谷散步圖記

    余甞讀陸魯望散人傳。以爲斯人也。放浪自肆。不拘禮法。宜乎守道者之不取也。彼旣心志形神。任其自便。時人目之爲散。寘於名敎之外。而散人者。略無疑。而反以爲號。何也。蓋以元氣有融結。亦有合散之機。天地在大虛中。冲漠無朕。而陰陽流行。其爲風爲雨爲霜雪爲雷電者。天之散也。其爲江爲淮爲河爲漢者。地之散也。天澤施而歲功成。水道通而民生厚。則散者能通變化之謂。非指不撿束之意也。且土與石。氣類也。石則碌碌焉耳。至於土。其性極散。故可以稼穡。可以成器。可以取用。是知天地之氣。散而生物。物之生。亦不能無賴乎散之也。人之心亦然。心說則樂。樂則發散於外。推是心以施於民。則和氣所感。可以致天位物育之化矣。昌寧成相國。素性雅澹而幽獨是樂。且示夫致愼之意。名其所居曰獨谷。及其爲首相也。以絶俗之見。高尙之志。勞於吐握。困于調爕。加以衣冠束縳。組綬縈紆。一朝幡然致政懸車。而其邸宅遠於朝市。門庭如掃。幅巾黎杖。散步以出。或陟于山。或降于阿。或尋梅。或採菊。露斯霑屨。風其吹衣。逍遙婆娑。惟意所適。如是者日率爲凡。將忘其身之疲而樂之益篤。斂前日散之於民。而使之樂者。以自樂焉。遂命無聲。爲詩之能者。寫燕坐散步二圖。以示起居無時。惟適所安之意。燕坐則陽村先生記之矣。散步之記。屬之於余。余以承公之知。辱公之賜。辭不獲讓。則曰昔曾點之言志曰。浴乎沂。風乎舞雩。咏而歸。夫子與之。明道先生之言曰。自見周茂叔吟風弄月以歸。有吾與點也之意。想夫不越跬步。情興悠然。直與天地上下同流。其有得於杖屨之閒者。悉本於函丈之聽受。几案之存養矣。然則公之散步。特怡然觀物。樂其日用之常。有浴沂風雩之樂。得吟風弄月之趣。豈是規規如仲由之儔乎。雖非固其肌膚之會。筋骸之束。豈是蕩蕩如魯望之流乎。惟其所樂。不假於人。隨處充滿。固無讓於前脩。是宜記。於是纂圖爲記。以旌公之德行。以壽其不朽云。

    石亭記

    鄭道傳

    申公昌父。介特人也。其守有確然不可奪者。甞位於朝。旣顯矣。終以剛直不屈。見忤權臣。卽引退歸田里。性愛石。出外遇石稍異者。輒致之家。大者。車載之。其次。馬?之。又其次。使僕負之。或腋之。凡力可以致者。無遺焉。方者，銳者，博者，狹者。棄擲邐迤。縱橫交錯。有端重確實。淸秀瓌偉。如君子之德容者。奇奇恠恠。如山林煙霞之士者。諤諤翼翼。如忠臣正色立朝。論難利害者。其他嶅岈突怒。如虎豹之挐者。跳踉騰倒。如群羊戲觸者。瑣瑣屑屑。交首接尾。如魚兒成隊者。若此之類。難可殫記。公合而名其亭曰石亭。日磅礴於其中。夏風扇淸。秋月澄耀。花草增姸。霜雪愈寒。皆石之助也。然人徒知公之樂乎石。而不知石之所以爲樂也。易曰。介于石。不終日。貞吉。公之守有確然不可奪者。不屈權勢。其介于石歟。卽引退歸田里。其不終日歟。以道自樂。無意外不測之禍。其貞吉歟。或者公之樂。其出於此乎。是可記已。

    消災洞記

    道傳。賃居消災洞黃延家。洞卽羅屬部曲居平之地。有寺曰消災。故以爲名。環洞皆山也。而其北東則重巒疊嶺。形勢相屬。西南諸峯低小。可以眺望。又其南原野平衍。樹林煙火。茅茨十餘戶。乃會津縣也。其名山水。曰錦城山。端重奇偉。以據乎東北。羅之鎭也。曰月出山。淸秀突兀。以阻乎東南。靈巖郡界也。曰錦江。由羅東南流。過會津縣。南西入海。洞距海數十里。其山嵐海瘴之氣。中人肌膚。病作無時。然朝夕晦明。氣象萬千。亦可翫也。洞中無異草木。唯黃茅脩竹。間於松楠。人家門戶藩籬。往往以竹代木。其蕭洒淸寒之狀。使遠人亦樂而安之也。居人淳朴無外慕。力田爲業。延其尤也。家善釀。延又喜飮。每酒熟。必先觴予。客至。未甞不置酒。日久益恭。有金成吉者。頗識字。其弟天能談笑。亦皆善飮。兄弟同居。有徐安吉者。老爲僧曰安心。高鼻長面。容儀詭恠。凡方言俚語。鄕井閭巷之事。無不記。有金千富者。曹松者。其飮亦成吉延之流也。日從予遊。每得時土物。必持酒漿而來。盡歡乃去。予寒一裘。暑一葛。早寢晏起。興居無拘。飮食惟意。與二三學者。講論之餘。夤緣溪磵。登降巖谷。倦則休。樂則行。其遇佳處。徘徊瞻眺。嘯咏忘歸。或逢田父野老。班荊而坐。相勞問如故。一日登後岡以望。愛其西偏稍平夷。下臨廣野。遂命僕剔去椔翳。構屋二間。不翦茅。不削木。築土爲階。編荻爲籬。事簡而功約。而洞人皆來助之。不數日告成。扁曰草舍。因居之。噫。杜子美在成都。構草堂以居。僅閱歲而已。而草堂之名。傳千載。予之居草舍幾時。予去之後。草舍爲風雨所漂壞而已邪。野火所延|。朽爲土壤而已邪。抑有聞於後歟。無歟。皆未之知也。但予以狂踈贛直。見棄於時。放謫在遠。洞人遇我。甚厚如此。豈哀其窮而收之歟。抑長生遠地。不聞時譏。不知予之有罪歟。要皆厚之至也。予且愧且感。因記其本末。以致意焉。

    靑石洞宴飮記

    六月甲申。天使黃公等還京師。侍中平壤伯，侍中上洛伯，與諸公。送至于金郊驛。日中而返。時當炎暑。火雲甚熾。堂吏張幕于靑石洞溪邊。爲避暑也。諸公據胡狀坐。水流其下。風自四至。身夷神曠。脫然若沉痾去體。高管激噪。流觴再匝。諸公相與煕然而樂。未幾。平壤伯遽曰。樂則樂矣。無已過乎。道傳曰。宰相之職勞矣。衆責萃其身。百慮營其心。以致氣欝志滯。雖明且智。未免或有所遺失也。故裨諶謀鄭國之政。必至於野。盖於閒靜之中而得之也。然則宣其堙欝之氣。道其滯塞之志。其必有助之者乎。諸公曰。子之言是也。然平壤伯偶因送客至此。一見諸公之樂。遽戒其過。是又不可不識也。於是乎書。

    二樂亭記

    殿下定都之明年。分命親臣。往治州郡。蓋以軍民爲重也。宗盟門下左政丞平壤伯，門下右政丞上洛伯，與諸同盟。餞之于新都之南。登所謂二樂亭。行者念及王事之靡盬。其經營四方之志。爲如何。居者勉之以使命之重。其丁寧相贈之意。又如何。而眷戀惜別之情。江山臨眺之興。交相感矣。則其敍言也。有不能自已者。於是。屬予爲文記之。予曰。二樂亭。乃義安伯別墅也。有峯屹然立于漢江之中。構亭其上。以爲遊觀之所。諸山端重。如仁者以靜自守。江水通注。如智者動而不括。宜君子之所當樂也。至若雲煙掩曖於原野之外。鷗鳥上下於沙洲之際。樹木陰翳。淸風自至。景物之美至矣。伯以王室介弟。寄興山水間。亦賢矣哉。雖然。諸公當草創之時。庶事未遑。憂勞盡瘁。且不暇於樂矣。昔范文正公。登岳陽樓嘆曰。先天下之憂而憂。後天下之樂而樂。我思古人。實獲我心。予亦以爲待諸公戮力王室。底定生民。功成謝事。然後尊俎杖屨。翺翔於此亭之上。恣心志之娛樂。極江山之形勝。更爲諸公賦之。

    求仁樓記

    世之極遊觀之樂者。必窮山水之幽深。涉原野之曠漠。疲精神勞筋骨。然後得之。亦不過快目前之景。恣一時之玩而已。樂極而罷。俯仰之間。惘然成陳迹。猶如昨夢之無有。其或得之畿甸之間。如裴晉公之綠野堂。謝太傅之別墅。誠亦難矣。或在晚年懸車之後。或在國步危急之秋。後之好事者。不能不爲之浩歎也。惟吾尹公逢國家閒暇之時。以妙年入中樞參機密。卜地得城東南隅。構草屋以居。有山蓊然包乎其外。有泉泠然出乎其中。又起新樓于屋之東。日邀賓客。觴詠樓上。盖不離將相之位。而翛然有幽人出塵之想。不出戶庭之間。而悠然得山水遊觀之樂。所謂仁遠乎哉。我欲仁。斯仁至矣者。寧不信歟。孔子又曰。仁者樂山。請以求仁名是樓。若夫仁道之大。與其求之之方。當在自勉焉。他日對子。必刮目矣。

    君子亭記

    吾黨有達官者。其風儀挻挺然而秀發。志操卓爾而不群。君子人也。一月開新亭于松樹之下。邀諸公而觴之。請予亭名。予指松而語之曰。彼其蒼然其髥。傴然其形。則君子之德容也。窮冬沍寒。風饕雪虐。衆卉摧折。而亭亭後凋。盛夏炎熱。石鑠金流。生物憔悴。而欝欝不變。是則君子固守其節。不爲貧賤之所能移。威武之所能屈也。請名是亭曰君子可乎。大抵古人之於草木。愛之各以其性之所近。靈均慷慨之士。故取蘭之香?。靖節恬退之士。故取菊之隱逸。以是觀公之所愛。則其中之所存。盖可知矣。抑登是亭者。果有磊磊落落。不苟合於時世者乎。確然自持。不受變於流俗者乎。則此亭之樂。豈公之所獨有。當與諸公共之矣。諸公曰諾。於是乎書。

    高麗國新作都評議使司廳記

    洪武二十二年十二月丙午。殿下命臣道傳曰。都評議使。實予相臣。左右我寡躬者也。當政之始。而使司廳適成。爾宜記其巓末。明示後世。臣道傳拜手稽首而言曰。國家置門下府掌理典。三司掌錢穀。密直掌軍旅。各司其職。有大事則會三府以議之。謂之都評議使司。因事置罷。蓋周禮官聯之遺意也。近來使司專緫衆職。常置不罷。其職任禮秩。固已重於百僚矣。而無定署。至是新作署宇。門下贊成事臣禹仁烈，評理臣偰長壽，臣金南得。政堂文學臣金湊，同知密直司事臣柳和，僉書密直司事臣李恬，慈惠府尹臣兪光祐。實董其役焉。凡削材塼瓦。皆役雇直之徒。而督勤工繕。經營於旬月之間。民不知勞。其巍然而據于中者。曰使司廳。翼然而拱于左右者。曰首領官廳。首領官。卽古卿士之職也。承以廊廡。繚以垣墻。以至廚庖府藏。無不周完矣。殿下始以門下侍中臣沈德符，守門下侍中臣李國諱。爲判事。三司則判事臣王安德以下。門下則贊成事臣鄭夢周以下。爲同判事。密直則判事臣全士安以下。爲使。正其名稱。使司之任益重矣。唐以他官帶同平章事者。得爲宰相。卽其制也。臣道傳亦濫以庸踈。同判使司。而命臣以記文。臣不敏。何足以言哉。語曰。能近取譬。臣請卽此廳而言之。堂宇譬則君也。樑棟譬則相也。基譬則民也。堂基堅厚。樑棟當安峙。然後堂宇得以固緻矣。樑棟。上以承其宇。下以籍其基。猶宰相奉君父而撫民庶也。書曰。臣。爲上爲德。爲下爲民。此之謂也。入此廳者。視其宇。思所以奉吾君。視其基。思所以厚吾民。視其樑棟。思所以稱吾職可也。古之善相天子者。有若咎，夔，房，杜。其在列國。有若叔向，公孫僑。皆名相也。雖有天子列國之殊。所以順天時。遂生民。奉君上。理庶官。則其職一也。咎，夔不可尙已。房以謀。杜以斷。叔向以直。公孫僑以惠。盖非謀事不集。非斷事不成。非直民不服。非惠民不懷。若數子者。亦善其職矣。然猶有所未盡也。必若先儒眞西山之論相業。曰格君。曰正己。曰知人。曰處事。然後可也。夫格君者。亦自正而已。身旣正矣。須有知人之明。處事之方。乃可濟也。幸今國祚中興。明良相遇。上以誠待下。下以誠事上。此東方一盛際也。爲相臣者。宜各自勉以副登庸之意。則使司之設。其庶幾矣。於是乎記。