卷六十八

    記

    天冠山記

    釋天因

    通天下一氣也。泄爲川瀆。積成山岳。則嶺之南濱海之地。古烏兒縣之境。有天冠山。尾蹯荒陬。首漫大洋。起伏穹隆。距數州之壤。其氣積之大者乎。相傳云。此山亦名支提山。如華嚴經說有菩薩住處名支提山。現有菩薩。名曰天冠是也。山之陽。有累石屹立數仞者。是西竺阿育王。假聖師神力。建八萬四千塔。此其一也。塔前斷崖之上。有層臺斗起丈餘者。是吾佛與迦葉宴坐處也。按佛願記云。我與迦葉宴坐之所。有阿育王。於我滅後。起塔供養。盖此所也。新羅孝昭王在宥之時。有浮石尊者。卜居其下。今義湘庵也。面勢得要。淸秀甲天下。開戶而下瞰。湖山萬朶。倂入於几案閒坐。使人心凝形釋。入希夷之境。是知吾佛與迦葉宴坐于此。眞不虛也。後有通靈和尙。創寺于塔之東。今塔山寺也。是師甞夢。北岬從地而湧。所持錫杖飛過山頂。至北岬而植焉。於髣髴植杖處。剪榛莾而創迦藍。今天冠寺是也。新羅神虎王。爲太子時。適遭天譴。流山南莞島。華嚴洪震師。素善太子。聞東宮事急。走依是寺。日夜精勤。禮唱華嚴。神衆因感。諸神衆隨唱而應。遍列寺南峯。今神衆嵓是也。自寺南而望之。巖石尤奇。峭然而挺立者。幢巖也。突然而孤懸者。鼓巖也。僂然如鞠躬聽受者。側立巖也。跪然如獅子嚬伸者。獅子巖也。纍纍乎如供具飣餖者。上積下積巖也。巍巍乎中峙而獨尊者。舍那巖也。峨峨焉分擁而補缺者。文殊晉賢巖也。良以華嚴大德。所履踐處。依正互現。物我全眞。則其所狀類而目之者。非苟然也。自天冠寺南行而上五百步。有小庵介于崖广之下。舍九巖之精。因號九精庵。若住庵之人心不淨者。神必怖之。不得住。若其心眞淨。必感星月入襟懷。或聞金鐘響巖谷。凡修定習慧者。必果其願。是以南嶽法亮師。甞來止住。初聞鐘聲。次見星光。至三七日。得陁羅尼。時稱慧解第一。自庵竇緣崖而上百餘步。有石臺盤陁者曰歡喜臺。以登陟者。困於危險。憇乎此則歡喜也。臺前林薄之閒。有古路成蹊。尋蹊而上。至山椒。四望豁如也。雲霞澄鮮。草木韡曄。殘山剩水。排靑螺曳白練。如指諸掌。自山巓南走一舍許。有仙巖寺。寺北巖叢。是地仙所居之處。殆丹崖翁黃石公之流亞也。寺南別峯頭彌陁庵之北。有靈石。高大僅一尋。手推則動如有情。吁可駭也。又有蒲巖在其西。上有方井。可深一尺。靈泉泓澄。四時不渴。靑蒲數叢。生于石罅。如有物護焉。自餘恢詭譎怪。有兀者亞者窪者呀者崛起者隱伏者。碨磊犖确。胚渾蔟縮。千態萬狀。奇哉異乎。不可殫記也。豈造物者鍾粹於此。限以大海而莫之越逸乎。噫。古之人性。酷愛山水。有蠟屐而上。倒驢而還。或信宿而忘歸。長往而不返者。非唯目嵯峨耳潺湲。務快其情而已。盖寓意山水之間。從仁智之樂。將復其性而適其道也。况在諸大士普眼境界。華藏莊嚴。當處現前。百城諸友。跬步可尋。則雖盈縮造化。吞吐山海。皆其餘事也。無足恠焉。嚮者庚子秋七月。予甞遊此山。搜訪聖迹。塔山主公曇照。示予古迹曰。此草木遺落在山後民家。偶往而得之。歲久破爛。文多盖闕。若紬繹而新之。照示於後。斯亦流通之一段也。時予方赴他請。未遑屬思。後有湛一者。又以此本遺予。委在篋中久矣。今於暇日。偶獲檢閱。粗記其梗槩。以副其意。幷其本而歸之。

    孤石亭記

    釋無畏

    自鐵員郡南行萬餘步。有一神仙之區。相傳曰孤石亭焉。其亭也。巨巖斗起僅三百尺。周十餘丈。緣巖而上。有一穴。蒲伏而入。如屋宇層臺。可坐十許人。傍有珉石立焉。乃新羅眞率王來遊。而所留碑也。却出穴登絶頂。盤陁如圓壇。荒蘚衣以鋪茵。靑松環而張傘。又有大川。自巽而來。砯崖轉石。如衆樂俱作。至巖下。潴爲淵。臨視之。兢戰可畏。如有神物居焉。其水溢奔西走一舍許。觸坤而南流。前後皆巖巒壁立。楓楠松櫟。雜生其上。若夫神妙淸爽。奇形異狀。雖工文善畫者。殆難得其彷彿矣。予越戊子秋。與山人萬行等尋之。始見而神爽。終陟而慮絶。嗒焉坐忘。不覺日之夕矣。於是。發晚遊之嘆。有再訪之期。旣記其狀。又以詩志之。

    庵居日月記

    越戊寅春。予始寓鼇山縣之龍穴庵焉。至庚辰夏。遷向尙州之界。又於庚寅春。復來掛搭庵。乃吾從祖所重創也。西偏三間。隳將墜地。於甲午秋。改構之。乙未四月。於南峯誅榛莾而築崇臺。名之曰凌虛。題詩二絶云。新築高臺得勝觀。蓬山華岳陟何難。前吞巨浸雲烟洶。後揖巉巖玉雪寒。又凌虛臺上獨游觀。詩不能形畫亦難。天見道人貧到骨。命專山水慰飢寒。又丁酉春。剪叢蓧。累石爲基。立小亭於東崖溪側。名以招隱。有詩二首云。槐栗松篁圍石座。田原海岳入茅簷。悠然偃息忘身世。此味何人共我甜。又移得花叢粧後砌。折來松杪補西簷。手中只慣山居事。舌下那知世味甜。脩築旣畢。卽欲他適。乃緣善事。因循未去。時又於凌虛招隱。逢詞人禪客。則聯文話道。以樂性情。或寫沈欝。則上凌虛而縱目瞻眺。或治浮蕩則下招隱而冥心寂默。自適其適。而都忘去留矣。一日有一生。來問魯論中山梁之意。解說之。因成二篇云。時哉肯羨山梁雉。老矣還依石穴龍。渴飮玉泉飢白粲。迴慙佛祖尙優容。又出處隨緣無適莫。何論騎虎與攀龍。凌虛招隱酣淸樂。却幸塵寰不我容。且予平生居止。未嘗終三年留也。而栖此庵。今十三年矣。殆水土之緣深乎。然未有長住而不行者。故今卜得寶月山白雲庵而移焉。追記年月。因由留爲後觀。

    龍頭山金藏寺金堂主彌勒三尊改金記

    李?

    佛以眞空爲體。泛應爲用。豈以其像設之壞也完也爲念。而禍福於人哉。但人於善惡二途。隨其所作。獲其果報耳。如斯之理。何足疑焉。今夫金藏寺。實江南之巨利也。代遠屋老。殊不如古者。其來尙矣。今我王師佛日普照淨慧妙圓眞鑑大禪師。甞晦迹雲游。時偶經是寺。見金堂主彌勒三尊色相剝落。慨然有修補之志。遂發願而去。及大德十一年丁未夏。自妙蓮社主法。受冊爲王師。乃以玆寺爲下山所焉。於是追尋前願。捨達嚫白銀一十六斤。易檀金五兩。幷眞彩各色若干。至於工師之費。慶席之資。一皆周備。至至大元年戊申。遷周淸寺。俾弟子禪師宏之繼住玆寺。囑以改金事。禪師於二年己酉秋九月。發京師。十五日甲午初入寺。卽請畫手高原寺主人自成。以十月二十一日庚午始事經營。至十二月之終。調泥刻木。泥以補壞。木以易朽。然後以紫金改三尊之像。紺珠換三尊之瞳。至於花冠瓔珞天衣之屬。無不新之。立遮板爲主佛之座。則獅子奮身而踞。斲全木爲補處之臺。則蓮華承足而敷。鍊巨石。峙地面而安三尊之寶臺。可謂安且固矣。至明年二月。繪事乃畢。邀請萬德社道侶。設點眼法會以落之。其泥木之功。繪畫之妙。有加於前而無闕於古制也。禪師以狀聞于王師。師以詩寄禪師云。老來一物常礙膺。未補金藏金堂佛。今朝風吹雲散空。火輪飛上扶桑出。兜率莊嚴宛在斯。龍華侍從可云必。子如非昔同願人。焉知使我能事畢。須知當來三會中。說此因緣記同日。王師之願。可見於此。故幷載之。謹案金堂記。初無金堂。有寺主明眞弘曉大師玄坦。於宋淳化二年我成宗十年辛卯二月。始創之。自是年至今庚戌。凡三百一十九年矣。其間住持而經歷者。凡幾許。往來而瞻禮者。亦非一二人也。皆忍視而姑息焉。及我王師一見。然後遂換金容於剝落破壞之餘。豈非待時節因緣者也。昔大迦葉。以金薄治瑩古佛。由此因緣。九十一劫。天上人間。身恒金色。心恒受樂。乃至靈山會上。聞說法華。受記作佛號光明如來。則我王師之當來果報。豈可量哉。禪師以書請爲記。傳之無窮。粗記日月耳。

    國淸寺金堂主佛釋迦如來舍利靈異記

    閔漬

    夫王道無二。五帝三王。禮樂不同者。以所遭時或理或亂故也。佛乘唯一。鹿苑，鷲峯權實不同者。以所待機有小有大故也。人王法王世出世之法雖殊。其以混一爲王。歸一爲佛。則亦不相遠矣。若以風土相當之法。助其王業。則豈不如應病之良藥。適時之甘霔耶。是以昔隋室將興。陳齊並立。而天下三分。隋有智臣周弘正者。勸文帝曰。聞有會三歸一法門名妙法華。若弘此法於天台山下國淸寺。則天下爲一矣。帝從其言。果臻混一。今此東韓之地。亦甞三分。故在我太祖創業之時。行軍福田。四大法師能兢等上書云。聞大唐國有會三歸一妙法華經及天台智者。一心三觀禪法與聖君合三韓成一國。風土相合。若求是法流行。則後嗣龍孫。壽命延長。王業不絶。常爲一家矣。于時未暇求得。貽謀後嗣。至宣廟朝。王弟大覺國師。入唐求來。始立天台六山。因卜地於松山西南麓創寺。亦曰國淸。爲六山根本。造立釋迦三尊。以爲堂主。常演妙法。歷代賴其福利。及國家中否。寺亦隨廢。中興已來。方始重營。而未復舊基。故議未及於像設。今國統愴其佛座久虛。誓欲竭力造成。亦有大禪師而安。捨納白銀十斤而未獲幹辦之人。越皇慶二年癸丑夏。始聞上護軍盧祐。篤敬三寶。又能幹事。遂請而付以玆事。亦納白銀十餘斤。盧公樂從。如石投水。果能不月而成。巍巍金像。如從地而湧出焉。觀者莫不嘉嘆。及乎將安腹藏。道俗十餘人。會于其家。諸物旣備。舍利猶闕。又無可覔之處。相對咨嗟而已。會中有一信士鄭天甫者。勃然而起曰。今國統洎諸施主所爲。若是眞善。佛身舍利。何求不獲乎。盧曰然。卽於所常掛壁白衣像前。令鋪尺許皁羅。焚香三禮。擧頭見之。已有舍利一粒。瑩然而出。衆皆驚躍。相與就看。轉轉增多。遂至無數。其色種種靑白玄黃。燦爛盈目。盧曰。若有赤者。五色備矣。其言未終。赤色者已出。連至四箇。於是。觀者莫不流涕嘆息。皆知佛境無隔。功德不虛矣。國統聞之。不勝慶悅。乃作長偈以讚之曰。國淸堂上三尊奇。文殊普賢侍牟尼。誰集衆緣能辦此。上將盧公之所爲。腹藏諸物欲安置。一物最難求舍利。信士天甫謂盧公。善根眞僞斯可試。君等檀家誠若至。乞得舍利胡不易。盧公卽進白衣前。鋪帛焚香陳願志。退禮三拜擧頭望。已有一粒生帛上。諸人顚喜爭就看。須臾出現無數量。五色爛斑光耿耿。體亦大小非一樣。收拾分盛八葉筒。納安主伴三腹中。聞者皆生希有想。彈指讚歎終莫窮。須知此像卽眞相。不畏劫火毗嵐風。凡捨一塵助營者。安得不成三界雄。盖實錄也。予欲觀是像。往見盧公乞舍利處。正是市邊陋屋。囂塵穢氣。四面交集於中。亦現如是靈瑞。是眞佛力不思議也。甞見經中所說云。法身如虛空。法界卽如來。果如所說。若非法身與虛空同體。不垢不淨。無去無來者。今此舍利何從而出乎。且色空無二。淨穢無別。於是可見矣。但未知所感之誠。謂獨在於盧鄭兩公歟。抑亦在於初發誓願納財之處乎。予謂比之於鼓。革木桴手四者俱至。然後能發其聲。斯亦或如革木。或如桴手。共致之耳。洎腹藏已圓。莊嚴旣畢。乃擇日備儀。以延祐元年甲寅冬十一月十二日。將安于是寺。國統手執香爐。立於像前。步至城門。予亦被召。攀附是行。于時。風日和暖如春。像旣入安。國統又備供雲。特開熏席。至翌日朝。將點五眼。忽有祥雲四合。瑞雪紛飛。法筵纔罷。天日淸明。國統顧予曰。昨將移像。旣定時日。所懼者風雪。今乃欲晴而晴宜雪而雪。此亦一靈應也。若觀前昨能致舍利之事。又觀今日晴雨如期之狀。則由此勝緣。壽吾君福吾國。亦如祈祝。灼然可知矣。君其爲我記之。予以才踈筆老固辭。適於其日。入社諸賢。各以事牽。一無來者。故無可與讓而承乏。勉強粗記耳目所經者以呈之。及明年乙卯春。國統反復詳覽前所呈記而嘆曰。昔康僧會。實天下之高僧也。其所祈請舍利者。本欲興其大法。又迫吳王之威刑。與其徒同力合誠而祈請。誠非不專。力非不竭。猶且精進。至三七日。期盡而應滯。更盡死力。又經一夜。然後方獲一粒。今之祈請者。非僧會之敵也。所與俱者。亦烏合之衆耳。旣無剋日之勤。又無刑迫之懼。纔合掌扣頭。而所現靈應。倍百於彼者。豈偶然哉。然此寶像權措非所。吾何心而能安乎。復請盧公曰。今君與吾。必有宿緣。同作佛事。旣如斯也。又願君更進步而創立本願。幷造龕室金剛臺。安其像則死無恨矣。其言懇欵。繼之以淚。盧公進曰。予雖年過七旬。事不可必。師命至重。敢不敬從。國統於是盡捨達嚫月俸以付之。盧旣承命。與井林寺住持大禪師承淑。及幹善僧厥名供養者。一心力督工徒。起自是年春三月。至秋九月而畢。簷楹飛舞於半空。金碧崢嶸而駭矚。國統復喜。功山易成。命擇吉辰。以冬十月十四日起。始立期三日。招集六山名德三千餘指。大張慶席。初行自所新撰法華禮懺儀以落之。大半日上遣右代言李光時。獻香燭。以伸敬仰。國統請法護寺住持大禪師陞座說法。祝延上壽。其三日之閒。城中尊卑四衆。爭相往來。聽法結緣者。如堵墻焉。是寺有古井最深大。而臭淨無常。今自季秋已來。其臭日增。故齋廚日用。亦常苦於遠汲。及乎欲張是席。將會大衆。供雲雖集。所乏者水。寺人甚憂。聞及于國統。國統亦難之。至會前三日。井水忽變。澄淨旣極。甘涼又加。是一奇事也。又會前三日。天氣亦變。融雪爲雨。洗淸塵穢。道塲三日。天日晴暖。會罷之夕。雨似傾盆。亦一奇事也。噫。此一段因緣。若非賢聖冥資天龍密佑。其靈瑞感動。曷能至於斯也。昔佛壠神僧所謂寺若成國卽淸之驗。亦可立而待也。國統欲以是事。合前功以遐傳。又復命予。卽書其事之首尾。以續前記焉。

    靈鳳山龍巖寺重創記

    朴全之

    無畏國統下山所龍巖寺。乃在於晉陽屬縣班城東隅靈鳳山之中也。昔開國祖師道詵。因智異山主聖母天王密囑曰。若創立三巖寺。則三韓合爲一國。戰伐自然息矣。於是創三巖寺。卽今仙巖，雲巖與此寺是也。故此寺之於國家。爲大裨補。古今人之所共知也。然以經始代遠。又住持者無恒。故屋宇頹圮。像設剝落。大藏朽壞。皆將掃地矣。惟我國統。妙齡試僧選捷上上科。卽脫身名網。循山住庵有年矣。上聞師所行。以大德六年壬辰夏。特遣中使祇候金光軾。迎師于月出山白雲庵。命主於願刹妙蓮社焉。至十年丙午冬。上法號爲白月朗空寂照無?大禪師。明年丁未夏。瀋王與父王。欲共行摳衣之禮。封爲王師。進法號曰佛普照靜慧妙圓眞鑑大禪師。於是上欲以望藍爲下山所。時金藏寺無主而殘。師意以爲幸。再三申請爲下山所。卽改造金堂。幷以紫磨金薄。修治主佛彌勒如來補處兩菩薩像。有僉議贊成事大學士李?作記焉。至大元年戊申秋。瀋王卽祚之日。請師上龍床並坐。又進禪敎各宗山門道伴揔攝調提之號。仍委差共議事。己酉冬。上命移住國淸寺。以五臺，水巖，槽淵，安樂，瑪瑠等五寺。屬于是寺。爲下院也。仍立都監以修之。師盡捨達嚫。創造金堂。幷成主佛釋迦如來補處兩菩薩像。皆飾以滿金。倩僉議政丞大學士驪興君閔漬。記而榜之。以下院五寺。非吾志也。皆還其本也。至二年庚戌。上復命移住瑩原寺。然以其寺爲前代國統下山所。故師欲辭之而未卽果遂。亦改創金堂洎諸廊廡。及皇慶二年癸丑夏六月。今上嗣位。至冬十一月。承父王之命。復冊師爲國統。加法號曰大天台宗師雙弘定慧光顯圓宗無畏國統焉。師於延祐甲寅春正月。入內殿面辭瑩原寺。上曰。除此寺外。無可安處。何苦辭也。師曰。吾本誓不作住持人。今不獲免而爲之。得寺名則足矣。肯以殘盛便否爲念。其言甚切。上恐違師志。遂命移于玆寺也。二年乙卯。下王旨于提察使韓仲煕，塩塲別監李白經。始事重... -->>
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