卷六十七

    記

    又大樓記

    李奎報

    夫在陽則舒。在陰則慘。處高則快。處卑則鬱。是人所以受之天而固常有者也。老子曰雖有榮觀。燕處超然。月令曰可以居高明處臺榭。盖謂是也。雖然樓臺觀榭之大小繁簡。亦沿人之勢而各有當焉。雖於位同貴均者。顧人所屬望則異矣。人心所不當大而大之。則人不以爲可。而皆謂之過矣。至如功豐德鉅。望壓萬人。處一國奔走瞻望之地者。雖極其大也。人不以爲侈。而猶以爲隘也。是今承制崔公之所以作大樓於居室之南偏者也。上可以坐客千人。下可以方車百乘。高則橫絶鳥道。大則蔽虧日月。碧瑤瑩柱。玉舃承跋。陽馬負阿。矯首軒挐。飛禽走獸。因木生姿。自棟宇已來。未之有也。按仙經。神仙有玉樓十二。然世無眼覩者。不知其制度何如。而其中有何等奇觀。甞以此爲恨。及觀是樓。雖天之玉樓。想不能侈玆也。其東偏安佛龕。有營佛事。則邀桑門衲子。多至數百人。恢恢有餘地。直樓之南闢毬塲。無慮四百許步。平坦如砥。繚以周墻。連亘數里。公甞以暇日召賓客。開瓊筵命玉觴。及于目倦乎姿色之靡曼。耳猒乎絲竹之激越。則顧可以壯其觀暢其氣者。莫若擊毬走馬之戲也。於是乎命善馭如王良造父之輩。乘十影之足。跨千里之蹄。翕忽揮霍。星奔電掣。將東復西。欲走反駐。人相叢手。馬相攢蹄。爭毬於跳轉滅沒之中。譬若群龍揚鬣奮爪。爭一箇眞珠於大海之裏。吁可駭也。大抵擊毬走馬。非以平衢廣陌。則疑若不可。而公獨不爾。使戱於周墻環廡之閒者。何哉。凡廣陌也平衢也。雖立標樹柱。要不出其限。猶有不守關禁。逸而過之者。此直由地不束心不撿故爾。不若置之於墻廡之閒。觀其迴環宛轉。不離其域。地束而技有餘。心撿而巧愈出。此公之所以爲樂也。噫。樓雖欲不邀。而萬景之効於玆樓者如彼。公雖欲不受。而樓之供於公者如此。凡勝特之觀。皆聚於玆樓。則予恨左右好事者之無有以聚勝。請於公而署其額也。

    桂陽自娛堂記

    貞祐七年孟夏。予自左司諫知制誥。謫守桂陽。州之人。以深山之側。雚葦之間。一頹然如蝸之破殼者。爲太守之居。觀其制度。則拋梁架棟。強名屋耳。仰不足以擡頭。俯不足以橫膝。當暑處之。如入深甑中而遭蒸灼也。妻兒臧獲。矉之皆不欲就居。予獨喜焉。灑掃而處之。因榜其堂曰自娛。客有詰其由者曰。今之太守。古之邦伯。賓客請謁。日相踵繼。登是堂者。皆官曹之俊秀。儒釋之魁奇。無不與太守享其樂者。而太守遽稱之曰自娛。則其不以向之賓客。置人品中耶。何示人以不廣歟。予笑而應之曰。客安有是言哉。方僕之爲省郞也。出則黃裾喝道。入則方丈滿前。當是之時。在膏梁之子。則雖若不足。於僕則大過矣。然詩人命薄。自古而然。忽一且被有司所誣枉。而落此幽荒卑濕之地者。殆天也非人也。若屋宇宏傑。居處華靡。不痛自貶損。則非天所以處我之意。而祗益招禍耳。然則玆陋也。獨予之所自娛。而衆人之所深矉也。豈可以己之所偏嗜。而欲強人以同之哉。如或有籩豆之設聲色之歡。則予亦何心獨享其樂。而忍不與賓客共之耶。然居是州處是堂。其無此樂也審矣。又何疑哉。客慙而退。因以誌之。時己卯六月二十四日也。

    桂陽草亭記

    桂陽僻在蓬艾之間。無一林泉勝境可以遊踐者。唯南山之側。有一亭焉。父老相傳云。故相國許公洪才。甞典是州。初相其地。築石而臺之。故太守李諱實忠。?水作沼。跨亭於其上也。一間十椽。覆之以茅。示儉也。縱廣不過八尺。坐不過八人。殺其度也。水出巖罅。極寒冽如冰。雖盛夏入浴。毛髮立竪。不可奈久。加以盤松茂樹。布陰産涼。淸風自來。畏景不逼。最愜於避暑。故有額曰滌暑。然州人猶以草亭呼之。或曰。此地有奇形勝勢。尤利於爲州者。斯類巫瞽不經之說。儒者所宜愼道。然俚言野語。有時而中。亦不可不信也。先僕之未到。忽爲燒琴煮鶴者所毁。荒涼舊址而已。予見而傷之。召州吏謂曰。亭是李太守所創。庸害汝州而乃敢毁耶。古人有思其人。不剪甘棠者。敢毁亭耶。吏默然而退。尋拾舊材。咄嗟更構。明日以畢事來告。予與寮友。置酒落之。噫。予以去歲孟炎。自補闕出守是州。至今年六月。除拜禮部郞中起居注知制誥。將詣天闕。寮友諸君曰。此亭太守所重開也。不留誌。無以使後者知之。予然之。因書大槩。囑後來者之無輕廢毁。且爲李太守存不朽之迹耳。時庚辰七月日。老守禮部員外郞李某。記。

    孫秘書冷泉亭記

    芸臺亞監孫君。卜新宅于城北之某里。有巨巖高可數丈。形若削鐵者。巉巉然蒼蒼然自廳事之北。彌于東隅。其下有冷泉。泫然流出。渟成一泓。澄湛可愛。附廳事之東。架以小亭。可坐十許人。蕭洒如山齋。是遊讌閑適之所也。予觀貴人之居多矣。其飾林園。必以恠石之盤窪癭瘤者。累之爲山。効衡霍之奇。信妙矣。然未若造物者之所曾開闢。嶙峋奇秀天然之狀也。彼亦非不識假之不似眞也。然富貴所能致者。如奇花異木珍禽奇獸之類是已。其若巖石之巍峩磊碨者。權力所不能來也。強欲致焉。當用巨鑿利刃。片截段剖。車載馬?然後似可矣。苟如是。特碎石與散礫耳。雖積而高之。其與向之累恠石爲山者無別矣。寧復有嶙峋奇秀天然之舊狀耶。今孫尹之居。非在幽遐僻遠之地。乃鳳城中萬人所寰之間也。於焉有巨巖之奇勝如此。孫君得而有之。此豈君之高懷逸想。固超軼世外。而一爲功名所羈。心未甞不在靑山白雲。故天以此餉之。而有以慰之耶。巖瞻之望。亦基于此矣。予謂主人曰。巖之立于北者。誠穏當無可增損。唯在東者甚迫近。使人情頗欝。宜鑿開小却數四尺。則當極佳。主人亦以吾言爲然。因指其軒。請予名之。予以冷泉名之。客有曰此亭所倚以爲勝者。凡以玆巖也。反以一勺小泉名之。似未宜也。予曰巖雖奇。餉人之利小矣。泉雖淺。能以冰漿乳液。潤人周矣。予今與若。點荈而飮。漉酒而酌。亦莫非泉之施也。可忍負乎。客破顔大笑。孫君又請予爲記。意予與筆俱老矣。然重違主人之請。粗書所見耳。某月日。寶文閣待制典誥李某。記。記後復題四十字云。

    天開洞記

    泰和二年壬戌歲。予去城東之舊居。卜遷于城南安申之里。有冷泉潺湲。出於洞之左趾之巖竇。洞深地奧。如山村野居。蕭洒可愛。予居之甚樂。但洞名塞。雖吾亦不喜其名。後數載。有白秀才廷珪者。來卜隣。其嚴君右承宣翰林學士某。或來寓居。往往甞謂予曰。洞名殊未佳。子盍改之耶。予對曰業已呼之久矣。非特此洞。擧一國皆呼之。子雖名之。豈盡戶曉。使皆道耶。矧微者所名。孰從之耶。遂不改至于今。然予之卜居是洞。今已二十餘年矣。自始來不數載。得除拜翰林。驟歷華要。今已踐四品矣。白君亦如之。自卜居于此。始得仕累遷至侍御史。自爾美官豐祿者。衮衮來居。欝乎騶騎之旁午。則予以爲天將大啓玆洞矣。夫否極則泰。塞久則通。是陰陽常數。洞之將啓也。予不可以不新其名。以答天意。於是乃名之曰天開。今雖未使人道吾所名者。安知後世。不有人能喩萬人。使皆得道玆名耶。人雖不呼之。天若知所以名之之意。則洞之益啓也無疑矣。况始之名塞者。人猶從之。若玆名。豈終廢者耶。貞祐十一年癸未歲。記。

    赫上人凌波亭記

    或曰權豪貴人之有喜爲亭榭游觀之樂。人猶或非之。况浮屠而務爲此者。其無奈幾於夸浮羨侈而戾於道耶。予曰非也。且人情之皆欲至於靑蓮佛界白玉仙臺者。無他焉。盖以其地之淸淨無塵故耳。夫地之淸淨。則心亦爾也。未有心淸淨而爲濁惡熱惱之所乘者也。由是觀之。雖在人閒世上。苟得値地之淸淨。而有以汰其心慮。則是亦佛界也仙臺也。何羨於彼哉。由是而習焉。其蹈佛仙境界。亦其漸也。三岳山人宗赫者。本曹溪韻士也。甞放浪方外。浮雲其迹者久矣。越貞祐某年。偶得古院於壽春郡之坤維號德興者。以其山水可愛。故因駐錫焉。其棟宇之欹仄者。悉更之。垣墻之頹圮者。亦新之。乃至恢拓舊制。以廣其群髡栖集之地。然後意以爲有賓客之經由。吾不可不供其位置應接之禮矣。雖然於佛宇中。亦不可置其放情肆體遊賞宴喜之所矣。於是選寺之傍地。有水之泓碧漣漪者。遂植礎波底。跨亭於其上。以茅覆之。遠而望之。若輕舟畫舫。浮在滄浪然也。有遊讌其上。則凡坐賓之俯仰屈伸一嚬一笑之態。與夫杯盤几席樽壺碁局之影。瀉在波面。若從明鏡中見人物什器之羅列映澈者。至如春水漫淥。日光涵明。有魚可數百尾。游泳族戲。俯鑑之了了然可數。或涼秋八九月時。木葉半脫。霜落水淸。丹楓夾岸。倒映波上。爛然若濯錦江中。此皆水亭所以爲勝也。雖大略如此。至絶異處。又不可得而名言矣。見之者心自知耳。若傳夸於人。則口不能如眼也。畫之者狀其粗耳。丹靑不能似其眞也。噫。以此餉客。其誰謂浮屠不宜有亭榭游觀之樂乎。自皇華星節。至于行旅之東西者。莫不遊踐。方其逍遙盤薄也。意若控靑鸞跨白鶴。出乎八極之表矣。何白玉仙臺之足道哉。遊者尙爾。如吾禪老之常宴坐飽淸景者。想已與靑蓮佛界爲隣矣。何謂戾於道耶。赫公素喜文。憑予友韓鴻傅。乞予爲記。欲爲亭之飾而傳之後。予不頷凡二年。韓君不能無慍色。然後粗志其一二。而因署其額曰凌波。盖以亭之拔水斗起也。於戲。僕亦老矣。異日當揖冠高謝。以幅巾藜杖。往遊其中。作風月主人。而於一篇一詠。盡瀉無窮之景。以償予今日之懸懸傾佇也。湖山有靈姑需焉。

    王輪寺丈六金像靈驗收拾記>
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