卷五十六

    奏議

    闢佛?

    無名氏

    臣等俱以庸資。幸際昌辰。捿迹芹宮。遊心聖學。其於異端之說。粗甞涉躐矣。夫佛氏之害。固非一端。無父無君。毁人心。滅綱常。闢之而後。可以興化也。遊手遊食。逃賦稅。蠱民財。汰之而後。可以利民也。故孟子曰。我欲正人心。息邪說。釋之者曰。佛氏之害。甚於揚墨。又曰。邪說害正。人人得而攻之。不必聖賢。如春秋之法。亂臣賊子。人人得而誅之。不必士師。又曰。學者。於是非之源。毫釐有差。則害及於生民。禍流於後世。古人所以辭而闢之。如是之嚴者。誠以吾道行則彝倫叙而天下治。異端興則彝倫斁而天下亂也。若使其道大行。擧世從之。雖堯舜復起。其將誰與爲君哉。是固殿下素所明辨而取舍者也。玆不極論。姑以今日之事言之。伏惟聖慈垂覽。臣等切謂人主萬民之表。京師四方之本。人主所好。萬民慕之。京師所尙。四方效之。其觀感之機。捷於影響。可不愼哉。近年以來。水旱相仍。丙辰以後。飢饉尤甚。民之老羸。轉乎溝壑。壯者散而之四方者幾千人矣。是乃荒政賑救節用愛民之時也。歲在丁巳。重創興天。大興土木。供養布施。多出府庫。雖曰役遊手之徒。其供億之費。出自何地。是必浚吾民之膏澤。成無用之虛器。臣等已有憾焉。于時臺諫進諫。而殿下辭以興天祖宗所創。不忍坐視其廢也。臣等初以爲然。寧知今日之至此極也。矧今農事方興。連月不雨。觀其氣候。有同丙辰。哀我人斯。誠可憐憫。興天僧徒。乃於是時。取民財利。計出百端。巧爲勸文。每受懿親名押。遍滿中外。虛張狂誘。以惑愚民。無知之人。怵於禍福之說。不計後日之飢餓。掃蕩家産。以充其欲。於是。竊吾民之財。積鉅萬之粟。乃於大都之中。大設安居之會。公然不憚。莫之知禁。無貴無賤。靡然從風。飯佛齋僧。擧國爭先。富者之事。猶云哿矣。雖以貧乏之民。亦且強爲。終轉溝壑。正猶蛾之赴燭。而不自知悔矣。噫。京師風化之原。而反爲香火之塲。則四方之趍向。將有甚於高?廣袖者矣。苟有知識。孰不切嘆。近者臺省。具將此意。封章廷諍。臣等以爲國家之大幸也。豈意殿下終莫之聽也。非徒不廳。又使禁軍步卒。嚴守興天寺門。羅列左右。禁人出入。其爲深固。不啻九重之邃。雖憲府之紀綱。不得到焉。彼將恣行不義。無所忌憚。誰得而禁之哉。反復思之。雖於臣等之愚。尙不忍也。况於聖心乎。臣等又聞前朝之季。有僧懶翁。以寂滅之敎。惑愚庸之輩。當時推戴。目爲生佛。至屈千乘之尊。枉拜匹夫之賤。而國勢將傾。吾道浸衰。幸賴有道之士。絶其根株。竟使自斃。誠衰世之大幸也。恭惟我太祖康獻大王。經綸草昧。日不暇給。猶慮浮屠之害。嚴立僧徒之禁。太宗恭定大王。灼知其弊。减革寺社。十存一二。土田藏獲。俾充軍需。山陵之制。亦不建寺。其所以斥異端回世道之慮。嗚呼至哉。及我主上殿下以堯舜之資。承二聖之統。謂革弊之方。當自內始。先廢內願堂。仍减宗門。且令僧徒禁入城市。年少之輩。勿令剃髮。於是。僧徒斂迹縮首。不敢恣行。臣等咸仰吾道之日昇。豈意異端之復興乎。今者行乎。住止興天。不鑑昔日之轍。自謂懶翁之儔。欲以其道。移易風俗。民之敬服無異懶翁。雖以宗親貴戚。不惜名位之重。躬詣桑門。恭行弟子之禮。臣等每見如是。扼腕腐心者。有日矣。今又竊聞出內帑珠玉錦繡。造成法衣。而佛子禪榜。飾用金銀。又以金銀。鑄成食鉢，匙筯，念珠。以賜行乎。不識此語。誠然乎哉。臣等寤寐嘆傷。不覺揮涕以爲方今民之於佛。方信而或疑者。惟以聖明在上。以吾道爲道。而不以佛道爲道故也。今行乎所賜。雖於聖心。固無所管。然僧徒之自誇者。與凡民之方信者。豈不曰聖上而猶然。况其他乎。於是。上自宗室。下至黎庶。瞻奉舍施。敬仰歸依。如恐不及。人人欲爲弟子。家家願被因果。其勢益張。罔有紀極。是乃矯猱升木。决壅流注也。爲吾道計者。寧不重爲寒心哉。矧伊金銀。非我國所産。請免金銀。已懇懇於上國矣。若使上國。得聞此事。則將謂殿下何如哉。又况君擧必書。請免金銀。旣書于策。而金銀念珠。繼書于後。則千載之下。觀我史者。亦謂殿下何如主也。儻曰行乎。已得佛道。然漢唐以下。事佛者非一。而未聞以佛力享國者也。楚王佞佛。而終致大獄之誅。梁武事佛。而未免臺城之餓。則佛之無益於人國家。蓋可類推矣。况乎淸淨寡欲。佛氏之敎。則爲行乎者。入名山坐靜室。衣衲絶穀。以明其道。乃其事也。何可服彩服食精食。誇耀里閭哉。彼以滅倫絶理之道。援引薰陶。惑世誣民。臣愚恐數年之後。擧國之人。淪於無父無君之敎。盡爲髡首之徒。而人類滅矣。今觀營繕。僧徒新受度牒者。一歲之內。幾至數萬。則人類之滅已兆矣。是未必不自此僧召之也。當前朝衰季。尙能誅懶翁。以洗妖穢。况我聖世乎。伏願殿下去邪勿疑。除惡務本。下令攸司。斷行乎一僧頭。以絶邪妄之根。則國家幸甚。臣等又聞薰蕕。不可以同器。眞僞。不可以兩立。是以紫之亂朱。君子惡之。僭生於疑。識者謹之。吾儒之與浮屠。其是非邪正之分。不啻如薰蕕矣。而三年考藝。兩宗僧徒之選。擬於文武之科。雖其國家待之之道。固有輕重矣。然其試選之法。則與吾儒似矣。故彼自謂儒釋同風。豈非紫之亂朱。僭生於疑乎。矧伊設科。本以得人。得人欲其致用。不識僧徒將何所用而猶爲設科也。是乃無用之弊法。而爲後世識者之指笑者矣。臣等又有憾焉。臣等歷觀諸寺。每於門上。特書掛榜。其略曰。主掌官禮曹承旨臣念祖。奉傳以爲自今以後。儒生遊於諸寺。卽今令止。不識殿下崇重文敎。不使儒生。慢遊廢學而有是榜歟。抑將崇信佛敎。不使儒生。汚穢三寶而有是榜歟。曾謂禮曹儀禮之所出。承旨爲王之喉舌。而作爲斥儒之文。掛諸沙門之上。遂使吾儒之道。反見斥於異端而莫之恤也。臣聞有國家者。昇平日久。則民物無虞。不有夷狄攻伐之變。則必淫於佛老。陵夷至於國非其國者有矣。漢明，梁武之事。亦可鑑矣。在今日聖世。固無足慮。若舊根未除。則安知子孫萬世。不有如漢明，梁武者乎。是大可虞也。而廟堂大臣。默不進言。臺省言官。諫而不懇。其於陳善閉邪之意。維持永固之道何如。古人有言曰。創業易守成難。自古國家之業。積之百年而不足。毁之一日而有餘。是以。伯益戒慢遊於大舜。周公戒淫泆於成王。誠以處泰和之世。持盈成之業。有至可畏之幾。生於一念之忽也。殿下卽位以來。小心翼翼。勵精圖治。從諫如流。樂取諸人。無有邪說亂其間矣。式至于今。敬謹之心。浸不如初。異端之害。至於如此。而莫之禁焉。臣恐大平之治。始虧於今日。而臣民之望。於是乎缺矣。易曰。天行健。君子以。自強不息。書曰。終始惟一。時乃日新。伏願殿下。勿謂一念之忽。無害於事。一事之非。何傷於治。推至誠以法天之行健。勉自強以體君子之不息。益堅前日之心。永保祖宗之業。宗社幸甚。吾道幸甚。

    論風水?

    魚孝瞻

    臣於地理之書。未能徧博。僅所讀者。亦掩卷輒忘。未領其要。又學問淺薄。本無識見。但於惷愚固執之意。妄謂地理之說。三代以前無有。故儀禮。周公之制也。唯筮宅卜日而已。孔子亦曰。卜其宅兆而安庴之。兩漢以降。始有其術。各立吉?禍福之說。惑世誣民。唐太宗以陰陽雜書。訛僞旣甚。抱忌亦多。命太常博士呂才。刊正削去。才皆爲之敍。質以經史。識者以爲確論。其敍葬曰。古之葬者。皆於國都之北。兆域有常處。是不擇地也。今以妖巫妄言。遂於擗踊之際。擇地選時。以希富貴。才之言旣如此。則雖至唐時。實爲巫史。業此以謀生。野俗無識信之。而有識之士。所不取也。至宋司馬溫公葬論云。世俗信葬師之說。旣擇年月日時。又擇山水形勢。正使實能致人禍福。亦豈忍使其親暴露。而自求其利耶。然孝子之心。慮患深遠。故必求土厚水深之地而葬之。程子葬說曰。卜其宅兆。卜其地之美惡也。非陰陽家所謂禍福者也。而拘忌者。或以擇地之方位。决日之吉?。不亦泥乎。胡泳問於朱子曰。至事辦之辰。更以决於卜筮。某山不吉。某水不吉。旣得山水拱揖於前。又考來去之吉?。又必須年月日時之皆合其說。則恐不必如此。答曰。須稍有形勢。拱揖環抱。無空闊處。乃可用也。但不用某山某水之說耳。以此觀之。地理禍福之說。盛宋名儒。亦皆不取也。此皆載在經籍。歷歷可考。固殿下之所洞覽也。臣敢誣哉。然則其禍福之說。用之塚地。猶云不可。而又用之都邑之地。則又未見其可也。夫運祚之脩短。國家之禍福。皆係於天命人心之去留。固無關預於地理。是故。古之賢臣。進戒於君。一則曰惟上帝不常。作善降之百祥。作不善降之百殃。一則曰惟天無親。克敬惟親。民罔常懷。懷于有仁。一則曰我不可不監于有夏。亦不可不監于有殷。惟不敬厥德。乃早墜厥命。斯乃不易之定論也。且三代以前。旣無地理之法。而歷年之永。致治之美。增光簡策。後世莫及。其所都之地。豈皆盡合於今之地理之說乎。三代以後。都長安者。則西漢歷年二百一十四。西魏，後周，隋高祖皆二十餘年。唐家至於二百九十年。都洛陽者。則東漢歷年一百九十六。曹魏，西晉四五十年。隋煬帝僅十三年。都建康者。則東晉歷年百有五年。宋，齊，梁，陳或五六十年。或二三十年。都汴京者。則五季尤短祚。或十餘年。或止四年。趙宋至於百有六十七年。由是論之。所都之地一也。而其國祚脩短之不齊。何若是歟。臣所謂固無關預於地理者。以此也。而謂城北之路。塞之則福。通之則禍。城內之麓。補之則吉。不補則凶。經傳故事。何所據依。臣誠愚昧。未燭其理。古者帝王都邑之制。必皆面朝背市。則宮城之北。果皆禁人行迹歟。况術家以城斷路截。並論其害。今觀宮城之趾。入地之深。計亦幾於丈許矣。假如術士之言。旣已城斷主脉深入丈許。而禁人行於皮膚之上。抑末矣。又補土於旣斷之脉。是猶割肉以補瘡。安有血脉之可通乎。如欲通其氣脉。塞城北之路。固非也。築城內之阜。亦無益也。必也先毁宮城乎。然則宮城可毁乎。是必無之理也。臣又按洞林照膽。范越鳳之所撰也。越鳳。五季一術士耳。其所謂明堂。有臭穢不潔之水。悖逆?殘之象者。論葬地之吉?也。都邑之形勢。則不之及焉。盖越鳳之意。必以神道尙潔。故水性不潔。則神靈不安。而有如是應也。非所論於國都者也。至於都邑之地。人烟繁盛。旣庶旣繁。則臭穢斯積。必有通溝廣川。經緯乎其閒。以流其惡。然後可以肅淸都下。其水無可淸之理矣。今欲使都邑之水。一如山閒之淸淨。則非唯勢不能行。以理言之。死生殊途。神人異體。塚地之事。豈可用之於國都乎。我國都之形勢。盡合於術。而獨此數事爲未盡耶。若未合於術者頗多。而禍福之說。例盡可用。則塚地成局之內。無居民矣。都邑之民。盡可出之城外歟。况景福宮之左臂。昌德宮之右臂。尤爲切近。可盡撤其民居乎。塚地四神有交路者。傷亡之兆。四維有交路者。貧苦之兆。坤上路交者多淫。艮方路交者子死。然則國門之直。四神四維及坤艮之方者。可盡塞之歟。如此之類。難以枚擧。苟未能盡從其術。則於此數事。獨何惓惓。此愚臣之所未解也。自古邪說之興。易以惑人。以禍福動之也。試語於衆曰。某山某水不利於國。則聞之者。必曰臣子所不忍。莫敢誰何。此無他。動以禍福也。夫周公，孔子。天下之大聖也。溫公，程，朱。天下之大賢也。禍福之說。前則周公，孔子之所不言。後則溫公，程，朱之所不取。不知而不言。則周公，孔子爲不知。知之而不言。則周公，孔子爲不忠。知之而不取。則溫公，程，朱亦爲不忠。然則二聖三賢。獨非臣子而不言不取耶。是則聖賢反不智不忠於術士歟。此理甚明。無復可疑。固聖學之所洞徹也。臣敢誣哉。所云造山塞路等事。縱使無妨於今日。然非徒有戾於聖賢之道。其末流之弊。可勝言哉。方今上有聖明之主。下有聖嗣爲儲副。又有賢宰相。相與講論治道。立法定制。垂憲萬世。正在此時。眞可謂先孔子而聖者。非孔子無以明。後孔子而聖者。非孔子無以法者也。今而試用其術。則後世必曰。某祖某宗聖人也而信用之。予不聖於祖宗而敢違之。遂以人之貧富貴賤賢愚壽夭。皆係於此。時君信焉。時相惑焉。妖媚之徒。乘隙而進。乃詭曰。某山某地。民居可撤。某方某門可塞。某位某山可低可高。顚倒吉?。誑惑人心必矣。非特此也。將恐前朝裨補之說。或繼踵而起。則必曰。某里某坊。可營寺刹。某邑某山。可建塔廟。大槩心有所惑。則必有所蔽。於是君臣上下。皆墮於術中。謂藉此術。可以致歷年之久。不懋敬厥德。以爲祈天永命之實。則今日此擧。殆非所以燕翼貽謀之道也。可不愼哉。昔我太宗恭定大王宣旨。若曰。先王制禮。自天子至於大夫士。葬期各有月數。後世陰陽家。拘於多忌。踰時不葬。予甚憫焉。如大歲壓本命。葬師最忌。予甞驗之再矣。而大無妨也。遂命大臣鄭以吾等。遍閱群書。取其正論。去其邪說。質聖賢之旨要。破俗巫之膏肓。集成一書。名之曰葬日通要。頒布中外。然後人心有定。王制復明。吾東方之爲人父者。乃得死不暴露。而喪親之道。無憾矣。燕翼貽謀之道。必如我太宗。然後爲至也。歲月日時之拘忌。我太宗旣絶之於前。其山水禍福之邪說。我殿下當正之於後也。伏惟殿下遠遵先聖賢之正道。近體我太宗之美意。許令名儒。遍閱地理之書。專以程朱司馬公所論爲宗。其恠誕不經之說。一皆去之。亦如太宗之所爲。殿下又當致建中和之極。淸道義之源。疾於敬德而勿聽無稽之言。以天命爲主脉。以民心爲案對。顧諟天之明命。用顧畏于民碞。益修明乎政敎。于以淑人心而迴世道。使斯道之明。如日中天。而致雍煕泰和之隆。以貽訓於後世。務以凝天命而結人心。國祚有磐石之固。泰山之安。則此正億萬世無疆之休也。區區地興禍福之邪說。何足道哉。臣竊念世例以儒者之言爲泥古而不通。然其泥於古者。實亦欲通乎今也。臣今所陳。自世俗而言。雖若泥古。質諸聖賢之道。則其於闢邪說明正道。作則垂訓。永保天命之義。未必無小補云。

    箚子

    塩法箚子

    李詹

    塩爲權貨。非民之所共利也。是以先王。寘塩倉於濱海郡縣。迺令深陸之民。納稅和賣。以達上下之利。近者法久弊生。納稅而未受者。遠至十年。民無所賴。私販遽興。非先王之本意也。處此之計。使煮海丁口安其所業一也。使守令酧民所賦二也。禁斷私販三也。

    農桑勸課箚子

    農桑。衣食之源。爲政之要。莫此爲大。是以洪範八政。食貨爲先。孟子亦以是勸齊，梁之君。本朝雖有勸課之程。而無踐之之實。民或未免於饑寒。可勝嘆哉。伏惟殿下。篤行勸課之令。使民不失其時。而致成績。則足國裕民之道。專在於此。

    諫幸長湍箚子

    臣等伏聞殿下欲幸佛日。歷謁先祖寢廟。咸以爲殿下此擧。報本追遠之誠心也。百官有司。孰不願從乎。又聞殿下欲因幸長湍。爲流連之樂。因竊失望焉。長湍去京師百餘里。若車駕東出。則鄕遂之民。服勞困頓。因廢東作。且軍師所至。踐蹂田禾。一境騷然矣。古者君非民事不擧。今長湍之擧。但以聲色以娛耳。其何益於民哉。伏惟殿下。止幸佛日還宮。無以盤遊之樂。示於下民。幸甚幸甚。

    禁告諜過百日箚子

    本國之制。職事未受告諜者。過百日則不許仕其官。盖因省府有議而持之也。凡告諜可議者。或關於世係。或拘於己身。其人不稱其職爾。近來僕隸之賤。皆得美官。先以受諜爲望。交相請謁。當官者不勝訾謷。如使受諜過期者。不許仕其官。則庶乎本國之制復行。省府之職不廢。請謁之徒稍息矣。其若從軍奉使而無可議者。則宜不在此限。

    許行殿試箚子

    竊聞會試入格者。以年未滿二十五。因停殿試。今已數月矣。我國家取士之法。不拘年齒。而取其才尙矣。且未行擧人年格一定之令。是以年未滿者亦與焉。非其罪也。伏惟殿下許行殿試。使已入格。得以出身。自後一定年格。令行禁止。未爲晚也。

    禁奢靡箚子

    爲國之要。務在儉素。况我本朝。地褊民貧。尤宜崇儉。事元以來。玉帛交行。奢靡遽興。人心驕泰。莫不繇斯。是以殿下於丙申有旨。非二品。不得用金玉。家私其絲花鳳油蜜菓。止用佛神祭饗。自餘一切禁止。近來奢靡之風復興。至使庶人。得以僭用。物價騰湧。甚非保國長久之計也。伏惟云云。一遵前旨。更敦朴素之風。幸甚幸甚。

    勸務本箚子

    孔子曰。道千乘之國。敬事而信。節用而愛人。使民以時。程子曰。此言至淺。然當時諸侯果能此。亦足以理其國矣。聖人言雖至近。上下皆通。此三言者。若推其極。堯舜之治。亦不過此。楊氏曰。上不敬則下慢。不信則下疑。下慢而疑。事不立矣。敬事而信。以身先之也。易曰。節以制度。不傷財不害民。盖奢用則傷財。傷財則必至於害民。故愛民。必先於節用。然使之不以其時。則力本者不獲自盡。雖有愛民之心。而民不被其澤矣。伏惟殿下。幸留意焉。

    議加上尊號箚子

    臣等言。伏以殿下卽位之初。首念宗廟事重。卽以歷代先王先后。加上尊號。布告中外。誠追遠之美意也。然追崇大事。不可以攝行。親祀之則又乖喪三年不祭之義。且祭祀。當以禮。不可以瀆告。此臣等之所疑也。乞下都評議使典儀寺。博考禮文。斟酌施行。

    陳情箚子

    權近

    臣本庸陋。且無毫補。濫蒙聖恩。賜號功臣。至父母妻許以封爵。恩至渥也。然爵父之典。追贈之外。未悉擧行。王者之恩。能及幽冥。豈獨遺於存者乎。殿下前用希閔之父。今用錫命之父。是盖難於一時盡用。故以次而用之。以實爵父之旨也。若臣之父。年苟未暮。以待其次。得受恩命。必有其時。所當安心而待之也。但以臣父臣僖年。今八十有三。日迫西山。晨夕難保。此臣所以欲及其在。俾獲霑恩。汲汲而求。瀆冒天威。不能自已者也。夫非功臣不封。國家之成憲也。然封爵功臣之父。亦殿下之敎命也。功臣之父在者無幾。以此而封。信其敎命。安有外人。敢援此例。以撓成憲者乎... -->>
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