卷五十六

憲者乎。虞夏以來。有養國老之禮。文武造周。亦由於善養老者。故自古王者。皆重國老。我太上王肇國之初。若稽是道。謂臣之父旣老且舊。授以檢校侍中。俄封府院君。上王以非功臣。罷其封君。授以致仕。歲賜俸祿。皆所以重其老也。近日臺諫。上?停祿。非其罪也。然今之耆老年紀。未踰於臣之父者。若以其年過八十。國中最老爲辭而封之。以示國家重老之法。亦何不可。後雖爲例。能過八十者。亦幾何人哉。此臣之父。亦可封也。且臣一身。旣受本職。又帶封君。而臣之父失其爵祿。臣雖寵榮。心豈自安。解臣封君。以授臣父。臣之至願也。夫爲子者。孰不欲逮親之在。以加榮顯乎。然能得者盖寡。故有追贈之典。是亦不幸焉爾。臣及臣父之在。得與宗盟。以蒙殿下爵父之敎。恩榮甚極。幸莫大焉。而臣之父。尙未霑命。萬或一朝。奄辭盛代。則臣終天不幸之痛。豈有涯極哉。雖極追贈。豈稱於心乎。此臣所以日夜企竚。以望恩命者也。殿下賜臣等歃血同盟。以固萬世之信也。封爵父母。載在敎書。伏望殿下。擧行其典。以示其信。以光孝治。則臣父子感激。圖報之誠。誓至粉糜。益虔無替。

    辭免起復箚子

    草土臣權近。伏聞傳旨臺省令及重試出臣起復依貼者。臣近聞命震駭。魂魄隕越。措身無所。進退惟谷。竊惟移忠。必先於爲孝。致治莫大於厚倫。孝不能盡。忠何足稱。倫不能厚。治曷由善。廢孝而求忠。亂倫而望治。自古及今。寧有是理。主上殿下。聖哲之資。光明之學。孝友之至。出於天性。敎化之美。出於躬行。世道泰而猶謂其未至。群賢進而猶慮其有遺。親策群儒。以興文治。誠千載一時之嘉會也。經術之士。孰不奮揚。竭力殫誠。展布所學。思効其忠。以償平日之至願哉。以臣愚陋。獲荷寵恩。擢置崇班。俾參文柄。奬待踰涯。粉糜難報。第緣不幸。遭罹怏禍。衰絰被體。疾病纏身。雖切感激。踴躍承命。內懷慚赧之心。外有步履之難。進莫得遂。退不自安。俯仰有怍。惶懼無已。夫藝文。儒林之重選。成均。風化之本源。知經筵則當論道義以贊化。賓儲副則常講孝悌以補德。凡此職任之重。皆關名敎之大。宜得眞儒。惇守節義。內行無缺。外謗不與者。以命之。然後允孚公望。無忝厥職。如臣者。本以庸陋之資。徒守章句。忝竊爵位。曾玷此職。誠所不稱。况今居憂而忘哀。貪榮以冒寵。遽釋衰麻。以行吉服。則是虧行義而無廉恥。得罪於名敎。難逃於物議。上以累盛時之治。下以貽後世之譏矣。以此醜行。冒此重任。一且不可。况敢兼有。以之長藝文。儒林是辱。以之長成均。風化是毁。其知經筵。何以贊化。其賓儲副。何以補德。豈可使無行之醜士。多兼此國家之重任。以亂彝倫而毁風俗哉。又况親試。思得眞儒。以臻至治也。〈以下逸〉

    辭免起復藝文館大提學箚子

    草土臣近上言。臣伏蒙聖恩。除臣藝文館大提學。聞命驚懼。罔知所措。臣以罪惡。遭致家禍。臣父先臣某。奄辭聖代。甫經數月。臣居衰絰。勉循喪制。思免罪愆。尙懼不任。且臣又纏多病。體氣羸瘁。耳目聾暗。淋疾尤劇。頻數不止。通塞無常。酸痛難忍。臣雖欲忘哀冒寵。以受爵命。將此病軀。豈易承當。安居保養。猶恐未瘳。黽勉從仕。必至殞命。臣念至此。不覺涕零。臣於曩日喪母之時。亦甞起復。承受爵祿。豈於今日。憑依憂制。苟辭恩命。以徼其名哉。誠以臣身疾篤。實所難堪。欲得安身治病。以延晨夕之命而已。又况奪情起復。本非令典。古者金革之事。無避也者。是在危難之際。不得已而爲之權宜也。其在治平之世。豈可以爲常典哉。本朝經濟之典。亦不許文臣起復。誠以此也。今雖有邊警。臣非武臣。不宜起復。况當治平無事之時。何必奪哀。以虧禮典哉。臣之起復。謂利於國。則虧禮典而毁風俗。謂利於身。則乖攝養而速死亡。且捨所學而負欺謗。又非臣之素志也。反復思之。無一而可。臣甘受誅。不敢承命。伏望聖慈。察臣?哀。憐臣遘疾。收還爵命。俾終喪制。使其閑居養病。以延性命。則終喪之後。當爲國家捐軀授命。不敢辭避。圖報聖恩之萬一。伏惟聖慈垂察焉。

    辭免贊成事箚子

    臣近謹按曩日內出宋朝諸臣奏議第三十五卷。御史中丞傅堯兪上哲宗書。其略曰。伏見韓忠彦爲尙書左丞。又以其弟嘉彦尙主。物議藉藉。以爲未當。臣切謂李德裕。實唐之名相。建言舊制。駙馬都尉與要官。禁不往來。當時防禁如此。今乃萃於一門。議者之言。良可取也。右諫議大夫范祖禹上書云。韓嘉彦已授駙馬都尉。其兄忠彦執政。祖宗以來。無此故事。豈可使後世姻戚預政。自今日始。乞罷忠彦政事。以爲後法。夫弟爲駙馬。兄爲宰執。古人猶以爲不可。况臣父子過蒙聖恩。兒跬得尙宮主。而臣居政府。榮寵踰涯。誠所難安。且臣比來。疾病纏緜。耳目聾暗。臨事昬眩。失於聽察。僶勉從仕。猶懼不堪。自今月十六日。其病復發。當食嘔逆。疲羸尤劇。告病伏枕。呻吟無已。伏望憐臣衰病。遞臣爵命。覽觀宋臣奏議。以立後法。且使老臣。得以安心治病。以保餘齡。不勝幸甚。

    文

    命斑獒文

    李奎報

    爾毛有文。槃瓠之孫乎。爾捷而慧。烏龍之裔乎。鈴蹄而漆喙。舒節而急筋。戀主之誠可愛。守門之任斯存。予是以嘉乃猛愛乃意。育之於家。以寵以飼。汝雖賤畜。斗精所寄。其靈且智。物孰類爾。主人有命。汝宜竦耳。吠甞無節。人不懼。齧不擇人。禍之始。有岌岌戴進賢三梁。言言挾華輈兩廂。帶櫑具佩水蒼。騶哄塡坊。鏘鏘琅琅而至者。則汝勿吠。有高文大冊。不可稽滯。聖慮念臣。儻可奉制。急遣內竪。徵王人詣天陛者至。則雖夜汝勿吠。有飣腵盤?。皿腌鼎餾。樽醴壺??。饋先生行束脩者至。則汝勿吠。有衣縫掖挾緗帙。欲與主人。橫訊直質。踳駮難詰者。林林而至。則汝勿吠。所可吠且齧者。亦聽於吾。頕實虛乘不虞。穴墻墉窺室廬。謀攫金規竊鈇者。則汝速吠速齧勿徐。其或外脂柔內鉗忌。偵人是非。潛毒隱剌者。突梯嚅?而至。則汝吠可也。有老覡淫巫。瞪視橫眄。舞幻引恠。以詿以眩者。欵扉而求見。則汝齧之可也。有黠鬼妖魑。緣隙以窺。伺黑以欺。則汝吠而追之可也。有伏狸碩鼠。鑽牆以處。廁匿睥睨。則汝齧而殪之可也。橐有肉毋盜。鼎有湆毋舐。毋登堂毋撥地。毋離門毋嗜睡。生雛則惟獢惟獰。豹膺螭尾。以及于主人之孫子宜矣。嗚呼。汝若敬聽吾言。佩以周旋。千歲之後。主人登仙。飮汝以藥。牽而上天。孰曰不然。敬聽敬聽毋忽焉。

    呪鼠文幷序

    予家素不蓄猫。故群鼠橫恣。於是疾而呪之。

    惟人之宅。翁媼作尊。挾而輔之。各有司存。司烹餁者赤脚。司廝牧者崐崙。下至六畜。職各區分。馬司代勞。載驅載馳。牛司引重。或耕于菑。鷄以鳴司晨。犬以吠司門。咸以所職。惟主家是裨。問之衆鼠。爾有何司。孰以汝爲畜。從何産而滋。穿窬盜竊。獨爾攸知。凡曰寇盜。自外來思。汝何處于內。反害主家爲。多作戶竇。側入旁出。伺暗狂蹂。終夜窣窣。寢益橫恣。公行白日。自房歸廚。自堂徂室。凡獻佛之具與事神之物。汝輒先甞。蔑神無佛。以能穴堅。善入函櫝。以常穿突。烟生隈曲。飮食之是盜。汝亦營口腹。何故噬衣裳片段不成服。何故齕絲頭使不就羅縠。制爾者猫。我豈不畜。性本于慈。不忍加毒。略不德我。奔突抵觸。喩爾懲且悔。疾走避我屋。不然放獰猫。一日屠爾族。猫吻塗爾膏。猫腹葬爾肉。雖欲復活。命不可贖。速去速去。急急如律令。

    驅詩魔文。効退之送窮文。

    夫累土而崇曰丘陵。瀦水而濬曰溝井。其或木也石也屋宇也墻壁也。是皆天地閒無情之物。鬼或憑焉。騁恠見妖。則人莫不疾而忌之。且呪且驅。甚者夷丘陵。塞溝井。斬木椎石。壞屋滅墻而後已。人猶是焉。厥初質樸無文。淳厚正直。及溺之於詩。妖其說。恠其辭。舞物眩人。可駭也。此非他故。職魔之由。吾以是敢數其罪而驅之曰。人始之生。鴻荒樸略。不賁不華。猶花未萼。錮聦塗明。猶竅未鑿。孰閣其門。以挺厥鑰。魔爾來闖。酋然此託。耀世眩人。或髹或??。舞幻騁奇。?屑翕霍。或媚而?。筋柔骨弱。或震而聲。風豗浪??。世不爾壯。胡踊且躍。人不汝功。胡務刻削。是汝之罪一也。地尙乎靜。天難可名。?乎造化。?若神明。沌沌而漠。渾渾而冥。機關閟邃。且鐍且扃。汝不是思。偵深諜靈。發洩幾微。搪突不停。出脅兮月病。穿心兮天驚。神爲之不悆。天爲之不平。以汝之故。薄人之生。是汝之罪二也。雲霞之英。月露之粹。蟲魚之奇。鳥獸之異。與夫芽抽萼敷。草木花卉。千態萬貌。繁天麗地。汝取之無愧。十不一棄。一矚一吟。雜然坌至。攢羅戢孨。無有窮已。汝之不廉。天地所忌。是汝之罪三也。遇敵卽攻。胡礟胡壘。有喜於人。不衮而賁。有慍於人。不刃而刺。爾柄何鉞。惟戰伐是恣。爾握何權。惟賞罰是肆。爾非肉食。謀及國事。爾非侏儒。嘲弄萬類。施施而夸。挺挺自異。孰不猜尒。孰不僧爾。是汝之罪四也。汝着於人。如病如疫。體垢頭蓬。鬚童形脂。苦人之聲。矉人之額。耗人之精神。剝人之胷膈。惟患之媒。惟和之賊。是汝之罪五也。負此五罪。胡憑人爲。憑於陳思。凌兄以馳。豆泣釜中。果困于箕。憑於李白。簸作顚狂。捉月而去。江水茫茫。憑於杜甫。狼狽行藏。羇離幽抑。客死耒陽。憑於李賀。誕幻恠奇。才不偶世。夭死其宜。憑於夢得。譏詆權近。偃蹇落拓。卒躓不振。憑於子厚。鼓動禍機。謫柳不返。誰其爲悲。嗟乎尒魔尒形。何乎歷誤幾人。又鍾於吾。自汝之來。萬狀崎嶇。悗然如忘。戇然如愚。如瘖如聵。形慹跡拘。不知飢渴之逼體。不覺寒暑之侵膚。婢怠莫詰。奴頑罔圖。園翳不薙。屋庸不扶。窮鬼之來。亦汝之呼。傲貴凌富。放與慢俱。言高不遜。面強不婾。着色易惑。當酒益麤。是實汝使。豈予心歟。狺狺吠恠。寔繁有徒。我故疾汝。且呪且驅。汝不速遁。搜汝以誅。是夕疲卧。而枕上騷窣然有聲若色。袖文裳而煌煌者。卽而告予曰。甚矣。子之訧我也斥我也。何疾我之如斯。我雖魔之微。亦上帝所知。始汝之生。帝遣我以隨。汝孩而赤。亦潛宅而不離。汝童而丱。竊竊以窺。汝壯而幘。騫騫以追。雄子以氣。飾子以辭。塲屋較藝。連年中之。欻天動地。名聲四飛。列侯貴戚。聳望風姿。是則我之輔汝不薄。天之豐汝不貲。惟口之出。惟身之持。惟色之適。惟酒之歸。是各有使。非吾所尸。子胡不愼。以狂以癡。實子之咎。非予之疵。居士於是。是今非昨。局縮忸怩。磬折以拜。迎之爲師。

    弔黨錮文幷序

    李穀

    杜門讀書。尙論古人。此不遇時者之所爲也。先儒有云。弔古泣舊史。余於黨錮傳有感焉。爲文以弔之。

    致君澤民兮。君子所期。藏器於身兮。動必以時。嗟彼黨人兮。使余歔欷。昔恭顯之得志兮。構炎正之中微。自古憸人之柄用兮。不誤國者幾希。苟讒說之殄行兮。雖聖智而低眉。嗟群賢之不量其力兮。將口舌以是非。四海之橫流兮。思側手以障之。大廈之將傾兮。非弱枝之所支。呑舟制於螻蟻兮。蝘蜓欺彼蛟螭。荊棘變爲蘭茝兮。嫫母妬其西施。天地易位兮。否泰相推。望之昔死兮。漢業以衰。陳蕃今亡兮。不去何爲。用晦而明兮。保身之機。君廚俊及兮。標榜者誰。李杜之齊名兮。范母之不疑。皇甫之恥兮。小黠大癡。林宗言遜兮。申屠見幾。全身遠害兮。亂世之師。蘭以香而自焚。珠潛淵而莫知。嗟黨人之不辰兮。亦天命之所宜。

    斥邪氣文

    李詹

    甞聞鬼神之德。正而已矣。天地之所以覆載。日月之所以照臨。四時之所以錯行。以至人物之所以蕃息。草木之所以榮憔。皆由正氣之流行也。所謂邪氣者。果何自而生哉。三代已後。世漸駁漓。民怨神怒。感傷和氣。遂成疹疾。傷人不意。使之疼痛。吾不知其故也。今也君臣百僚。布之政刑。有功者賞。有罪者罰。使斯民允迪天彝。咸躋壽域。邪氣之放。今世顧何從而生也。其若名山大川。流祥降祐。有益國家者。則載在祀典。不可欺罔。豈汝曹之所可擬倫也哉。里閈之間。愚夫愚婦。無知妄作。傷汝之氣。便謁毉巫。耗盡貲財。傾家後已。是宜得罪於名山大川。投之蒼茫之外。而不在天地之間也。三月初吉。天氣甚陰。江氛嶂祲。亘帶四方。乃能乘吾虛弱。傷吾腰背。余旣知之。而迄今不治者。將以備觀汝惡而戮之也。余少學聖人之道。旣通幽明之理。則汝豈敢欺我哉。余甞從事王朝。位至正六品。旣爲人民之望。則汝豈敢賤我哉。余今高尙志慮。慕得夷齊之樂。汝豈敢辱我哉。然而倐來倐去。乍寒而神。欺罔君子。亦獨何心。昔蒼頡制字。而鬼神夜哭。退之譴瘧。而瘧不得犯。皆畏其爲文而劾之也。周公之多才多藝。能事鬼神者。以聖人與天地合其吉?故爾。所謂鬼神者。亦天地之性情爾。是知邪氣固不容於周公之世也。詩云。爲鬼爲蜮。則不可得。吾未之信也。夫鬼雖無聲與影。其理甚明。人所共知。知其理則得其情也。得其情則得其鬼也。易曰。載鬼一車。言其理之言得近也。汝之理與情。余旣得而知之。則汝亦反見捕於余矣。汝也不敢欺且賤辱也。於我之知。汝亦無有遁情。則宜去我而之遠也。我今旣飮且食汝矣。汝其毋或顧慮焉。

    謝魑魅文幷序

    鄭道傳

    會津多大山茂林。僻近於海。曠無人居。嵐蒸瘴泄。易陰以雨。其山海陰虛之氣。草木土石之精。薰染融結。化而爲魑魅魍魎。非人非鬼。非幽非明。亦一物也。鄭先生獨坐一室。晝永無人。或時投策出門。負手遐觀。則山川糾紛。草木相接。天陰野暝。滿目蕭然。陰氣中人。支體沉困。於是。還入其室。煩欝憒眊。倦極就睡。低頭瞑目。若寐非寐。向之所謂魑魅魍魎之屬。相與揄揶嚘嚶。往來歘翕。有若喜者。有若悲者。有若笑者。以跳踉衝冒。偃仆蕩倚。先生厭其煩聒。又惡不祥。擧手驅去。去而復來。不勝其怒。高聲大叫。則忽然而覺。固以形消跡滅。廓爾無物。先生神悸氣恐。如有所喪。久而後定。凝神靜慮。肅氣細息。假寐而坐。復有其物。援朋引類。累累而至。若前所爲。先生曰。爾陰物。與我不同類。曷爲而來。且爾曷爲而悲。曷爲而喜笑乎。語訖。若有進而言者曰。通都顯邑。第宅相望。冠盖日遊。人之所居也。幽陰之墟。荒絶之野。魑魅之所滋也。子來卽我耳。非我卽子也。何以去我。子不量力。觸諱犯忌。見黜明時。玆非可笑歟。力學篤志。徑行直遂。終罹禍謫。無路自明。亦可悲已。伏陰處幽。世莫我知。而子之學。鉤深探賾。無微不窮。而得相從於荒陬裔壤之中。是則可喜也。且子不得齒於平人。見放在遠。遇子者目動。語子者心怵。皆搖手却立。掉臂背行。惟我等喜子之來。與之從遊。今以非類斥之。舍我其誰與爲友哉。先生於是。愧其言。且厚其意。謝以文辭曰。山之阿兮。海之陬。天氣霪陰兮。草木以幽。曠無人以獨居兮。舍爾吾誰與遊。朝出從兮夕共處。或歌以和兮春復秋。旣違時而棄世兮。曷又何求。蹮蹮草莾兮。聊與爾優游。

    哭潘南先生文幷序

    噫乎先生乎。先生之生也。人疑之。先生之死也。人益疑之。俗賢利口。其巧如簧。時尙詭隨。其柔如韋。先生不然。簡默無言。先生守正。不與時推移。小人以此疑先生爲訥爲魯。簡賢附勢。無人不是。利祿所在。擧世爭趨。先生不然。寧餓死溝壑。而吾不苟得。寧終身卑賤。而吾不妄求。此爲善。雖在傭丐之微。好之如芝蘭。彼爲惡。雖在趙孟之勢。疾之如仇讎。小人以此疑先生爲迂爲妄。當其死也。人皆畏死而重生。蒙恥冒辱。迭出哀鳴。先生不然。吾義之安於死也。寧觸虎狼之口。吾不負義以求活也。吾身可殺也。吾道不可屈也。小人以此疑先生之贛也。君子則曰。先生之有道也。可以尊王庇民。而不得行於世。先生之有學也。可以貫穿古今。而不得信於人。義色凜然。而群小以慍。忠言直切。而上不以聞。以此疑先生命之戾而時之屯也。先生之爲善也。可以福祿永終。而不得享其壽。可以遺慶後嗣。而不得保其身。以此疑先生之不幸也。予則以爲彼之疑皆非也。皆不知先生者也。道之行不行。時也。死生禍福。非在器者也。先生於此。將何爲哉。行吾義而已矣。先生之生也。吾信之。先生之死也。吾益信之。先生不與貪鄙者同貴。不與姦佞者同生。則其死乃所以保其身。其不貴乃所以爲榮也。而又何疑乎。然則何哭乎。哭斯民之不被先生之澤也。哭吾道之無所託也。哭吾輩之無所取則也。非哭死也。爲生者哭也。哭曰。嗚呼先生兮。已而已而。丁時不淑兮。人莫我知。閔時世之嶮巇兮。不忍默默以無言。曾微軀之幾何兮。橫抑河海之狂奔。遭漂溺而莫救兮。竟隕其生。人以此議先生兮。卒得狂名。我苟得其所兮。中心孔寧。惟賢達之卓軌兮。亮愚昧之難明。吾輩負義以偸活兮。徒遑遑其疇依。嗟面目之有靦兮。內包羞而懷悲。嗚呼九原如可作兮。惟吾先生之與歸。

    謝白鷗文

    鄭以吾

    古今諷物。詩人墨客。皆假其鷗。以况其閑適之趣。飄逸之態。姑擧大家而言之。如老杜集中可見已。予從朴伏波。乘樓船。遵海而南。則鷗之翔集。每於泊船之灣。休師之次。其爲鳥也。不浴而白。不染而濁。其精神態度。漠然如浮雲之無心。可遠觀而不可籠也。旣久而熟視之。其所以近船者。惟飮啄是求焉耳。何以言之。凡師于樓船者。有漁者。有獵者。其鳥獸魚鼈鱗甲肝腎。皆得而食之故也。遂於心不屑其所爲。且以爲凡禽獸之失身者。盖爲稻粱謀也。於是從武夫。索彈丸欲射之。以觀其狀焉。自予得彈丸而有之。鷗亦不敢近船。意者其知幾乎。語有之曰。色斯擧矣。翔而後集。鷗之謂矣。予然後知詩人墨客。必播詠於詩而有所取也。嗚呼。世之貪利祿饕富貴者。觸刑辟而不知。可以人而不如鳥乎。作文以謝之。其辭曰。鳥有鷗兮白於雲。沒浩蕩兮難乎馴。色斯擧兮遠矰繳。爾之生兮知幾其神。我且愧兮棄彈丸。莫往來兮心惸惸。世之人兮咲中有刀。捨白鷗兮吾誰與行。矧蒼蠅之滿天地兮。我衷孰明。飄飄江海兮。終與爾同盟。