卷二十八

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    老子言聖人無常心。以百姓心爲心。此語最好。

    所貴乎智者。貴乎不自有其智。而以衆人之智爲智。所貴乎才者。貴乎不自有其才。而以衆人之才爲才。若舜之好察邇言。取人爲善。是也。

    貴富而生不聞道。死無可傳者。非達也。窮也。賤貧而生有以自樂。沒有以傳後者。非窮也。達也。然則世之以名位得失論人窮達者。非通論也。

    有心於求富者。怨必聚之。有心於趨利者。害必從之。是故君子。辭富而居貧。違利而遠害。

    方遜志曰。君子惡乎無功而忌乎喜功。惡乎無名而忌乎好名。功名者。人之所宜有。而不可有預求必得之心。愚謂君子所重者道義。喜功好名而有預求必得之心。則是貪功名之人。豈君子之所爲乎。

    聖人之文章。非以文字而言。於其動靜事爲之間。精明純粹之實。光耀發越。人得以見者謂之文章。孔子稱堯曰。煥乎其有文章。按書所謂欽明文思。允恭克讓。光被四表。平章百姓。皆堯文章之著見於外者。子貢所云夫子之文章。亦若是耳。

    古人言莊周神於文者也。蓋莊周之於文。如庖丁之解牛。輪扁之斲輪。有所自得。故闔闢變幻。無意於用巧。而古今莫之能及。斯其所以神乎。

    陶淵明詩。其高固不及建安。而沖澹和粹。出於自然。讀之可以養人性情。眞有道者之言也。

    朱子曰。聖賢立言。本自平易。平易之中。其味無窮。今必推之使高。鑿之使深。是未必能爲高深。而固已離其本旨。喪其平易無窮之味矣。旨哉言乎。學者所當深味。

    薛文淸曰。知止則萬理明而心自定。又曰。不能知止。猶迷方之人。心搖搖而莫知所之。愚謂大學之以格致爲先。欲其知止也。

    張南軒曰。要須靜以涵動之所本。察夫動以見靜之所存。動靜相須。體用不離。而後爲無滲漏也。此言甚善。學者所宜體省。

    荀子曰。能定而後能應。又曰。眞積力久則入。此言佳。

    易繫言无思也。无爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。愚謂寂然不動。无思也。感而遂通。无爲也。以中庸言之。寂然不動。卽未發之性。感而遂通。卽已發之情。

    陸子曰。古人惟貴知過則改。今各自執己是。被人點破愕然。所以不如古人。愚謂掩過自是而畏人看破者。穿窬之用心也。若此者。非但不及古人而已。

    黃勉齋曰。朋友列於人倫。而又所以紀綱人倫者也。愚謂朋友之重如此。而今人多不知此義。責善規過之風。其絶久矣。世道之不古。無足怪也。噫。

    邵子曰。天下將治則人必尙義。天下將亂則人必尙利。愚謂以其尙義故治。以其尙利故亂。邵子之言。蓋以天地氣數而言。若曰人尙義則天下必治。尙利則天下必亂。可矣。

    方遜志曰。天下有不治之治。而君子有無功之功。人皆知治之可以治。而不知求治而得亂。故善治天下者。先以不治治之。愚謂此言正是。然遜志當建文時。以變更致禍。所謂求治而得亂者。悲夫悲夫。

    古之帝王。因衆人之所喜而擧之。因衆人之所惡而罪之。故擧一人而天下勸。罪一人而天下服。如舜之擧皐陶誅四凶。是已。

    禹思天下有溺者。猶己溺之。蓋禹之心。常以天下爲憂。而不以天下爲樂。所謂有天下而不與焉者也。

    法制者。藥石也。藥石所以治疾。法制所以備亂。而治亂安危之機。常出於法制之外。故聖人不恃法以爲治。制之於未危。禁之於未亂。猶治疾者不以藥石爲先。而惟固其元氣。調其榮衛。使疾不作而已。

    楊誠齋曰。惟天下必死之人。足以試良醫之技。惟天下至危之國。足以試君子之能。愚謂君子雖有能乎。不能自試。必有試之者。宋之諸君子。皆足以醫國。而不得少試其能以存其國。吁。是寧獨宋而已哉。

    眞西山曰。欲諫其君者。必先能受人之諫。倘在己則知盡言以諫君。而於人則不欲盡言以諫我。是以善責君。而未嘗以善責己也。愚謂事君者。必積誠意以諫。所存乎己者不誠。而能格君者。未之有也。今人聞人言己之短。則不以爲愛己。反以爲攻己。而怒且斥之者。顧何心哉。

    薛文淸曰。作官者。於愚夫愚婦。皆當敬以臨之。不可忽也。愚謂於人所可忽而敬之。則無所不敬矣。學者最宜着力處也。

    陳富春曰。宋時名賢。在下者以苞苴及人爲恥。在上者以苞苴及門爲羞。愚謂士大夫以名節自勵如此。則風俗安得以不美。及宋之亡。忠臣義士比前代最盛。蓋其效歟。

    古者。先敎而後刑。赭衣畫冠。皆所以爲敎。故書曰明于五刑。以弼五敎。周禮曰以刑敎民則民不虣。五刑之屬。無非敎也。後世不先敎民。而唯刑是務。此所以刑愈繁而民愈不服者也。

    孔子言至於犬馬。皆能有養。不敬。何以別乎。夫養而不敬。謂之犬馬畜之。犬馬其親者。是亦犬馬也。噫。今世之能養者鮮矣。況敬乎。

    今人多不知事親之道。而於親喪則鮮有不自盡者。哭踊之節。齊斬之服。斂葬之制。一從禮文。則是幾於古矣。果能推此以行。則古禮之復。可冀矣。尙何習俗之難變哉。

    詩者。吟詠性情而已。雖使十分精至。不過閑漫言語。無補於實用。而世人挾之以自高。誇多鬪巧。耗敝精神。以爲能事。豈不謬哉。

    易傳曰。陰陽不測之謂神。而邵康節云潛天潛地。不行而至。不爲陰陽所攝者。神也。愚按易傳之言。神與陰陽。一而已矣。康節所言則是別有所謂神。出於陰陽之外者。與道家神仙之說無異。未知如何。

    列子所謂生之所生者死矣。而生生者未嘗終。形之所形者實矣。而形形者未嘗有。朱子取其言。按關尹子云天非自天。有爲天者。地非自地。有爲地者。方遜志云天地不能自立。必有立之者。天地有壞。而立之者未嘗變。人之生有盡。而俾之生者未嘗盡。亦此意。

    程子云。隕石無種。種於氣。麟亦無種。是氣化。愚謂厥初民物之生。皆本氣化。至於聖王之世。和氣熏蒸。化生異物。故麟爲聖瑞。若是形化則與凡物同矣。曷足異哉。

    邵子曰。佛氏棄君臣父子夫婦之道。豈自然之理哉。愚謂君臣父子夫婦之倫。天理也。天理者。自然而已。佛氏反乎天理。所以爲異端也。

    羅豫章言君明君之福。臣忠臣之福。父慈父之福。子孝子之福。愚謂此段推而言之。則君明臣之福。臣忠君之福。父慈子之福。子孝父之福。合而言之則君明臣忠國之福。父慈子孝家之福。

    荊軻傳云。智深而勇沈。蓋智不深則露。非眞智也。勇不沈則暴。非神勇也。故智貴乎藏。勇貴乎養。

    唐順之曰。人之學問。不在著述空文。而在體驗實行。愚謂學者。將以行之。若不能體驗得實。著述何爲。

    吾道異端相爲盛衰。自聖敎一衰。異端日盛。則非異端能害吾道。乃吾道不明之致也。

    朝夕奠祭之儀。乃古人事生之常禮。而今者僅見於喪制。與其喪死無憾。孰如養生無缺。以此言之。今人於養生喪死。無憾者鮮矣。

    程子曰。神與氣。未嘗相離。不以生存。不以死亡。又曰。合而生。非來也。盡而死。非往也。愚謂此乃至理之言。蓋形有存亡。而神氣無生死。非知性知天者。不足以語此。

    哀莫大於心死。而身死次之。世人唯知身死之爲重。而不知心死之爲尤重。其亦可哀也已。

    眞西山曰。忠臣必廉。而廉者必忠。姦臣必貪。而貪者必姦。誠哉言乎。卽此而觀人。可易辨矣。

    道之以政。齊之以刑。治人之身者也。道之以德。齊之以禮。治人之心者也。治身則人畏威而不敢爲非。治心則人畏義而自不爲不善。故曰治人之身。不若治其心。使人畏威。不若使人畏義也。

    胡文定言。人之出處語默。如寒溫飢飽。自知斟酌。不可決之於人。亦非人所能決也。愚謂此語。學者所當體省。

    揚子雲曰。事父母。自知不足者。其舜乎。此言甚善。夫事親而自以爲足者。必不能盡其孝。惟不自足然後。能成大孝矣。

    朱子以家務叢委。爲用功實地。愚謂人之存心靜養。所以爲應事之本。於凡事務之來。不可有所厭惡。惟當隨時隨處。不廢體察之功。則雖在倥傯之中。無非爲學之地。夙興夜寐箴所謂事至斯應。則驗於爲。是也。

    士雖有志於學。不能實用其力。若存若亡。則其能成就也難矣。如此而自以爲學者。是自欺也。噫。爲學而不自欺者。亦鮮矣。

    道一而已。在天曰天道。在人曰人道。理一而已。在天爲天理。在物爲物理。其實未嘗二也。

    古人以後生爲幸。蓋以多識前言往行而有所得也。若生而無得焉。則是爲虛生。豈曰幸哉。

    千載之上。有師友焉。則猶朝暮也。四海之內。有同志焉。則猶比隣也。爲士者當務爲學。不患無知己也。

    蘇東坡云。意盡而言止者。天下之至言也。愚謂意盡而言止者。未必爲至言。唯言止而意不盡者。乃可謂至言。故曰聖人之言。簡。

    邵子曰。易地而處則無我也。愚謂此言最切。人於物我之間。常思易地以處。則彼此平等。己所不欲。自不施於人。所謂恕也。能恕則無我矣。

    胡文定云。理未易窮。義未易精。言未易知。心未易盡。聖賢事業未易到。愚謂窮理精義。知言盡心。皆係聖賢事業。能知其不易而不極不止。則不易者易矣。

    天下有不祥者二。人有善而疾之。爲不祥。己無善而獲譽。尤不祥。

    世之人。以厭紛囂而思靜。去塵溷而務潔。爲隱者之高致。殊不知處紛囂而能靜者。眞靜者也。在塵溷而自潔者。至潔者也。故君子觀人。于其心。不于其跡。

    古人言四五十人。雖有所爲。如下山之日。奄奄不可復進。愚謂四五十人。猶尙如此。則六十後人。當奈何哉。故君子學如不及。猶恐失之。聖人所以惜寸陰者此也。然衛武公年踰九十。力學不已。學者亦不可諉以老不復進而遂止也。

    余少則聞學者之緖論。唯是簡以制煩。靜以制動八字。最所服膺。而未之有得。雖居閑謝事。時粗嘗從事於性理上說。力不從心。日以頹廢。殊可歎惋。古人以老而爲學。譬諸秉燭之光。噫。余老且病。未可言學。惟記其見聞之一二。名曰秉燭雜記。聊以自省焉耳。