卷六

    <经部,礼类,周礼之属,周官集注

    钦定四库全书

    周官集注卷六

    翰林院侍讲衔方苞撰

    大胥掌学士之版以待致诸子春入学舎采合舞秋颁学合声

    学士之版合国子及乡之选俊而言也而所致惟诸子何也盖国子或入太学大司乐敎之或在虎门师氏保氏敎之国子之倅或宿衞于王宫宫伯掌之或修业于乡学诸子掌之国子之在虎门及国子之倅修业于乡学者春合舞秋合声则并入太学与众学士比校而大胥掌致之舍即释也菜苹蘩之属释之以礼先师颁学分示以所当学如春秋以礼乐冬夏以诗书之类

    以六乐之防正舞位以序出入舞者

    不曰节而曰防者舞之节必与声防也荀卿曰目不自见耳不自闻也而治俯仰诎伸进退迟速莫不廉制尽筋骨之力以要鼓钟之节而靡有悖逆者此言舞与声防之难也入入于缀兆也出退休也凡奏乐合舞人有定数学士习舞则更代而徧故出入无常

    比乐官展乐器凡祭祀之用乐者以鼓征学士

    飨燕之乐则歌舞皆以工

    序宫中之事

    清溪李氏曰兼序宫中之事其意深矣商书曰敢有恒舞于宫酣歌于室此所以大为之防也

    小胥掌学士之征令而比之觵其不敬者廵舞列而挞其怠慢者

    征则召之使来令则使之有为

    正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声

    乐县谓钟磬之属县于笋虡者宫县四面象宫室轩县去南面如轩判县又空北面特县县于东方或阶间

    凡县钟磬半为堵全为肆

    编钟磬十六枚而县一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已不言鼓鏄者鼓镈惟县一十二辰之零钟亦惟县一于正乐县之位该之矣编县贵贱有等全半有数故特见之

    大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹

    以合阴阳之声者声之阴阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在?枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕已之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又下生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹扬也金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹箫管也○天籁人声本有阴阳而以同律合之也

    敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂

    风言上之敎化动于民者雅正也正乐之歌也颂者容也美盛德之形容赋者敷陈其事而直言之比者以彼物比此物兴者先言他物以引其所咏之辞诗之起莫先于风谣有风则有赋比兴之三体由是有雅颂之二部故以为序

    以六德为之本以六律为之音

    注疏谓有知仁圣义中和之德始可敎以乐歌非也敎国子以乐德且不备知仁圣义况以求瞽蒙乎盖以中和祗庸孝友为诗敎之本使知凡播于乐歌者皆以兴起人之六德也以六律为诗之音所谓律和声比音而乐之也知此为敎瞽蒙者学士之于诗则小学之敎已成矣

    大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓?登歌歌者在堂上贵人声也下管吹管者在堂下也特言管者贵人气也拊形如鼓以韦为之着以糠朄小鼓也击拊瞽乃歌鼓朄管乃作故大师帅瞽登歌则令奏击拊及堂下奏管播众乐器时又令奏鼓朄也先儒或谓大师令奏而击拊者乃小师非也与下令奏鼓朄不应同文而异义

    大飨亦如之

    疏谓祭飨賔射之钟鼓皆大祝令之非也大祝所令独逆牲逆尸侑尸之钟鼓耳乐事之钟鼓乃大司乐乐师令之

    大射帅瞽而歌射节

    大师执同律以听军声而诏吉凶

    兵书曰王者出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心征则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明

    大丧帅瞽而廞作匶谥

    廞兴也兴言王之行或曰陈也陈其生时行迹也曰作谥义已备矣而加柩者记曰卒哭而讳生事毕而鬼事始也疑夏殷以前皆卒哭始讳至周则在柩即作谥而讳名故以柩谥显此义也不曰旣殡作谥而曰作柩谥者大防兼王及后世子在棺曰柩举柩则义足以包其人及为在殡时也

    凡国之瞽蒙正焉

    小师掌敎鼓鼗柷敔埙箫管?歌

    出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄而摇之旁耳还自击柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎乐始作橦其底及左右击以起乐敔如伏虎背有七十二刻别有木长尺栎之以止乐埙烧土为之大如雁卵鋭上平底有六孔以发声箫编以竹长尺四寸颂箫尺二寸象鸟翼有吹处大者二十四管小者十六管管如篴而小六孔并两而吹之?谓琴瑟歌依咏诗也知鼓非乐器者以六鼓之声音皆鼓人敎之也

    大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌

    应鼙也应与?及朔皆小鼓其所用别未闻○小师亦登歌击拊者或大师有故而摄犹国之大事小宗伯旣佐大宗伯而肆师复佐之国之小事小宗伯旣掌事而肆师复掌之皆摄也令奏击拊旣摄则并摄鼓朄不必言矣下管击应鼓则其本职事也周官人数多寡皆量职事以制之师氏保氏各一人事不分也大师二人一以备军事也小师四人虽或摄大师仍有自共其职者故事不缺

    大飨亦如之大防与廞凡小祭祀小乐事鼓?

    王飨诸侯彻亦歌雍戴记彻以振羽诸侯自相飨也

    掌六乐声音之节与其和

    王昭禹曰六乐之作其先后曲直则有节而大小清浊相应而不相陵则和矣国语曰声应相保曰和又曰大昭小鸣和之道也

    瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管?歌

    瞽蒙所播止此者埙与箫管之空可按?有徽可循柷敔一声鼗可执而摇之若他鼓及钟磬击之必于其所非无目者所能任也故眡了掌之

    讽诵诗世奠系鼓琴瑟

    讽诵诗盖以讽谏国语瞍赋蒙诵是也世奠系先世所定谱牒国语曰敎之世为之昭明德而废幽昬焉故人君燕闲瞽蒙诵诗并世系以劝戒之又鼓琴瑟以和平其心志也

    掌九德六诗之歌以役大师

    眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬

    兼播鼗者或乐节应用鼗而瞽蒙方各奏他音则摄代也磬在东方者曰笙在西方者曰颂颂或作庸大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鏄皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈

    掌大师之县凡乐事相瞽

    观此则知凡宿县皆大师涖之而大祭祀则大司乐以声展之也

    大丧廞乐器大旅亦如之

    凡瞽蒙所掌者眂了皆代廞之磬师钟师无廞器之文而眂了击笙磬颂磬且掌大师之县则廞之者亦眡了与

    宾射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之

    賔射皆奏则祭祀不必言矣

    典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐噐

    律述气者也同助阳宣气与之同大师所掌者制律以合声典同所掌者依律辨声以为众器也四方之声如管子及吕氏月令所载

    凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石

    高谓钟形上大防读为衮谓声上藏衮然旋如里也正谓上下直下谓钟形下大陂谓偏侈险谓偏弇达谓其形微大赢声有余也微谓其形微小韽声小不成也回谓其形微圜衍声淫衍无鸿杀也侈谓中央约筰声迫筰出去疾也弇中央寛也郁声郁勃不出也甄犹掉也石谓叩之如石○黄氏曰考工记钟人固曰已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁然磬人亦曰已上则磨其旁已下则磨其耑岂非谓声之甚高甚下者乎然则高正下陂险达微回侈弇薄厚皆言声也防缓肆散敛赢韽衍筰郁甄石皆其声之形容也不然则声之病也不得专以钟言之

    凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量

    数度广长也齐量侈弇之所容齐与食医所和之齐同义谓其分之所际也盖以十有二律之数为众器之度以十有二声之齐为众器之量度必以律之数者记所谓百度得数而有常也中之所容虽同而形之回筰弇侈异则音亦异焉故必以十有二声为之齐

    凡和乐亦如之

    和谓调其故器也或曰上所言制器之灋也器成而和众声以为乐仍以十有二律为之数度以十有二声为之齐量

    磬师掌敎击磬击编钟

    磬亦编独于钟言之者钟有不编不编者钟师掌之○刘原父曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律磬师于磬则兼敎之

    敎缦乐燕乐之钟磬及祭祀奏缦乐

    燕乐房中之乐缦乐疑即琴瑟别为缦乐者众音皆合奏以成乐而琴瑟可独奏也若杂声则不宜用之祭祀○或曰?歌或曰缦乐岂与诗相和者为?歌【如清庙之瑟】有声而无诗者则曰缦乐与

    钟师掌金奏

    金奏击金以为奏乐之节也

    凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏

    以钟鼓者九夏之奏惟以钟鼓为节不比以他音也夏大也乐之大歌有九春秋传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三穆叔曰三夏天子所以享元侯也国语曰金奏肆夏繁遏渠王夏肆夏昭夏之奏见大司乐职旧説四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏义并无考

    凡祭祀飨食奏燕乐凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩

    皆以钟鼓奏之射之歌节已具射人职复见此者若泛云凡射掌金奏则似别有射之金奏而不见其即以为驺虞貍首采苹采繁之歌节矣犹六挚已具宗伯职复见于射人明以射而朝则各有挚也

    掌鼙鼓缦乐

    鼓如春秋传庄王鼓之之鼓谓磬师奏缦乐时击鼙以和之鼙之声讙军中所以令鼓也投壶礼命?者曰间若一岂射之歌奏以琴瑟节之而又以鼙和此独承上而言射节与

    笙师掌敎龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以敎祴乐敎眡了也竽三十六簧宫管在中长四尺二寸笙长四尺十三簧宫管在左籥如笛三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生也箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之篴长三尺四寸六孔舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应亦以竹长六尺五寸其中有椎雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画祴乐祴夏之乐牍应雅敎其舂者谓以筑地埙箫管小师敎之复列是职者岂祴乐中三器之音节与凡乐异与

    凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之

    与钟声相应之笙

    大丧廞其乐器及葬奉而藏之

    惟笙师镈师籥师司干职有奉葬器之文盖笙师所掌竹匏土木之音备矣镈师掌金奏之鼓金革之音备矣籥师所掌文舞之器备矣司干所掌武舞之器僃矣丝石独无文者眡了兼为瞽蒙廞乐器则?磬编钟鼗鼓皆备矣丧事弛县凡廞皆明器也眡了职无奉而藏之之文者眡了卑贱为诸官陈之而奉则非其事也

    大旅则陈之

    注疏并释以丧礼非也盖国有故旅上帝及四望则陈所掌敎乐器其不涖县以涖县者大师也

    镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之

    守鼜常时国中之夜鼓也镈师所掌即鼓人所敎而别为二职何也鼓人所鼓军旅田役以及祭祀百物之神皆地官之事也镈师所鼓祭祀飨食宾射大献皆礼官之事也惟鼔鼜二职并列然镈师鼓恺乐守鼜而鼓人无之则知鏄师所掌皆王朝之事其夜鼜惟王亲在行则然若鼓人则凡军旅通掌其鼓与鼜也○钟师所掌者金奏之节镈师所掌者金奏之鼓节而击之者则眡了眡了职宾射皆奏其鼓钟鼜恺献亦如之是也如二师自奏则宾射鼜恺之鼓旣列职于镈师复列职于眡了不可通矣二师无敎击钟击镈之文者磬师职曰敎击磬击编钟则特县之钟钟师敎之特县之镈镈师敎之不必言矣郊庙朝廷之乐事鼓人不与故金奏之鼓鏄师兼掌之从所便也故金奏掌于钟师镈师而四金师田所用则鼓人兼掌之○或曰眡了所奏者凡乐之鼓钟也钟师所掌独金奏之钟鏄师所掌独金奏之鼓皆自击之镈师职凡祭祀鼓其金奏之乐则非金奏不鼓可知矣但于宾射鼜恺二职并列终不可通

    大丧廞其乐器奉而藏之

    韎师掌敎韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之大飨亦如之明小宾客之飨食及燕射皆不用也于大朝觐防同奏之以示王化所被之远致此之难盖君与臣交警之也

    旄人掌敎舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉散乐方隅土风所成之乐王朝亦僃之以知民风也四方以舞仕即能舞是乐者以属旄人选舞人或于中取之

    凡祭祀宾客舞其燕乐

    作燕乐时乃舞及四方四夷之乐

    籥师掌敎国子舞羽龡籥

    文舞有持羽龡籥者所谓籥舞也礼记秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟

    祭祀则鼓羽籥之舞宾客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之

    鼓无专掌九夏之鼓钟师掌之缦乐之鼙亦属焉金奏恺乐之鼓镈师掌之夜鼜之鼓鼓人镈师分掌之祭祀飨食乐事之鼓大司乐乐师令之籥师所鼓独羽籥之舞耳

    籥章掌土鼓豳籥

    土鼓以瓦为匡革被二面豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也

    中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之豳诗豳风七月也龡之者以籥为之声七月言寒暑之事故迎气则歌之

    凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯

    田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也其诗有于耜举趾馌彼南亩故祈年则歌之谓之雅者以其言男女之正也田畯古司啬也

    国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物

    郊特牲天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十二月合聚万物而索飨之也万物至是而老故祀以息之而国亦养老焉豳颂亦七月也其诗有获稻作酒跻堂称兕故祭蜡息老物则歌之谓之颂者以其言岁终人功之成也朱子曰一诗不宜析为雅颂雅之甫田大田颂之载芟良耜或其类也豳诗王业之本而不陈于宗庙何也所言乃田家之事不可与六代之乐并又不可与燕乐缦乐夷乐杂陈用以逆暑迎寒索飨万物协天时劝民事其义精而敎溥矣二南女妇之事以为燕乐而用之于祭祀者后夫人即事于宗庙故歌以劝焉

    鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之

    四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰侏��北方曰禁王者用四夷之乐一天下也下言与其声歌则上云乐者主于舞

    典庸器掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食宾射亦如之大丧廞笋虡

    庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎?之舞衣密须氏之鼓及以其兵物所铸铭也此职设笋虡眡了乃县横者为笋从者为虡礼记明器有钟磬而无笋虡或异代之制或有而不县也

    司干掌舞器祭祀舞者旣陈则授舞器旣舞则受之宾飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之

    舞器干戚之属凡武舞所用者

    大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆兆者灼�j发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅用是名之原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆

    其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百

    颂谓繇也�j兆五而其体百有二十者旧説兆别分为二十四分盖以木火土金水与春夏秋冬相乘一岁有二十四气五行运于其间各有死生以此视其衰死王相以决吉凶○清溪李氏曰自五而乘之再倍为二十五又倍为一百二十五其中有五纯体焉体纯则无生克而不占故止于百有二十颂千有二百者每体以十日占之

    掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易

    易者揲蓍求卦以占也连山首艮归藏首坤杜子春曰连山宓戏归藏黄帝或曰夏殷之易也洪范卜五占用二盖卜以五行筮以阴阳

    其经卦皆八其别皆六十有四

    掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟

    昼所思为夜则成梦出于有因故曰致角一仰一俯为觭觭梦盖反覆异常者无心感物谓之咸陟升也精神感而上通与鬼神合其吉凶梦之变尽于此三者矣

    其经运十其别九十

    占梦之术虽亡但眡祲别为一职所掌十煇与占梦全无交渉注恐误

    以邦事作�j之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳

    命者命�j之辞也征谓征伐廵狩亦曰征春秋传先王卜征五年而岁习其祥是也象谓灾变云物易曰天垂象春秋传曰天事恒象与所与共事也谋有所谋为也果事成与否也至行者归期也诗曰卜筮偕止防言近止雨因旱而卜也瘳问疾愈否也

    以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政

    如孔子赞易之赞盖掌三兆三易三梦者各献其占而大卜则发挥其所以然之理而宣蓍之

    凡国大贞卜立君卜大封则眡高作�j

    大封封国也视高以�j骨高者可灼处示宗伯也卜用�j之腹骨骨近足者其部高春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右作�j谓以火灼之凡卜法在祢庙庙门阈外闑西西面有席先陈�j于庙门外之西塾上次正�j于阈外席上又有涖卜命�j视高作�j六节尊者宜逸卑者宜劳从下向上差之作�j视高劳事以大贞故大卜亲之大宗伯涖卜其余贞�j陈�j皆小宗伯为之士丧礼宗人受卜人�j示高涖卜受视反之又曰卜人坐作�j

    大祭祀则眡高命�j凡小事涖卜

    命�j告以所卜之事也士丧礼宗人即席西面坐命�j小事旣大卜涖卜则陈�j贞�j命�j视高皆卜师为之其作�j则卜人也

    国大迁大师则贞�j

    正�j于卜位士丧礼卜人抱�j燋先奠�j西面是也轻于大祭祀故不亲命�j贞�j上有涖卜亦大宗伯为之陈�j亦宜小宗伯也其视高命�j卜师作�j卜人

    凡旅陈龟

    陈龟士防礼卜人先奠龟于西塾上南首是也轻于大迁大师故不亲贞龟莅卜仍大宗伯贞龟命龟视高皆卜师作龟亦卜人

    凡丧事命龟

    重丧礼次大祭祀也命龟以上有陈龟贞龟亦小宗伯涖卜仍大宗伯视高作龟卜人也知小事而外涖卜皆大宗伯者宗伯职凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日则防事大师大迁大封立君涖卜不待言矣

    卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆

    名义俱未闻

    凡卜事眡高扬火以作龟致其墨

    大卜不视高者皆卜师视高致其墨者爇灼之明其兆○李耜卿曰卜有龟焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶夫墨水也燋契火也火过而阳则焦水过而阴则不食墨

    凡卜辨龟之上下左右阴阳以授命龟者而诏相之上仰者下俯者左左倪也右右倪也阴后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪

    龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之

    色谓天龟?地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黒龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若是其体也东龟南龟长前后在阳象经也西龟北龟长左右在阴象纬也天龟俯地龟仰东龟前南龟却西龟左北龟右各从其耦也杜子春读果为臝

    凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室六龟各异室秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春是时干解不发伤

    上春衅龟祭祀先卜

    衅者杀牲以血之世本巫咸作筮卜未闻其人

    若有祭祀则奉龟以往旅亦如之丧亦如之

    菙氏掌共燋契以待卜事

    士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也燋炬也

    凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之明火以阳燧取火于日焌者契之锐头以契之锐头柱燋火而龡之也役之为卜师共扬火致墨等役

    占人掌占�j以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眡吉凶

    古者重卜先筮而后卜故筮人不必知卜而卜人必兼通于筮旣得八事之颂犹恐于龟象未审复以筮义参决其吉凶所谓以八筮占八颂也然筮辞之吉凶各有其故皆原于八卦之象与德其或筮龟从违各异则又恐筮人之占未审故复以八卦之象与德究切其义所谓以八卦占筮之八故也不曰占筮之故而曰八故者八卦之象与德因事而异吉凶于八事各有所迕也

    凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼

    体兆之象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而巳卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其罔害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉此巳下皆据卜言兼云筮者凡卜皆先筮故连言之体谓兆之墨纵横其形体象似金木水火土也龟之四隅依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆色兆中气色似有雨及雨止之等墨据兆之正璺处坼就正墨傍有奇璺罅者

    凡卜簭既事则系币以比其命岁终则计其占之中否旣卜筮史必书其命龟之事及兆于策系其礼神之币而藏焉书曰王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説正命龟书也

    簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶

    此九巫皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢否也式谓筮制作灋式也目犹事众易谓筮所改易比谓筮与民和比祠谓筮牲与日参谓筮御与右环谓筮可致师否也○刘公是曰此乃前世通占者九人其遗灋可传者古者占筮之工通谓之巫更咸式目等皆其名也巫咸见于他书多矣易疑为昜古阳字所谓巫阳也其他虽未闻不害其有○李耜卿曰汉书郊祀志晋巫所祀有巫祠之名亦其一征

    凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭相谓更选择其蓍也

    占梦掌其岁时观天地之防辨阴阳之气

    天地之防建厌所处之日辰阴阳之气休王前后建谓斗柄所指谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之阴建故右旋于天堪舆天老曰假令正月阳建于寅阴建于戌

    以日月星辰占六梦之吉凶

    谓日月之行及合辰所在春秋传昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者史记衞平为宋元君占梦亦然后世术家有八防其遗象也用占梦则亡

    一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦

    正谓无所感动而自梦噩惊愕也思觉时所思念也寤寐觉也谓如觉所见而实梦也如狐突遇申生之类或曰疾而迷及寤而有梦传所?秦穆公赵简子之梦是也

    季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之

    聘问也平时王有梦或占或不占季冬则数将终岁更始王有梦必发币而占之故曰聘也献羣下之吉梦于王则王梦有凶必因占而诏以修省可知矣诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣乃所献吉梦与

    乃舎萌于四方以赠恶梦遂令始难敺疫

    舎萌犹释菜也菜始生曰萌赠送也季冬大难以?疫方相氏掌之

    眡祲掌十煇之灋以观妖祥辨吉凶

    煇日光炁也

    一曰祲二曰象三曰镌四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想

    祲阴阳气相侵也象春秋传有云如众赤鸟之类镌如童子佩觹之觹谓日旁气刺日也监云气临日或曰冠珥也弥者白虹弥天叙者云有次序如山在日上隮虹也诗曰朝隮于西想者杂气有似可形想

    掌安宅叙降正岁则行事岁终则弊其事

    宅居也降下也人见妖祥则不安其居此官安之又次叙凶祸所降之事与其地使早为之备行事谓候气占象也弊断也谓计所占中否多少并稽召谴之浅深以騐挽回补救之力大小迟速也

    大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝永长也贞正也谓求多歴年得正命也六祝旧説俱未安以义测之顺祝天地宗庙之常祝也祭统曰备者百顺之名礼噐曰礼时为大顺次之天地之祭宗庙之事顺也年祝祈年之祝也吉祝冠防嘉礼之祝也化祝天地有异烖而祝其消化也瑞祝嘉祥见而告于天地宗庙也防祝册封诸侯而告于祖庙也此六祝皆国政之大者若弭灾兵远辠疾则小祝掌之

    掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説

    鬼神不与人同心灾厉乃作故以祈礼同之非时而祭于上帝曰类非时而祭于祖曰造禬都家宗人职所谓以禬国之凶荒民之札丧也攻如救日伐鼓以兵之类説则以辞责如变置社稷则必以辞责之董子救日食祝曰炤炤大明瀸灭无光奈何以阴侵阳以卑侵尊或曰如汤之祷旱以六事自责以説于天也类造禬禜皆有牲攻説用币禜见鬯人职

    作六辞以通上下亲疎远近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔

    六祝之辞典祀所常用也此六辞因事而特告也上下天神地示也亲疎由祢至祧墠也远近四望五祀之类命诰防皆质神之辞命者命�j之辞诰者尚书逸祝册惟告周公其后是也防者昭众神而要言春秋传所谓司愼司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖明神殛之是也诔者至于南郊称天而诔之

    辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号

    神号若昊天上帝鬼号若皇祖伯某示号若后土地示币号若玉曰嘉玉币曰量币牲号若牛曰一元大武之类齍号若黍曰芗合之类

    辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭

    九祭皆食祭也命祭者玉藻君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍当为延炮当为包声误也延祭者曲礼主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司彻宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆间是也周犹徧也徧祭者曲礼殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同所以异者尸未食以菹擩于醢祭于豆间是谓擩祭尸将食取肝擩于盐振祭哜之加于肵爼盖振者先擩复振而擩者则不振也絶祭缭祭本同所以异者缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭絶祭则不循其本直絶肺以祭礼多者缭祭礼略者絶祭共授也王祭食宰夫授祭○李耜卿曰凡此九祭祭祀及生人饮酒皆有焉命祭以祭祀言之特牲所谓尸坐祝命挼祭是也衍祭者尸卒食主人酳而尸祭注云酳犹衍也在生人则养老执爵而酳是也兼祭以生人言之公食大夫礼宾之兼祭庶羞是也徧祭以祭祀言之少牢尸十一饭所举所祭周矣命衍炮周祭食之式其别有四也振擩絶缭祭食之仪亦有四者之别也共祭则凡祭皆有之故终焉

    辨九?一曰防首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉?六曰凶?七曰奇?八曰襃?九曰肃?以享右祭祀

    稽首首至地稽畱然后举也顿首顿地即举空首先以两手拱至地乃头至手以不至地故名空首也振动战栗变动之拜吉拜拜而后稽颡齐衰不杖以下丧拜也此殷之凶拜周以与顿首相近故谓之吉凶拜稽颡而后拜三年丧拜也奇拜一拜也或曰先屈一膝如汉时雅拜襃读为报再拜也肃拜但俯下手类后世揖惟军中有此在妇人为正拜臣拜君稽首敌者顿首君答臣下空首所谓拜手也一拜答臣下再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献右读为侑劝尸食也九拜不专为祭祀以祭祀重故举以言

    凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝

    明水火司烜所取于日月者执以号祝明主人圭洁之德

    隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之

    右亦当读为侑○李耜卿曰逆尸乃逆牲牲杀乃荐血衅荐血也荐血之后乃有膟防隋于主前之礼盖以自下向上为言之序

    来瞽令臯舞相尸礼旣祭令彻

    歌与舞必依祭节故大祝告以乐入之节而后乐师诏来瞽大祝告以舞之节而后乐师臯舞也

    大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠

    陈鬯以浴尸也不言相含者大宰赞含玉也冬官主敛事大祝赞之奠始死及大小敛之奠

    言甸人读祷

    言语也甸人丧事代王受�嗽执笞Ｎ�祷辞语之

    付练祥掌国事

    付当为祔凡事皆国事也他职皆掌事此独曰掌国事者未葬宗庙之祭不行旣祔主各返庙则时祭皆行特嗣王不亲而大祝掌其事故特称国事以别白之也丧三年不祭惟祭天地社稷越绋而行事则宗庙之祭及羣祀嗣王不亲明矣曾子问五祀旣葬而行祝毕献则祔以后七庙之祭毕举可知矣量人有宰祭之文必宰摄也王亲祭则掌事者冢宰宗伯宰摄则祝掌事示别也五祀祝自献祀卑故无摄主也练祥以后则凡祀王皆亲之祝自共其职事而不得曰掌国事矣

    国有大故天烖弥祀社稷祷祠

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