颜氏學記卷九

    緜莊徵君程先生廷祚

    程先生廷祚，字啟生，別字緜莊。初名默，後更今名。其先為新安望族，遠祖元鳳，相宋度宗朝。傳十五世為先生祖某，始遷江寍，寄籍上元，遂為上元縣人。父京萼，字韋華，能詩，工書，遯迹不仕。年近六十始取妻，生二字，先生其長也。生有異質，讀書過目成誦。髫齔時不妄語言，好正襟危坐，論古今忠孝大節。韋華公家極貧，恆書屏幅易薪米，日閉戶課子，俾習灑埽應對之節，客來進雞黍，侍立左右，如古弟子職。凡群經諸子史漢騷選之書，無不讀。年十五，有父執過訪，知其才，令作古松賦，日未移晷，得數千餘言。由是知名。先生弟嗣章，長史學，而先生游好在六經。韋華公卒，免喪，偕弟出應試，補諸生，旋識武進惲處士鶴生，始聞颜李之學。上書恕谷先生，致願學之意。康熙庚子歲，恕谷南游金陵，先生屢過問學。讀颜氏存學編，題其後云：“古之害道出於儒之外，今之害道出於儒之中。習齋先生起於燕趙，當四海倡和翕然同風之日，乃能折衷至當，而有以斥其非，葢五百年间一人而已。故嘗謂為先生者，其勢難於孟子，而其功倍於孟子。讀其書，則其語言行事之實可得而知也。”於是確守其學，力屏異說，以博文約禮為進德居業之功，以修己治人為格物致知之要。禮樂兵農天文輿地食貨河渠之事，莫不穷委揬原，旁及六通四闢之書，得其所與吾儒異者而詳辯之。葢先生之學以習齋為主，而參以棃洲亭林，故其讀書極博，而皆歸於實用。雍正十三年舉博學鴻詞科，安徽巡撫王鋐以先生應詔。乾隆元年至京師，有要人慕其名，欲招致門下，屬密友達其意，曰：“主我，翰林可得也。”先生正色拒之，卒不往，遂以此報罷。時年四十有五。自此不應鄉舉，杜門卻埽，以書史自娛。而尤注力於易，不喜漢儒互卦卦變卦氣，及宋元河雒圖書太極諸說，唯取王輔嗣、程正叔、項安世及近時李文貞公觀彖數書，箸《易通》六卷、《大易擇言》三十卷。晚年又為《彖爻求是說》六卷。同時惠徵君棟昌明荀虞氏易，頗不然之，謂恕谷注周易，專由象數以推人事，尚宗漢儒古法，而先生幾欲廢象，未免爲王程二家所錮，背其師說。先生聞之，亦無以難也。少歲時見西河毛氏古文尚書冤詞，袒護梅氏書，乃為《古文尚書冤冤詞》以攻之，旣删定其藁為《晚書訂疑》，又推拓其說，别成《尚書通議》三十卷，又箸《青谿詩說》二十卷、《論語說》四卷、《周禮說》四卷、《禘說》二卷，主萬充宗氏之言，《春秋識小錄》三卷。同時沈徵士彤、鍾員外晼皆推重先生，經學有疑，恆相與質證。乾隆十六年，上特詔舉經明行修之士，先生以江蘇巡撫雅公薦入都，復報罷歸。乾隆三十二年三月二十三日，卒於家。年七十有七。無子，弟嗣章以次孫兆晉為先生主後云。先生狀貌溫粹，志清而行醇，動止必蹈規矩，與人居不為厓岸，而自不可犯。以家近青溪，生平出處與劉瓛兄弟相類，晚年乃自號青溪居士，所著自群經而外，又有文二十卷、詩二十卷。先生沒後，其《易學》及《春秋識小錄》釆進四庫書，登諸著錄，而詩書皆未板行，今則兵燹以後，恐歸亡佚。并其易通等書，亦未見，唯《論語說》及文集猶有傳者。而予求其集不可得，仅見其《論語說》及《晚書訂疑》寫本而已。竊嘗論自嘉道以來，師資道喪，而皖北鉅公，始以文人末流，妄附講學，斷斷於程朱及非程朱之辯，實則於程朱遺書亦從未研究，不過鼓時文餘習，侈張俗說，附其餘光，以邀衆好己耳。不學之徒喜其說爲捷徑，從者如歸市，於是毒燄所煽，幾滿天下，至今未已。當時先生，群從不能審决白黑，至屬鉅公為序其文集，純以虚謬之談思駕乎自得之學之上，可為憤疾者也。先生嘗謂，墨守宋學者非，墨守漢學者爲尤非。繩以信古傳述之義，其言固不能無失，而其說經，則亦多自是之獘。較之二莊惠戴諸家，相去甚遠。然終非空疏淺薄不求實事者比。況其德望行業，又卓卓為鄉人師表，彼鉅公之非之，固無傷於先生，適足以形其醜陋耳。夫以布衣無名位之人，歷年旣久，而至今其鄉人士猶尸祝稱道弗衰，亦可見先生之流澤長矣。彼文人附俗之流，何足與於斯哉！因次先生傳而縱論之如此，冀以語世之特立君子焉。

    論語說

    古者學必有業。邢疏載皇氏引學記文王世子諸書所言。是也。其謂學有三時，亦具有意理。王肅注云：誦習以時，學無廢業。是以可說。此皆前儒去聖未遠，訓說論語之正義也。古所謂業，詩書禮樂而已。茲四者，君子所由適於道之具也，適道之具不修，則壞。時習而說，說所學之為我有，而庶幾道之可得而入也。論語首記夫子此言，以定儒者之實業，而詔萬世。卽示颜子之博文約禮也。三代而後，不聞所謂禮樂矣。書則真僞錯出，詩則訓詁日淆，學者既無所據以為業，而記誦詞章之俗學，與非聖害道之書，又不可以為業。葢天下之倀倀焉，莫知所之久矣。宋儒雖嘗尋遺緒於微茫，而廢者不可復興，絕者不可復續，故集注惟以明善復初為說，而未遑直指古人之業。後人不知學有今昔之殊，而論語屢言之博文約禮，卽此章學習之事。與舍是而無所以為明善復初者，其皆不能無誤也夫。

    修孝弟以興仁道，疑有子非獨爲士庶言也。葢犯上作亂，害之在家國者，春秋之世無國無之。有子之意，乃欲人君躬行孝弟，以化其下，使民興於仁，有以革其悖逆爭鬭之心，而國家長享和平之福。此本立道生之說也。若欲士庶敦行孝弟，則事有精密廣大於此者，雖云通于神明，放乎四海，可也。而遽言犯上作亂，何為哉。

    中庸分好學力行爲二，論語又以文行對言，則入孝出弟以下，力行之事也；學文，好學之事也。人生有倫常則有行，有事物則有文。文之與行相輔以濟，而斯須不可離省也。文莫重於詩書六蓺，身心家國之大用存焉，有餘力則學文。葢弱冠以後，則年日盛而道日廣，所以周其用者，不可緩矣。古法淪亡，漢後學者不知文為何物，故馬注但曰古之遺文，而漢書以六經為六蓺，又誤之甚者也。恕谷先生曰：宋人為學，專在讀書，內則玩索性天，外亦致力倫紀，而禮樂兵農，聖門所謂博學於文，以及虞書周官禮記所述古人敎學成法，昭然可考者，獨置之若遺。則非學問之小失也。觀此章集注所載諸說，大槩以文為文辭文采之文，惟朱子所訓為確，而猶未能盡除班氏馬氏之見，宜其注首章，不過曰明善復初，而僅以玩物適情為游蓺之解也。

    周人祭祀燕享，以二南雅頌為樂章，餘不入樂者，學士皆誦習之。春秋以下，士大夫以之言志，而最盛於襄昭之世。所謂賦詩斷章取所求焉者也。若詩之有關於德行教學，則至孔子始闡明之。其載於論語者七章，言詩之用莫詳於小子章，而無邪一言，則所以定大義者也。六經之旨孰非欲天下之有正而無邪，而夫子獨以此言蔽三百者，何也？夫易言吉凶悔吝，禮著恭敬辭讓，書紀帝王之發政施仁，春秋書時君之僭竊爭奪，諸經體固不同，而其坐敎之意，則昭然易見，不待各揭一言而後可明也。詩則不然，有易知，有難知，易知者二南與二雅之正者是也，難知者國風二雅之變者是也。所謂正者，皆入樂之詩，出於君明臣良之時者也；所謂變者，皆不入樂之詩，興於國亂政衰之日，而各言其情，以爲風諭者也。夫子知樂之將廢，而專欲以詩為敎，故不論其入樂與否，而槩以一言蔽之曰思無邪，其意無他，欲明為正為變之有同歸而已。詩之有不正者，以鄭衞乎？曰：非也。然則何說？曰：詩本性情，情之所感不一，而風雅旣變，時之所值又殊，喜怒哀樂多不得其平，寄懷託諷或暗藏其指，詩序有云：變風發乎情止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。發乎情者其辭，止乎禮義者其意。辭有類於不正，而意則無不正也。孟子曰：不以辭害意。故讀詩而不得其作之之意，則辭難知矣。彼以小弁為小人之詩，以鄭衞為淫者之詩，皆不知作詩之意者也。且此章之說，學者亦嘗求其故乎？夫子不曰誦詩而曰詩，此明詩之本無邪也。詩之無邪，以作詩之人本無邪也。詩序又云：傷人倫之變，哀刑政之苛，吟咏性情以風其上。斯其人可以謂之邪乎？太史公曰：國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂。非淫非亂，而可以謂之邪乎？夫風雅雖變，而先王之澤未泯，賢人君子生乎其间，閔時憂俗，作為詩歌，冀君上之一悟。所謂止乎禮義者在是，所謂可以興可以觀者亦在是。故夫子謂之無邪者，非爲二南與正雅言之也，盇取漢代深於詩者之論而反覆之乎？然則此章引駉詩之成語，而所重不在於思。借令重思，亦不過曰，昔之詩人所遇有常變盛衰，而皆思同出於正也云爾。此立敎之大義也。若惟欲學者求性情之正，則夫子口誦詩可矣。

    志學章最為難解，葢以夫子自述進德之序，而其語又為弟子所共聞，非揆之全經而無少刺謬，未可云得其立言之體也。竊以論語考之，夫子之自居者，曰忠信，曰好古敏求，曰學而不厭誨人不倦。聖與仁，則曰吾豈敢。躳行君子，猶曰未之有得。若斯之類，聞者以為聖人之謙德，而夫子則皆自道其實，豈至此章而立言遂有異乎？乃注家於不惑以後率多高遠之論，如知天命則曰知天命之終始，耳順則曰耳聞其言而知其微旨，朱注以天命為天道之流行，而賦於物者；以耳順爲不思而得，以不踰矩爲不勉而中，此其爲說，孰謂不足以知聖人？而視夫子所以自居者，則大有徑庭矣。然則何說？曰：聖人之去學者，固未可以倍蓗論。然其所為之事，則一而已，禮樂仁義是也。始以之為志，而終身以之爲矩，與學者無以異也。修身則道立，尊賢則不惑，立與不惑，學者之所可至也。知命而後可以為君子

    [命謂穷逹之分，見孔注]，知言而後可以知人

    [此耳順正解]，知命與耳順，亦學者之所可幾及也，不踰矩則敦乎仁之謂也。此數端下學，由是上達，由是配以歲月之先後，雖所進各有其序，要以明其自强不息之心，以見道之無穷，而學之不可以已也。登山而愈見天之高，涉海而愈見水之大，以聖人自謂已至於聖者固非，以聖人為有謙詞者，亦非也。故發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，與此章竝為聖人之實錄，而勉人之意見於言表。後儒以為但為學者立法，是聖人已自處於聖之極至矣。

    耳順者知言以知人之功，其事不易。故論語以之殿後。孟子自謂知言，而不許他人推而上之，則知人則哲，惟帝其難之矣。初學亦可畱心。積久而後至此。故序於六十，朱注以不思而得為訓，誤中之誤也。

    或疑夫子之荅孟懿子近於隠語，不知夫子曰無違者，教以無違事親之禮，原主於禮而言也。然僅曰事親之禮，安知懿子不求諸温凊定省問寢視膳之節文乎？則為未逹於夫子之旨矣。故復因樊遲以申其說，而明所謂禮，有大於此者也。前之所荅，微覺渾涵。因朱注以理代禮，而遂成隠語耳。實則論語言禮而不言理也。

    觀人之法，須合始終久暫而後備，以者，偶然之所為也。其人有所為而偶出於善，則常時所行必違而去之。由者所常行也，其或外有邀慕而勉於爲善，非出於本心之誠，則久而必衰，安心之誠然者也？合此三者，則其人之善惡誠偽，不可得而掩矣。由卽莫由斯道，與民可使由之由，朱注謂意所從來。按往古經書由字，訓行者多，而訓從來者少。且聖人見人爲善，方欲勉之，以至於安。若事必問其所從來之意，是阻天下以向善之端，非聖人與人為善之心也。故解春秋者謂有誅意之法，皆大謬不然。春秋所誅乃亂賊所為之事耳。宋督先有無君之心，而後動於惡，以其先殺孔父而奪其妻也。朱子之論太苛，不能無疑。然則察其所安何謂也？曰為善而終不免於近名，則非誠於爲善可知矣。於其終而方以是察之，非聖人待人之厚哉。

    春秋之世，未有楊墨，老耼雖生於孔子之前，而其學則與鄒衍惠施莊周公孫龍之屬竝興於戰國，皆非論語之所謂異端也。至若佞人利口鄉原，則人類中之不正者，聖人固嘗惡之，而亦不得謂之異端。又中庸曰：素隱行怪，後世有述焉。注云：身向幽隠而行詭異之行，以作後世之名，若許由洗耳之類是也。此雖聖人所不為，而欲謂之異端，似亦未當。且攻之為言，以彼實有其物與其事也；害之為言，以其有累於吾之所當攻與當務也。自來箋注未能明著其義，善乎何平叔之解子夏之言也，曰：小道謂異端。夫小道卽百家衆技，朱子釋以農圃醫卜之流是也。上古聖人分道之緒餘，以備物致用而利天下，若自尧舜以後，則道有統學有宗，儒者之業，惟在經緯天地、綱紀人物，其用則內聖外王，其本則道德仁義，其事則詩書禮樂，為之者日不暇給，彼百家衆技雖有可觀，而儒者視之則皆命曰小道，而不足以為學矣。故樊遲請學稼學圃，而夫子斥以小人，又曰：人而無恆，不可以作巫醫。葢賤之也。則信乎小道之卽異端，而後儒以楊墨佛老當之者，失入之論也。夫子以世人致力於小道，則必為大道正學之害，而言此以救之。若彼以楊墨佛老為可攻者，其於二帝三王之道，不共天下不同中國，非聖無法，舍其誅殛之罪，而僅以為有害，則斯言也不且幾於失出乎？況夫子之時，固無楊墨與佛老也。子夏以爲致遠，恐泥君子不為，與夫子此言若出一轍。然夫子不曰小道而曰異端，何也？夫端物之初起者也。初起而異其端，則殊塗而不同歸矣。曰小道，人或猶以為道之緒餘，攻之無害。曰異端，而後天下皆知其不可攻。烏呼，聖人所以一儒之統者嚴矣。

    素以爲絢，素猶言本色也，絢華飾也。言此人有倩盼之美質，而惟安其質素之本色，不施華飾，猶所謂芳澤無加、鉛華不御者。子夏問而夫子以繪事明之，攷工記曰：畫繪之事襍五色後素功，謂先施青赤黑黃四色，而後以白釆分布其间，故曰素功，恐白之易漬污也。夫子言美質在先，而華飾在後，觀於繪事，則天下有用素以為飾者。詩言如此，則彼雖不施華飾，而其質素之本色，非華飾之至者乎？子夏聞之而恍然於禮，文之當後也。記曰：先王之立禮也，有本有文，忠信禮之本也，義理禮之文也。禮之文，所以分辨乎倫紀者也。然必以忠信立禮之本，如繪事之先施四色者，而分布白采於後，然後禮之用爲無獘。是以言禮之文當後也。夫子惟承素字，子夏惟承後字，措意各有所在。

    忠恕乃天德王道之統會，聖人以下，雖所造有大小深淺之殊，然盡倫盡性，不能舍是而有所謂道也。若藐視忠恕而以一理渾然泛應曲當等語，發明一貫反有蹈虚之獘。至謂曾子有難言於此者，而借忠恕之名以為說，尤覺支離。使曾子誠以夫子之道不止忠恕，則教門人以姑用力於此可也，又何必為此竭盡無餘之詞哉？邢疏雖亦有一理統萬理之語，而直謂此章為明忠恕，所見確於朱子遠矣。

    孔注以斯指仕進之道，語意甚合。聖門之學，修已卽以治人，無二道也。道不外於博文約禮之事，故曰：上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情。又曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。漆雕氏以己於博約之道未能如颜子之旣竭吾才，而此道尚未實為我之所有也，故曰：吾斯之未能信宋人，一則曰斯指此理，一則曰心術之微，使求經義者虚渺而無所憑。亦獨何與。

    性與天道，事物之大原，夫子於大易中庸言之葢亦詳矣。而設敎之日則有所不言者，以性與天道卽事物以為體，驟而語之，必有遺其當務者矣。今夫人日飲江河之水，則不必問其源，而源在是也。若舍江河之水而浮慕昆侖岷山於萬里之外，則雖欲疗其飢而可得乎？大易言乾坤易簡，而必及易知易從、有親有功；中庸言未發之中，而必及庸言庸行、三重九經，聖人之不置事物以言性道有如是者。漢晉而下，若王何之清談，世皆斥其祖述莊老，為天下患。乃周邵諸公出，以太極先天唱高言於卦爻彖象之上，學者雲集響應，圖象之說日紛，語錄之書日富，由是人人而皆妄測性與天道矣。記曰：天下有道則行有枝華，天下無道則言有枝葉。吾不知宋元以後之天下，其視王何何如也。夫子之不言者意深哉！朱子於此章，以敎不躐等為訓，非也。夫所謂不躐等者，如未學幼儀，不敎之以學射御，未能舞勺舞象，不教之以舞大夏也。孔門高弟莫如颜淵，而夫子之荅問仁，則曰克己復禮。颜子於博文約禮之後，旣竭吾才，而亦未聞夫子語之以性與天道也。然則聖人未嘗以是為教，亦明甚矣，而何不躐等之有？此章之意，子貢葢勉同門以當從事於夫子博約之敎所雅言者，而不可心馳於性天之說。夫子之罕言者，集注以為歎美之詞，亦非也。

    志者，心在於是，而一時未滿其欲之謂。不獨二子爲然，子路一問，而夫子以是三者爲言。此亦聖人之自視欿然者也。觀中庸君子之道四，而夫子自云未能，謂導引學者欲卑之無甚高論，固矣。然庸言之信、庸行之謹，雖乾二之龍德，葢莫不兢兢焉。則此三語謂非夫子既病其難，而兼欲勉人之意乎？宋人徒論氣象，恐失聖人言志之本指矣。讀者審之。

    老者安之，如君安驪姬之安。言老者，以我爲能安也。則所願也，養之以安，自不必言。又如漢地理志云：初洙泗之间，其民涉渡，幼者扶老者而代其任。後俗益薄，老者不自安，與幼少相爭讓，是欲安老者而老者不以為安也。信、懷放此，然則集注所謂又一說者，乃經之正解也。

    不遷怒二語，孔子告君以颜淵好學之實也。古注謂因以諷諫。其說本鑿，然觀此章次於可使南面之後，則以此為人君之至德，記者欲尊颜子，意或有之。凡論語先後相屬，或出有意。學者當隨文以察之，無鑿可也。

    後儒之高談性天，非孔門之語上也。何以言之？觀此章上下皆係以中人，則聖人之道，唯以中人可知可行者爲準，明矣。又觀中人以上曰可以語上，而中人以下不曰可以語下，則凡為上爲下，皆視中人之所可語而語，無所謂下，明矣。故夫子之四教，雅言中人以下由是，中人以上亦由是也。若克己復禮之告颜子，敬恕之告仲弓，曾子之直與言一貫若斯之類，則語上也。若樊遲之先難後獲，司馬牛之其言也訒，是皆不為語上，而中人以上、中人以下皆無害乎其可行也。故此章係上下於中人，與有語上而無語下，其理至精，而聖人設敎之定範，亦斷可識於此矣。後儒名宗孔氏，而不求其家法，且以性天為語上，不其誤乎。

    志於道章，宜與入則孝章參互以求其義，不可疑其有淺深之別也。道謂聖賢之道，彼所稱弟子者，以有此志者也。旣志於道，則當以德爲持守之具，而行之為孝弟謹信汎愛之屬。志道據德，則學之在己者，得其大端矣，而不可不外求所以輔之者。仁謂仁人，志道據德而能導人以善者也。依於仁，卽彼章所謂親仁也。游於蓺，則學文是也。

    朱注頗為可疑。按德之為字，在性道仁義之前，自唐虞以來，未有不以爲人之所得於天而異乎群生者也。其後又立仁字，則舉衆善之長而為言。仁之所處者尊，而德之所領者廣。雖微有此分，然德卽仁，仁卽德也。論語一書，未有德與仁竝舉者。今朱注於仁則曰心德之全，於道則曰行道而有得於心，豈德之與仁果有異也？且旣曰行道有得於心，又必待據而後爲己有，是由外鑠我者德之謂矣，而可通乎？其訓依字，則曰不違。夫孔子於颜淵之純粹而始稱之曰不違仁，則不得以槩語學者，其理易明。若學已至此，則前何待言據德？而後又何必言游蓺邪？其說近於支離，葢不以仁為指仁人之故。又按少儀有云，士依於德游於蓺，與此章語意相類。彼之依卽此之據也，唯不言親仁，然亦足證德仁無竝舉者。

    志道之實，事在據德。依仁爲據德之輔，游蓺又爲據德之用。葢志道在心，據德在行，又求仁者以夾輔之，學之事備矣。而所以為身心家國之用者，則莫大於六蓺。文之與行，相需而成者也。游者，如魚之涵泳，於水而不可離之謂。朱子之解，自當唯以蓺為小物，游為玩物適情，未確。

    泰伯為太王長子。凡太王遷國建都、肇基王迹者，泰伯之翊贊為多。故皇矣之詩云：帝作邦作對，自泰伯王季。儼然以泰伯為有周創業之君，且見其為天命之所屬，而退然不居。此孔子至德之稱所由來也。史記所載可信者，惟采藥荊蠻之事。若謂太王欲傳位季歷以及昌，則非也。古之聖賢，豈肎預希天位，而舍長立幼哉？皇矣之詩於王季，極言其有人君之德，可以奄有四方，以明泰伯之付託得人，雖遜居中國之外而無憾。然則授國季歷，乃泰伯之志，而非太王之意也。且令太王誠有此意，而泰伯逆而成之，孔子或謂之孝可矣，而何爲以讓言哉？然則泰伯之讓，乃所謂天與賢則與賢也，而行之於家庭，則其德與尧舜同而其事有難焉者，安得而不曰至德乎？三讓之說，訓者不明。竊謂德為聖人，一讓也；分居嫡長，二讓也；有開國之功，三讓也。考亭注此章最為舛誤，善乎先君子之辨曰：太王去武丁朝諸侯有天下之時未久，不可云商道寖衰，而太王迫於戎狄，自邠遷岐創立家國，亦不可云周日强大，居岐之陽實始翦商，乃魯頌夸大之詞，非太王有翦商之志也。太伯不從，注左傳者謂不從父命，大槩是謂不從立己之命，故下文云：是以不嗣。而謂不從太王翦商，果何據而云然乎？若謂太王因泰伯不從翦商而卽欲傳位幼子以及其孫，是太王有憤心於冢嫡而廢之也。泰伯知之遠逃荆蠻，是泰伯以不得嗣位而懟其親也。又云其心卽夷齊扣馬之心，是真有見於商之可翦，而泰伯薄天子而不為矣。此其所爲三以天下讓乎？世俗有讓商讓周之說，然在朱注則讓商為多，居然以操懿目太王，不亦傷讓王之心哉。

    興於詩當主美刺立論，考亭因攻毛序，盡改國風中刺淫之詩，以為淫者所自作，而於此遂曰詩，有邪有正。其實非也。夫善者有美，惡者有刺，詩之大綱，出於是非好惡之心，而不容自己者也。小雅無論，... -->>
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