颜氏學記卷九

雅無論，國風自邶鄘衞以下，其詩孰非賢士大夫閔時憂俗之作？卽桑中溱洧莫不皆然。苟謂出於淫者之口，則以醜行自爲宣播，此情理之所必無。若誠有之，則天良盡泯，而爲人道之反常，錄詩者登之於竹帛，設敎者取之以授受，亦何說與？後代誤信斯言，幾爲詩禍。夫子曰：興於詩卽好善，如緇衣惡惡，如巷伯之說，謂於其所美所刺而得之也。非曰善惡竝陳，而讀者皆可以興也。集注旣云有邪，而又曰其言易以感人，常人之情感於正難，感於邪易，然則聖人以邪感人而求其興惡惡之心？嘻，危矣。

    按此章言學文之序，首言詩，終言樂。詩曰興而樂曰成，詩與樂為用不同，而收效亦異如此。鄭氏樵謂詩重在聲歌。聲歌旣廢，學者不聞一篇之詩。夫詩與樂固相為用，若虞書之詩言志、歌永言，戴記之學樂誦詩，是也。然詩書禮樂竝稱四敎，則詩至中古，已不專為歌聲。至孔子發明詩敎，惟重義理。觀論語所記知之。萬世以下遵守不易，鄭樵何人，妄稱仲尼編詩徒爲祭祀燕享之用，非以說義理也？不知所據何書，彼直於論語未窺而此章以興言詩以成言樂之指，何屑與之論哉。

    篤信章，邢疏云：言人當守道。其論甚確。葢篤信好學，所以學道也。守死善道，所以守道也。夫子謂人旣學道，而有得於身，則宜以其身與道相終始，守死善道，兼穷逹用舍而言之也。孟子天下有道以道殉身、天下無道以身殉道之說，葢本於此。故此章重發端二語，而下句尤重。不入不居以下，皆言善道之事。能見而不能隱，能隠而不能見，皆非守死也，皆非所以善其道也。善道也者，猶人獲重寶，必思置頓之合其宜，藏宁之得其所，否則失其所寶之重，而君子恥之矣。恥之若何？邦有道而貧賤、無道而富貴是也。宋人既誤以守死為洪範之有守，而又别以去就出處為言，其於經旨竝疏。至朱子篤信而不好學、守死而不足以善其道等語，更爲近於支離。

    亂，古注謂理其亂，非是。集注以爲樂之卒章，亦未確。外傳閔馬父曰：昔正考父校商之名頌十二篇於周太師，以那為首，其輯之亂曰自古在昔云云。韋昭注：輯成也，凡作篇章義旣成，撮其大要以為亂詞。後人於騷賦之末為之，所謂樂之卒章也。以此例推，則亂非關睢之第三章不足以當之。而史記云：關睢之亂，以為風始。將謂國風始於關睢之卒章，可乎？殆不然也。按虞書：簫韶九成，鄭氏注云：成猶終也。鄉飲酒義歌笙间，各俱有三終，所謂亂者，非卽成與終之義乎。於禮二南爲合樂，合有二義，合金石絲竹以歌之一也；歌周南而笙召南兩相比附二也。此章本言合樂三終，而曰關睢之亂者，猶大射禮之言鹿鳴三終爾。舉關睢以該葛覃、卷耳，舉周南以該召南，其斯以爲關睢之亂乎？洋洋盈耳，言堂上堂下歌笙竝作，而美且盛也。必至於合樂而後美之者，猶之簫韶九成而言鳳儀獸舞，則升歌笙间之美，皆在其中矣。或徑指鄉射禮之惟用合樂者，義亦同此

    [亦歌笙竝作]。後之訓者不識其所謂，而僅以閔馬父之說應之，可謂誤矣。然則史遷亦但襲論語之成言，而未必明其義也。

    尚書云：决九川，距四海，濬畎澮距川。此獨言溝洫者，葢决九川者，萬世之功；濬畎澮者，一時之事，故不同也。月令載：季春命司空修利隄防，道達溝洫；孟秋完隄防，謹壅塞以備水潦。溝洫之事，一歲之中而三致意焉。此皆水土旣平以後之定制也。三代葢俱踵而行之。按攷工記：匠人爲溝洫，云所以通利田间之水道，其名有遂，有溝，有洫，至澮，而專逹於川。其下澤之地，則又以瀦防為畜水之法。葢古人之制溝洫，以去水害為先，而因而收其利。後世溝洫與井田俱廢，潦則平陸江湖，旱則赤地千里，因之饑饉流離，盜賊蜂起，或竟至於不救。胡胐明云：禹决川疏河，所以抑洪水；盡力溝洫，所以備洪水。其論最善。今井田雖不可復，若於承平無事之時，中原數千里内，相其高下之宜，多穿溝渠，使之逶迤相扶，各匯於大川而止，旣令水旱有備，亦足以防戎馬之馳突，不亦善乎！有志於此者，委其事於守令，而勿遽責其成效，可也。

    先天而天弗違，後天而奉天時，故母意；時止則止，時行則行，故母必；無可無不可，故母固；以天下為公，故母我。佛氏之學，亦能絕此四者，而不得其所以絕之之實，故旣絕四者，而彼之離垢悟空，舍人倫而崇像敎，乃其所以為意必固我之至者，與我夫子豈可竝世而語哉。張子謂四者有一，則與天地不相似。雖聖人佛氏，各有天地。而學者不以實行求之，則恐一折而入於彼矣。其柰之何。

    宋人以川流喻道體之不息，欲人時加省察而無间斷。立論非不精妙，然論語初無此語。觀夫子所以教及門者，無往而非實德實行，故示大道之要，莫如一貫，而卒不離乎忠恕。語君子之體仁，自終食不違以及造次顛沛，而亦未聞指明道體以言省察也。孟子詮釋此章至為明晰，川流之喻，自當以取其有本為重；逝者如斯夫不舍晝夜，言人之於學非積厚於本原之地，不足以取不穷而用不竭也。宋人之學自有所見，而喜遷改經義以飾己說。若此章，旣有孟子之解，所裨於實學甚大，且於不息之喻，亦可包舉學者。宜審度所從，不可好新立異，而徒流於虚渺之歸也。

    恕谷先生曰：孟子謂冉有賦粟倍他日，葢其多能，善於催科田稅，一日所入敵前二日，非倍取於民也。此卽孔注急賦稅之意。按冉有素以足民為志，而仕於季氏，遂以足上為長。聖門謂之聚斂與取，非有者同論，所以爲世之急賦稅者儆也

    包注訓聞斯行諸為賑穷救乏之事，與孔注以當仁不讓為當行仁之事，俱質切有理。易傳曰：君子以裒多益寡，稱物平施。又曰：君子以施祿及下，居德則忌

    [居德葢謂出納之吝，猶孫子之言費畱也]。子路之勇，在力行君子之善行，期有濟於民物，門人以爲難能。故前記子路有聞之聞，亦嘗以此章包氏之訓訓之，非指道德傳習而言也。

    侍坐章，本以應知爲問，曾晳一對，獨有高世之情，而夫子深與之。其故安在？夫天生聖賢，民物之所託命也，故雖累然穷居，而濟世安民之心，與樂天知命之意竝行而不悖。若乃遺世獨立，坐視天下之淪胥，而恝爾於中，則石隠所為，非聖賢之道也。此章以諸賢之才皆堪用世，而問志以觀其自知之明，至曾晳之為人，夫子知之有素，而三子言志之時，初不令其舍瑟，殆有深意。夫時至定哀之间，諸矦豈猶有舉國以授賢人，而試其禮樂兵農之務者？微曾晳，夫子亦知三子之遭逢特逹不至此也。而何以之問胡為哉，不曰藏器以待時乎？至於屈伸隱見各有一定之宜，而或枉道以殉人，或違時以求濟，則聖賢之所不出也。曾點之對夫子與焉，古注曰：善其知時盡之矣。宋人好高論，而不肎密察於理，遂謂曾點與聖人同志。又曰：便是堯舜氣象。是此章專重曾點，而前後記序之詳均無謂矣。夫古之聖賢，可以終身不遇明王，不可使我無王佐之具，此逹天盡性之業，老安少懷之實事也。今三子言志而曰舍己從人，又曰規規於事爲之末，信如所議，則必玩鸢魚之化機，以海天爲胸次，而後可以謂之為己，可以謂之知道，則尧舜亦將舍其教稼明倫與工虞水火，而後無害於其氣象矣。且夫子之荅曾晳，明許三子，以能為國而曰三子皆欲得國而治之。故夫子不取，是何說與？後世以宋人之理學比魏晉之清談，其卽此類也夫。

    聖門敎人，博文之後歸於約禮。然禮接事物用恆在外，能使内外合一，則仁矣。克已復禮，言自外至內，舉一身而聽命於禮也。爲仁之道，莫要於此，故颜淵請問其目，而夫子告之，則以視聽言動人一身之所不能無也，誠能制之於外，而非禮則勿視勿聽，制之於內，而非禮則勿言勿動，是則内外相合而一於禮矣。所謂仁者，豈猶外於此乎。然則視聽言動者，卽己也，非禮者勿之，卽克己也。非禮者去，卽復禮也。克己之己，由己之己，無二己也。上下尋繹，未見所云克去私欲者。馬氏訓克己為約身，頗近於理。而節外生枝，則始於隋之劉炫。炫之言曰：克訓勝也，身有嗜欲，當使禮義與之戰而勝之，則可以復禮。朱子承用其說，以克爲勝，尚未為誤，至解己爲身之私欲，則不惟古無此訓，且使經之克己、由己，俄頃頓有異同。無怪恕谷先生之議之也。恕谷云：聖門惟重學禮，宋儒惟重去私。學禮則明德新民俱有實功，故曰天下歸仁；去私則所謂至明至健者只在與私欲相爭，故履中蹈和之實事，絕無一言及之，去聖經之本指遠矣。蒙按去私即孟子寡欲之說，不可謂非聖賢所重，然以為克己正解，則不可。且天下之爲仁禮害者，又豈惟私欲哉。凡性質之過剛過柔，與智識之浮游昬塞者，均足為害。而目曰非禮，則舉在其中，非私欲之所得而盡也。

    天理二字，始見於樂記，猶前聖之言天道也。若大傳之言理，皆主形見於事物者而言，故天下之理、性命之理，與穷理，與理於義皆文理條理之謂，無指道之藴奥以為理者。宋人以理學自命，故取樂記天理人欲之說以為本原，至此章夫子分辨禮與非禮以告颜子，乃唐虞以來教學之成法，實有所事，而與言渾然一理者不同。集注自不應混以樂記之說。豈諸君子於夫子言禮而不言理之故，猶不能無疑也與。

    夫子旣告颜子以克己復禮，又言一日能此而天下卽莫不以仁歸之，是極言克復之大。葢以惟颜子能勝其任，而欲其速爲之也。謂以效言者淺，謂要其成功者亦非。

    足食足兵，皆所以為民也。民信之者，信其實有愛民之心，而尊君親上，無復攜貳也。是三者乃理國之常經，缺一不可。然亦有時難以並舉，不可得而強也。子貢之明，葢早已籌及之矣。若國家新造戶口，凋殘之餘，道在與民休息，不違農時。苟日事於修爾戈矛、詰爾兵戎，是重勞吾民也。當此之時，兵有不能足者矣。其或天行告沴，水旱頻仍，道殣相望，而驅菜色之民以供賦斂，而實倉廩，則拊循之謂何？當此之時，雖食亦豈能求其足乎？夫兵不足則宼至，將張空弮，國之不亡者幾希矣。豈待去食而後死哉？然為吾民者，皆知其以不忍人之心，行不忍人之政，如手足之衞頭目，子弟之親父母，古公遷岐山，而從者如歸；昭烈去荊州，而來者相屬。自古皆有死民，無信不立，深言為政之莫重於愛民也。或曰兵與食皆已去矣，而何以見信之能存也？曰：去兵者，將至於一弦一矢乎？去食者，將至於一珠一粒乎？甚言其不足也。兵不能足矣，然必繕其城隍，固其封守，不示人以弱，而交鄰有道，母啟戎心。食不能足矣，而薄征緩刑，舍禁弛力，移民通財，荒政無一之不舉，是去兵去食，而其所以愛民者不可去也。所以愛民者不去，則民信存，民信存，此立國之本也。不然者，兵甲雖利，米粟雖多，而委而去之者，豈不以吾之誠不至於民，而上下無相維之道也哉。夫兵食足而信不足者，其效如此。則信有餘而去兵與食，非所以爲去也，政之本務定於此矣。

    論語中問仁，始於颜子。問政始於子貢。記者於此，皆有深意，以夫子所以告之者至該至實，而非他章之可比也。荅問政者多矣，未有言民信者。所謂民信，非與民同其好惡者不足以當之。古注以為不可失言，則古來人君，豈皆以朝四暮三之術愚其民者？又豈盡若商鞅之以徙木示信者？若云兵食足而後信孚於民，則失其輕重本末之序。若云臨危而不棄信，則信至此又何為而可棄？似俱非切當之論。

    朱注成人章，謂兼四子之長而後文以禮樂。先君子曰斯言誤矣，知廉勇蓺，乃所賦於天之材質，得其一亦為人之所難，不可得而兼也，而求成人又何必兼乎？惟是有四者之質而不文以禮樂，則如良馬之不免於蹏齧，鷙烏之惟長於搏噬，欲如威鳳祥麟為世羽儀，不可得矣。禮以敎中，樂以敎和，則偏者可正，駁者可純。夫是以為成人也。是故武仲而文以禮樂，則必無以防要君之事；公綽而文以禮樂，則必無短於滕薛之失。他皆類此。而成人豈在於兼四子之長乎？蒙謹按：虞書敎胄子以詩樂，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲，亦是化其偏駁之意，非直者欲兼有寬，而直與寬者又欲其兼有剛簡也。先君子誠朱子之諍友矣。

    賜也章，古注謂明善道有統者得之。葢道之爲途也廣，善之取數也多，雖聖人不能不由多學多識而入，而根本不存焉。故夫子於高第弟子，皆示之以一貫。然子貢曾子資稟雖異，而其從事于夫子文行忠信之敎，則無不同。故所以告曾子與告子貢者無二義也。考亭謂曾子以行言，子貢以知言，是有兩一貫矣。豈曾子行而不必知，子貢知而卒不行乎？況在聖門，博文約禮亦非二事，卽以所博者，反之而爲約也；忠恕亦無二道，卽以所存而爲忠者，發之而爲恕也。當其學則有文，當其行則有行，實有是學與行之心，則有忠；實有是學與行之事，則有信。名爲四敎，亦一而已矣。而謂一貫有二，可乎？是則告子貢之一貫，卽曾子所謂忠恕，亦無疑矣。愚不敢附會先儒，而割裂經義也。

    何氏注曰，善有元，知其元則眾善舉矣。此言是。下云故不待多學而一知之，則非也。多識前言往行以畜其德，見易大象。況詩書禮樂之文，能不謂之多乎？夫子恐子貢以聖學惟止於此，故急言其非，而進之以一貫也。

    子貢聞夫子之一貫，而不能悟其爲忠恕，又不敢直請其說，故他日以一言可行為問，其與不言衞君而舉夷齊同機者乎？夫子告之以恕，則忠在其中矣。於此益信與曾氏之一貫非有二也。夫道莫大於仁，聖人敎人，不直以仁而以恕者，恕則知人己一體，有時而知萬物一體則仁矣。豈易言哉。其後子貢以博施濟衆為仁，葢由行恕而見仁也。而夫子敎之以近譬，終不欲其遠於恕焉，然後知一貫之學之實也。

    朱注知及章，與古注大異。古以為論居位臨民之法，朱以為論學。然而古勝及之守之二之字，朱指理而言，古指官而言。則蒞之動之二之字，俱不可通。今按之字，皆指民而言。知及之仁不能守之，言其知足以照臨而仁不足以固結，則民雖服，其不可欺而不見其有可懷。易曰：何以守位曰仁。又曰：體仁足以長人。此有天下國家者之所以分得失也，知可服，仁可懷矣。則有齊莊中正之道以作民敬。而或耽於鐘鼓管弦，溺於遊畋射獵，非所謂莊以涖之也。莊以涖之，猶有章志貞敎之方以一民俗，而不定其品節之宜，與以率循之則，非所謂動之以禮也。夫知及仁守而涖之以莊，大端備矣。而不能以禮化民，猶為未善。然則居位臨民者，豈可以一端盡哉。

    道不同不相為謀，如治道則許行之竝耕，不可以參帝王經世之務；學術則告子之義外，不可以亂聖賢仁義之統。道同而相謀，則有扶持灌溉之益；不同而相謀，則有晦蝕凌雜之憂。宋元以後講學者流獘多端，在以希夷謀其始，而非盡象山陽明之過也。

    古人無訓詁詞章之事。所謂辭者言辭，卽言語也。辭命，則施於邦交儀禮。聘記曰：辭無常，孫而說。辭多則史，少則不達。辭苛足以逹義之至也。夫子此言，葢指辭命而言。然後世撰述之能事，亦不外於此矣。

    季氏自平子逐君而後，不復知有臣禮。孔子以布衣搘柱其间，抑子然，攻冉有，昌言陳恆之當討，極論顓臾之不可伐，以正名分而杜奸邪，此魯之所以危而不墜也。然以由求之賢，一臣季孫而遂昧於大義，豈夫子所能逆料哉。今按自章首至是誰之過與，其責冉有至矣。責冉有者，責其助季氏滅社稷之臣以自廣也。乃冉有曰今不取後世必為子孫憂，猶敢以是說進，何也？而夫子於此，亦但曰君子疾夫舍曰欲之而必爲之辭，其語不若前之峻厲，豈欲富則顓臾不可伐，而保世則猶可伐乎？然則何說？曰：周人之制，諸國卿大夫有采地者，皆曰君，其家相邑宰皆曰臣。貴臣服其君皆斬，與卿大夫之服諸矦同。衆臣猶服齊衰三年，其尊如此。時至春秋皆世爵邑，草野之俊彥舍私家無由登進，而仕於私家者，服其職如公朝，苟不爲之計深慮遠，防患未然，則不為忠於所事，君臣之分然也。故孔子於季然之問，但言由求之非大臣，而不言季氏之不應有大臣，亦見其槩，此皆分建之獘也。至戰國而其風一變，羈旅遊宦可以奪貴戚之權，而世家巨室爭以養士爲重。孟子大賢，於齊梁之君皆與分廷抗禮，而奴隸視王驩等，非其獘之穷無所復入，而將爲三代以後之天下哉。冉有之遁辭敢以蒙其師，夫子不能罪其忠於季孫，而但菲其盡忠之無術，乃時勢使然。穷經尚論者不可以不知也。

    大人謂當時之天子諸矦也，天子有天下，建立諸矦與之分而治之，君子之畏之者，豈爲其崇高富貴哉？位曰天位，事曰天職，則皆天命之所在也。雖其人不自知為天命而畏之，而聖賢不敢也。故進退必以禮，匡諫必以正，所謂我非堯舜之道不敢以陳於王前也。小人之於大人，效奔走之恭，極逢迎之巧，而日導之以非，所謂是何足於與言仁義，則狎之甚也。古注以大人爲與天地合德之聖人，誤矣。夫聖人在上，小人焉得而狎之哉。

    性無所謂義理氣質之分也。有之，自宋儒之論性始。夫尧舜不世出，而孟子以為人皆可以為尧舜者，言凡人之生皆與尧舜相近也。然則性相近之說，卽性善之說也。若謂孟子專主義理，論語兼言氣質，則形色天性也，豈非孟子之言乎？至於善惡相去或相倍蓗而無算者，孟子以為陷溺，卽孔子之所謂習也。一聖一賢豈異指哉，而何以謂孔子以氣質言性也？乃若天下之人秀頑清濁厚薄偏全，萬有不齊，若此者，與生俱生，不可以為後起之習，而又以為非氣質，則未足以服宋儒。故夫子又曰：唯上智與下愚不移，唯上智與下愚不移，則中人之智可移於愚，中人之愚可移於智，中人之智與愚亦可互移於上下，此則氣質之說，而習之所以遠也。夫人性皆同，故曰相近。氣質之不同如此，而曰相近，猶得爲聖人之言邪？惟習之相遠根於氣質，則可由上智下愚之說而推之，上智不世出，下愚亦不世出，而充塞天地之间皆智愚之可移者，是故聖人惟欲天下之人慎其所習，以無汩其性之同然，而教學之大用興焉矣。

    在天有陰陽舒移之異，在地有剛柔燥溼之别，此天地之氣質也。人資血氣以成形，謂之氣質。氣有美惡，而皆不能無偏，因偏以流於習，而去性始遠矣。古聖賢設教，惟於人之氣質加以矯偏救獘之功，不言復性而性已復。葢性者天地之中也，偏去而中見矣。堯典曰：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。直寬剛簡，皆氣質之美者也；溫栗與無虐無傲，皆敎之去其偏也。聖人所以成天下之材德者，共道惟在於所習加之意焉。自唐虞以至孔孟，一也。

    洒埽應對進退，學者之始事，雖聖人不能不以是為先。子游之所謂本者，謂書紀帝王升降，詩備興觀群怨，安上治民之有禮，移風易俗之有樂是也。設教者自不能凌節而施，卽四者之教，亦有先後，所謂：不學博依，不能安詩；不學襍服，不能安禮，是也。子夏聖門高弟，豈有過時而不教其徒以道之大者？子游又豈不知敎有先後？葢其時子夏門人不能盡受師傳，故子游譏之，以為但知洒埽應對進退而已。子夏則謂君子之道雖有本末，然未嘗傳於先而倦於後也。其如學者材有高下，質有敏鈍，譬諸草木區以別矣，強而齊之，是誣之也。庸有濟乎？夫由小學以至大道，歷階而升靡不貫通者，惟材智什百平常之聖人能之，而豈所責於子之門人小子邪？二子之論雖出於互相譏貶，然聖人教法自有真傳，於斯可見。至宋人謂洒埽應對便是形而上者，又曰從洒埽應對與精義入神貫通只一理，其論過高，恐非有始有卒之正解。而學者聞之，更以酒埽應對為無足輕重矣。

    包注四海困穷，曰困極也，信執其中則能穷極四海，天祿所以長終。按永終二字，在漢魏间凡用此語，無不以永長為辭。魏晉而後始改為永絕。此史傳之可稽者。至此困穷爲穷極，古注究未可用。葢堯之命舜，言人君當時以四海困穷為心，斯澤可廣被而長享天祿矣。困穷斷不可以為美辭也。又按荀子稱古天子卽位之禮，上卿進曰如之何憂之長也，能除患則為福，不能除患則為賊，授天子一策。中卿進曰配天而有下土者，先事慮事，先患慮患，事至而後慮者謂之後，後則事不舉；患至而後慮者，謂之困。困則禍不可禦，授天子二策。下卿進曰敬戒無怠，慶者在堂，弔者在閭，禍與福鄰，莫知其門，豫哉豫哉，萬民望之。授天子三策。葢古人臨至大之事，言語不尚吉祥，此可以明四海困穷之說。

    論語者，六經之統會，大道之權衡，所以正敎學之是非，而制生人之物，則于不可過者也。自尧舜至周孔，而守一道，在昔爲司徒之命，典樂之設，為三物之所賓興。其在二十篇之中，以文行忠信爲四敎，以詩書執禮為雅言，以孝弟謹信，汎愛親仁，餘力學文為弟子之職業。其道易知，其敎易從，要在率天下以立人道而已矣。上智由之，從容入于聖人之域，而眾不知其所以然；其次則尊所聞行所知，亹亹于五常百行之间，而亦不見其所不足。無高遠之論以蕩天下之心思，無疑似之說以惑天下之趨向，此我夫子之祖述憲章，依乎中庸，而論語之書所以萬世無獘者也。烏呼，豈易言哉！適道有具，在于禮樂；求仁有方，不離眾善。三代而後，無所謂禮樂矣。希夷寂滅之敎興，而衆善失其統緒矣。舍陶冶而求利其器用，假他人之鋤耰以自耕其南畞，夫安知所爲之未盡善邪？且天以聖人爲心，以眾賢眾能爲之股肱耳目。孔門之敎，列以四科，所以弘聖道之統也。後之儒者，乃標一名以自異，而謂天下之材舉不足與於道，天不若是之狹，道統亦不若是之不廣也。漢人有言，孔子没而微言絶，七十子喪而大義乖。良有以夫！此廷祚於說論語而尤兢兢也。

    [論語說序]