八九 客观与主观

    近日国人皆好言客观，以为认识真理必从此入，主观则不足恃。实则此观念乃从西方来。在西方全文化体系中，几乎无一处不见客观精神之洋溢。中国则异。

    先言宗教。宗教在西方文化中，似亦为人生大本大纲所系。然其教主耶稣乃犹太人。犹太民族奔波流离，受人宰制。由中亚本土播迁埃及，复自埃及重返本土，莫非在其他民族驱逼中。自由为犹太民族所想望，而自力无可恃，唯待上苍有帝加以拯救。耶稣乃谓上帝不独救犹太人，亦救世界其他一切人。在渔港穷乡中，仅得信徒十三人。终判罪上十字架。后其教传入罗马，在帝国主义下受压迫，无生活自由之多数民众闻而悦之。其先乃在地窟中活动。久而冤气上升，洋溢及于全罗马，皆信耶教。上撼政府，即政府元首亦不得不信。不久帝国崩溃，耶教势力仍在其封建黑暗社会中潜滋暗长，而罗马教皇声势权威遂凌驾于各地封建贵族之上。于是上帝遂成为超人类而客观独立存在之一地位。

    其前，希腊人亦如犹太人，未能成立一国家，诸城市各自分裂，各有自由，而日常生活尤赖于其海外之经商。工业制造亦胥赖于海外之需求。海外人所爱，不得不努力以赴。从事工商业，不得单凭己心，而必曲从他人心以为心，始可于贸易上博利润。故希腊人亦如犹太人，在其内心深处同感人事控制，非可专仗己力。虽其享有城邦政治之自由，较之犹太人处境远为优胜，然终感外于我者，犹有一客观具体之存在。唯犹太人则展演出上帝信仰，而成为宗教。希腊人则表现其真理寻求，而成为哲学。哲学与宗教有别，而其为一种向外探索则无异。

    苏格拉底之觅得正义，乃从集体讨论，汇合众意而来。此与孔子所谓“反己求之”，“知吾者其天乎”之意态，即已迥不相同。柏拉图悬书门外，不通几何学勿入我门。亦与孔子之言“过我门而不入吾室，我无憾焉者，其唯乡愿乎”之寓意，绝然相异。几何学上之点、线、方、圆、勾、股、角、度皆在外，不在内。皆在物，不在心。更推而外之，方圆诸形，皆有一超于物而独立客观之存在。于是遂有一套形而上学与宇宙论之确立。要之，哲学与宗教同有一种向外寻求之精神。而向外寻求，必先主张有一客观存在则无异。循此以往，两者配合，西方中古时期教会中乃有神学兴起。此乃希腊哲学羼进耶教信仰，而由此即有文艺复兴。希腊人之城市生活，商业活动，亦羼进耶稣教之信仰上帝，灵魂升入天堂之一种出世精神之中，而重求现世人生之满足。此则显为一种希腊精神之复活。然其一种向外寻求之共同趋向，则仍然无异。

    自此乃有现代科学之兴起。姑举牛顿为例，力学三定律创始于牛顿对于地心吸力之发现。苹果落地，此乃一常见现象，但苹果离树何以下落不上升，此在西方早成一问题。牛顿亦一耶教徒，虽不从事商业，而其一向之心理习惯则仍是一种向外寻求。偶得暇，乃注意到此。试问此于人事何干。自中国人观念言，似属一种无聊闲思。相传牛顿畜两猫，一大一小，乃于书房壁上凿两洞，亦一大一小，以便两猫之进出。牛顿在日常人生上粗疏如此，亦可谓饱食终日，无所用心矣。遂得用心在苹果落地一问题上。西方人因谓文化从闲暇中来，亦与中国观念不同。若从中国人观念，修身、齐家、治国、平天下，自尧、舜、禹、汤、文、武、周公，一日二日万几，于何得闲暇。民生在勤，小人闲居为不善。文化应从勤劳来，不从闲暇来。此见双方用心之不同。

    牛顿之发明，不为反宗教。唯凯撒之事由凯撒管，牛顿于信上帝一念之外，无所用心，闲暇中乃在于人事绝不相干处用心，始得有此结果。中国人非无科学发现，然皆发现在与人事有紧密相关处。如天文、历法、水利、农田之类，皆吃紧人生，而非向外寻求。皆以人事为主，而非在人事外有一客观存在之寻求。此即中西双方文化精神一绝大不同之所在。

    再言达尔文生物进化论，显为反宗教。但达尔文之用心，亦不为反宗教。乃系心有闲暇，喜好观察生物品种，遂求得随一海轮向外寻索之机会。搜罗既富，有此发明。非作哲学思维，非为宗教信仰，而所得遂有超乎哲学与宗教之外者。是亦一种向外寻求，是亦一种客观。其与哲学与宗教精神，亦无二致。但如哥白尼之天文学，达尔文之生物学，在西方亦曾引起极大争议。而传来中国，反易接受，并不与中国传统思想有大冲突。此亦一异。

    循此以下，直至近代，美国有杜威，英国有罗素，皆曾在民初来中国，极得国人信服。杜威实用主义之哲学，主张真理如一支票，须能兑现。此则仍是西方工商社会功利观点，一切以外来所得为衡量。此即杜威心中之客观。亦可谓实无客观真理，唯外来所得乃始为真理。罗素则分言创造冲动与占有冲动。似认为占有未能满足人之内在要求，故须不断创造。但占有偏内，创造向外。而言冲动，更属内心向外一现象。故杜威、罗素仍是在西方重外不重内之传统文化中未能突破。否则诗言志，辞达而已，皆一心之由内而外，又岂创造之足云。

    故西方文化，自始即在其社会内不足之一种不安心情中进展。希腊农人仅供奴役榨取，工商业又各随城市分裂。犹太人则以借贷博利润致富，斯尤为等而下之之一种商业。罗马人凭武力向外攫取，成为一帝国。中古时期封建社会中之农民，亦仅供奴役榨取，贵族则各困在其堡垒中，以武力自守。文艺复兴，城市兴起，希腊型之工商业又复盛。现代国家兴起，罗马型之帝国亦随之复起，又兼以向外殖民。自西班牙、葡萄牙而至荷兰、比利时，以迄英、法两大帝国，西方人之势力遂普遍侵入全世界，然其社会内不足之不安心情则依然如故。故西方人终必向外依存。由于此一形势而发展，则亦无怪乎其重视外面各种客观条件。

    近代美国，即自西方传统之向外寻求来。东部十三州独立成国，又不断向西部发展，乃成今日之美国。乃为一大型国家，拥有大型农业，又兼以现代科学之大型工商业。此与希腊罗马，以及现代西欧西葡以至英法诸国各不同。乃可独立自存，自足自安，不烦再向外索取。门罗主义适切其国情。乃其心理积习，终至成一移民国家，凭外不凭内，则依然西方传统。以如是一富强大国，而内心依然不足不安，乃有星际发展太空发展之一种新向往新寻求。而其国内动力亦影响及于国外，而使全世界各地社会亦群增其一种不足不安之情绪，以酿成当前之祸乱。

    东欧俄罗斯亦可为一大型农国，济之以现代科学，亦可和平自守，自足自安。今天的苏维埃，乃并不重农业生产，又不重工商贸易，而倾其全力于海陆空三方之武装发展，一意趋向于为罗马型之帝国，仍不脱西方传统心理之束缚。于可以自足自安之环境下，必求为一种不足不安。故美国与苏维埃，虽一为资本社会，一为共产社会，而其内在心理则实同为西方文化之传统。

    中国则自始即为一统一大国，自尧舜迄于夏商周三代，即已成为一封建式之统一。虽下有各诸侯，而上则有一共主，有一天子，有一最高之中央政府。此与希腊之城邦，罗马之帝国，各不同。社会生产则一以农业为主，普天之下莫非王土，而井地授田，仅收其九一十一之租税。农民生活可以自足自安。农业亦非不有赖于外力，而此外力之存在，则既可知，又可信。如水旱之灾，积三年之久，不能不有一次。又不能免两年三年继续之水旱，然亦很少有积至三年之上者。故三年耕，有一年之蓄。九年耕，有三年之蓄。水旱之灾，即可预防，不足为害。其所依仗乃在己，不在人。乃在内，不在外。专问耕耘，莫问收获，克勤克俭，不忮不求，内心自得平安。恬澹知足，自可维持于久远。

    农业之... -->>
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