三 时间与空间

    空间具体而有垠，须分别独占。倘求扩张，则必相碍。而物质人生则必依附于空间，向外寻求，常趋于动而争。时间抽象，绵延无已，前后一贯，可以共容，相互融通，互不相碍。精神人生则必依着于时间，故常趋于静而和。但时空实合成为一体，动静亦互融为一体。唯和与争又何能合成为一体？中国人则主争于内而和于外，争于己而和于人。如曰：“安分守己”，其安其守，则必求之于己之内。故曰“立志”，曰“改过迁善”，皆是。中国人好言礼，礼之中必有尊卑主客之分，主必尊客而自卑，则和。孔子曰：“君子无所争，必也射乎。”孟子曰：“行有不得，反求诸己。”射即如此。射不中，其过在射者之术，不在所射之对象即外物。射者所立之地亦称物。一在己，一在外。所争不在外，乃在己。射者所立之位定，而后可言射术。射而得中，乃和非争。所争则在己之术，即争与和亦合为一体矣。

    今人率并言时间空间，此两词乃译自西方。其实两者意义不同，亦未可以对等视之。如地球仅为太阳系中一行星。地球上又分各部分。生为一中国人，与生其他各地人，所受影响各不同。故人生必论空间。人生又必同占一时间。即地球太阳乃及其他空间，亦必同占一时间。而时间之影响人生，则更大于空间。

    时间何在则难言。但空间则必包涵在时间内，相与融成为一体。使无时间，空间又何得存在。易系辞言：“天尊地卑，乾坤定矣。”天指时间，地指空间，时间尊于空间，中国人观念即如此。

    周易之六十四卦三百八十四爻，中国古人即以象征宇宙万物之一切变化，其中皆涵有时间意义。较之古希腊人之几何学，仅知空间者，其聪明智慧当远胜。实则只有两爻。曰乾“-”，曰坤“--”。“-”即时间，象合。“--”即空间，象分。中国人观念，一切分其先皆由一合来。几何学由点成线，成面，成体，则一切合其先皆由一分来。此两观念乃大不同。岂得谓合亚、欧、非、美、澳诸洲始成一地球，合地球等诸行星始成一太阳系，合太阳系及诸星河始成一天体。则几何之由分而合，其观念之意义与价值，当尚待商榷。

    系辞传又言：“乾知大始，坤作成物。”一切物之作而成，其先必有一始。未作未成，则无始可见。物之作于成，皆必占空间，时间亦必随空间而始见。老子言：“有生于无。”有无二字近似具体，实不如易系言乾坤二字之抽象，仅指动静分合者之更为涵蓄而允惬。老子乃道家言，易系又化归之于儒义。以有无言，不如以分合言。周濂溪太极图说则谓“无极而太极”，此较老子有生于无之说亦胜。濂溪乃谓无即有，无乃有之合。合为一则无以名之，故老子称之曰无。佛教主四大皆空，唯求归涅槃，亦主无，不主有。耶教之天堂上帝灵魂界，乃主有，不主无。儒家言可代表中国人观念，乃会合有无以为言。虽分有无，而无在有之中，亦即是有。

    易系又言：“动静有常，刚柔断矣。”濂溪太极图说则言：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴。”时间是一动，空间是一静。如太阳地球皆是一静，实则亦皆是一动。易卦以龙象乾，以马象坤，则坤卦亦仍是一动。唯马之动，尽人可见。龙之为动，则不可见不易见。空间静而实动，离去空间，又何由见有动，见有时间。爱因斯坦有四度空间论，于空间中加进时间。而周易则必主乾在先为主，坤在后为顺。动在先静在后，动为主静为顺，乃于时间中加进空间，斯又中西观念不同之大异所在。

    易系又言：“在天成象，在地成形，变化见矣。”今人则以成形为具体，由具体中乃有抽象。中国人观念，则主先有抽象，乃成具体。如地乃一具体，天乃一抽象，非天何由有地。西方近代天文学，亦求之太阳系诸星河，尽从具体求，则天亦如地，无大异矣。即天堂亦仍是一空间，亦犹地，仍无大异。中国人之天，则超乎地。先有天，后有地，则由抽象生具体，而具体又仍在抽象中。亦可谓具体乃静而定为形，抽象则动而在其先。此则中西观念大不同之可见易见者。

    今可谓天地乃一大动体。而生有万物，则较静而定。人生亦万物中之一形，故曰：“乾道成男，坤道成女。”乾坤乃其象，言道则指其动，男女斯成形，乃始有静可言。“男女媾精，万物化生。”此男女二字，则兼言阴阳。其媾其化，皆指动言。则人生皆由一动来。人之毕生，亦只是一动。日出而作，日入而息。人之休息睡眠，其实亦仍是一动。天之生人，岂专为其休息与睡眠。则自中国人观念，人生之贵动更可知，其贵刚亦可知。近人乃谓中国人贵静贵柔，则失之矣。

    今人又分精神人生与物质人生。其实绝不能脱离物质以为人生，而在物质中则必显有精神，仍只是此一人生。食衣住行，属物质人生，但精神人生亦皆散见其中。各自分别，乃若不易见。孔子之饭疏食饮水，曲肱而枕之，亦即物质人生。颜子之一箪食，一瓢饮，居陋巷，亦物质人生。离物质，又何以为生。但在物质人生中，有精神之存在，则难具体指陈。具体属空间性，而抽象则属时间性，其轻重之间，则雅俗观念有不同，亦即中西所不同。

    要言之，中国主由合而分，西方则主由分而合。故西方主由个人合为群，中国则主群中分有己。己生之前，不知已有千万世之人群之存在。非有此群，何从有己。故于己即见群，亦犹于己即见天。人之一己，又何得独立为生。然己之生则具体，而群体之生则若为抽象。一中国人之生，若与同时其他亚、欧、非、美、澳人之生渺不相干。当前一人之生，又若与以前千万世之人生渺不相干。具体言之若如此，抽象言之则不然。故谓生命有一大总体，亦可谓时间即是此总体。

    就个人生命言，可分婴孩、幼年、壮年、成年、晚年各期。合百年之生，而分此诸期。非由此各期而合成为一生。此百年之生，若为一抽象。此各期之生，若见为具体。果认具体为实，则抽象转成为一虚。然则岂合此诸实以成一虚乎？故百年之生，始为共通一实体。婴孩幼年诸期，皆依此共通之实体而各成其为实。婴孩幼年期夭亡，则此生实不啻一虚。两者之间，虚实是非之判，亦可定。

    中国人自幼即教以孝，稍长即教以弟。先教以在家族邻里小群中做人，继教以在国与天下大群中做人。在小群中做人，则为一小人。在大群中做人，始为一大人。能在古今人类长时期中做人，则为圣为贤，尤为大人中之大者。仅知有己，不知有人，则又为小人中之小者，斯不得视为人矣。方其为婴孩，不知此下尚有幼年中年老年，故婴孩不得谓之为成人。年渐长，始知其前为婴孩，后有耄老，乃得谓之为成人。

    今人重视经济人生，中国古人则重道德人生。经济人生若为具体，而人与人则各别相异。道德人生若为抽象，而人与人乃可会通合一，时间空间亦随之扩大延长，经济人生岂得相比。又经济以财货为主，财货在人生外部，亦可谓乃人生中一虚。道德以心性为主，心性乃人生中一实。贫富与圣贤之孰贵孰贱，则不难辨。

    经济人生重商业，供求双方对立，不能由一方作主。农工人生则生命在己。故农工社会重道德心性，商业社会重机会功利。如慈孝，父母子女和合相亲。“孝思不匮，永锡尔类。”一人孝可感使人人孝，世世代代孝。孝道益宏，绝不损及己之孝。老子言：“既已为人己愈有，既已与人己愈多。”道德人生即如此。商业牟利，供方多得，乃由求方多与。一方利，他方损。今日则劳资相争，为世界人类一大祸害。

    中国教育重培养情感。修心养性，为道德人生主要一项目。西方教育重传授知识，训练技巧，求学即为牟利，乃亦为经济人生中一要项。近代学校学者缴学费，教者受俸给，来学求知，亦如出资购物，教育亦显具商业性。中国则曰“尊师重道”。如孔孟周游，如齐之设有稷下先生，从学者之生活皆赖于师。后代之书院，来者亦由书院供养。其绝非商业性可知。

    中国教育重师道，师道可以传之久，学校则时兴时废。如宋初胡安定苏湖讲学，晚明顾高东林讲学，载之史乘，历千年数百年，常在人心人口，而其书院则皆早废。西方如英之牛津、剑桥，美之哈佛、耶鲁，或五六世纪，或三四世纪，其学校则常在。中国人重师道乃重人，有生命，属动的一面。学校建筑则属物，非生命，乃静的一面。中国文化传统精神，亦可谓重动不重静，重精神不重物质。经济属物质，道德属精神。静则易旧，动则易新。则岂不西方转重守旧，而中国则反重开新。即如埃及希腊，其器物建筑尚多留存，而仅可称之为古埃及古希腊。中国则五千年历史相传，人文演进，不得仍谓是牺农黄帝时代之古中国。正因中国人重时... -->>
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