小心齋劄記卷十三 丙午

何也？正所謂天理也。聖人就後天拈出先天，將人間世許多等級一齊掃蕩，豈不是造化手？

    「或生而知之，或學而知之，或困而知之」；「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之」。向看作三樣人，今看來，只一人身上便有此三樣。人之言曰：「世間愚夫愚婦，亦箇箇是生知，箇箇是安行。」予則曰：「自古大聖大賢，亦箇箇是學知利行，箇箇是困知勉行。」須如此看方盡！若只見得一邊，將來不墮安排，必落放蕩，恐於這六箇「之」字，了無干涉。

    或問：「中庸戒懼慎獨是一段事，是兩段事？」曰：「謂之戒慎不睹則無所不戒慎，謂之恐懼不聞則無所不恐懼，已包却慎獨在其中矣。而又言慎獨者，乃就中點出一箇動靜關也。如論語言『君子無終食之間違仁』，已包造次、顛沛在其中矣。而又言『造次顛沛必於是』者，乃就中點出一箇閑忙關、順逆關也，若曰：“須透過這動靜關，然後成得箇戒慎不睹、恐懼不聞；須透過這閑忙關、順逆關，然後成得箇無終食之間違仁也。”於此看作兩段事固繆，於此看作一段事，恐亦未能識聖賢喫緊提撕之意也。」

    獨，内境也，人所不知，最易躲藏。造次、顛沛，外境也，人所共見，最難矯飾。須要一一自查，不可待人來查我也。

    與物無對，狀獨之爲至尊也；十視十指，狀獨之爲至危也。其義皆精，惟是獨知之説，尤覺親切，而二義亦兼焉。蓋一掬炯然，内不落安排，外不落色相，正所謂與物無對。而自心自照，善也無從而著，惡也無從而掩，正所謂十目十指。是故，專以天命之性爲與物無對而言獨者，但説得體之渾然、莫視莫指處，未説得用之顯然、可視可指處。茲乃體中之用，無對之跡，有對之朕，至尊而至危者伏焉。其於防閑最難，一則可懼！專以肺肝之見爲十視十指而言獨者，但説得用之顯然、與物爲對處，未説得體之渾然、與物無對處。茲乃用中之體，無指視之人，有指視之我，至危而至尊者臨焉。其於覺察最易，一則可喜！此予所以重有味乎獨知之説也。

    告子曰「不得於言，勿求於心」，孟子要知言；告子曰「不得於心，勿求於氣」，孟子要養氣。告子不論得不得，只論求不求；孟子不論求不求，只論得不得。今人只要掃去「求」字，正告子一脉[1]；不肯認箇不得，此又出告子下矣。

    或問：「朱子云，『心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也』，『知者，心之神明，所以妙眾理而宰萬物者也』。何以不屬宰物於心，屬應事於知？」曰：「此自有説在。心與知一而二，二而一者也。心統性情，具眾理。性也，心之體也；知則在體中爲用，故以妙眾理言之。應萬事，情也，心之用也；知則在用中爲體，故以宰萬物言之。如此體認，可見此老下語十分精密，真是一字不可移動！」

    或問大學。曰：「曾子不云乎，『夫子之道，忠恕而已矣』。一部大學只如此看。」曰：「何也？」曰：「誠意、正心、修身，忠也；齊家、治國、平天下，恕也；格物，其入門也；至善，其極則也；物格，則知致矣。知本之如何而爲本，則知何以盡己之性；知末之如何而爲末，則知何以盡人之性。於是意可誠，心可正，身可修，家可齊，國可治，天下可平，而至善在我矣。故曰：『吾道一以貫之』。」

    學而不厭，忠也；誨人不倦，恕也。孔子一生精神血脉，等閒爲曾子拈出。大學一書，只是因而寫成。

    只看本末二字，血脉自然貫通；只看本末二字，條理自然明白。

    謂之本，便該著末；謂之末，便跟著本，如何分得？然而謂之本，便不可以末視之矣；謂之末，便不可以本視之矣，如何混得？

    墨子狥末而忘本，非明徳之親民也；楊子狥本而遺末，非親民之明德也；子莫孰中，又將本末作平等看，非至善之明德、親民也。楊墨知分殊，不知理一；子莫知理一，不知分殊。其失均也。

    墨子悲絲，楊子泣岐，子莫躊躇二子之間，這一腔精神十分懇切。渠何嘗不要誠意、正心、修身？亦何嘗不要齊家、治國、平天下？只緣本末上未曾參透，其流便至無父無君，孟子且推而等諸洪水夷狄。差之毫釐，謬以千里，豈不信哉！此大學之格物所以爲入門第一義也。

    且無論楊墨子莫，聖如伯夷也只成得一箇清，聖如柳下惠也只成得一箇和，聖如伊尹也只成得一箇任。夫何故？只緣格物上有些子未徹在。故曰：「智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」

    或問：「理與氣一乎？」曰：「『形而上者謂之道，形而下者謂之器』。」曰：「然則理與氣二乎？」曰：「『一陰一陽之謂道』。」

    有味乎孟子尚友之説，此中一段精神，便須直透到天地初分，萬物初生之時！有味乎孟子立命之説，此中一段精神，便須直透到天地未分，萬物未生之時！

    或問：「孟子云『盡其心者知其性也』，似從性上得手；下條先言有心，後言養性，又似從心上入手，何也？」曰：「心有爲也，性無爲也。論本體，有爲者必須得無爲者爲之張主，故知性乃能盡心；論功夫，無爲者必須得有爲者爲之效靈，故存心乃能養性。橫説是一樣，豎説是一樣，要看得圓。」

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    [1] 宗祠本作「脈」。