尚书引义卷四

之管，括万化以一律，斯已陋矣。以律通历可合也，而不尽合也。以律历括天下之数，偶有合焉，而固不合也。况其以括天地之变蕃，人事之斖斖者乎？

    由人而测声之高下，以为长短、轻重、洪细、多寡之数，则黄钟之实，可有一十七万七千一百四十七虚立之杪忽。由人而测岁之积分，以为气盈、朔虚、中候、闰余之数，则岁周之实，有其二百五万九千九百一十四之分杪。此据蔡氏所用历法。 非律与岁实有之，人不得已用数以测之也。若夫五音十二之旋生，日月星辰之密移，则人所谓虚而彼且盈，人所谓长而彼已消，夫何尝固有一成者乎？

    且律之递减也，蕤宾之下生，损至八万二千九百四十四，则律短阳亏，音杀而不成，则大吕用倍，得十六万五千八百八十八焉。夷则之生夹钟，无射之生中吕犹是也。以故中吕之实，能有十三万一千七十二，不使亥律道绝乎黄钟，而以已之应钟九万三千三百十二为极下。盖万籁之声，无渐减渐衰至于六万五千五百三十六之调，实维天下之生，无渐减渐衰不可复生以向于无之理，则亦无衰减之极仅有六万五千五百三十六，而一旦骤反于十七万七千一百四十七之势。律以渐损，损极而不得益，故寄衰于应钟而不于中吕。

    《皇极》之数以渐益，益极而无所损，则业已由一而九，由九而八十一，由八十一而六千五百六十一，由六千五百六十一而四千三百四万六千七百二十一。乃大雪之末，冬至之初，俄顷而骤反乎一，彼四千三百四万六千七百二十者果何往邪？将替而无之，则其灭无端；将推而容之，则无地可容矣。抑将括而一之，则其一者庞然巨物，天地之间无肖之者。岂独冬至子半有此洪洞无涯之气应哉？

    且律云不反，亦西山之臆说，非不反也。于蕤宾之下生大吕，倍用焉而反矣。于徵、羽之五十四、四十八生商、角焉而反矣。乃中吕之半，上生黄钟，于数悬绝，则以黄钟为中声而非始，中吕亦为中声而非始。故朱子曰：“声自属阴，中吕以下，亦当默有十二正变半律之地，以为中声之前段。”是说也，盖与《易》有十二，阴阳各六。 卦用其六之理，若合符契。是故在巳而衰，至午而盛，九万三千三百一十二之益一，上生十二万四千四百一十六，捷往捷反，至密无间。

    今《皇极》数于大雪之末，四千三百四万六千七百二十一，既无可损，使下生冬至子半一之理，而芒种之末，夏至之初，二千一百五十二万三千三百六十有半，亦当旋为往反，俾得所归，以配阴阳升降衰王之恒。乃由一向二，若管库之数仓储，势限于无所归，乘除术穷，遂至穷奢极繁，一往而不谋所终。岂今年之冬至由一向多，以趋于大雪，而明年之冬至，由多反一，自四千三百四万六千七百二十一趋于大雪，渐减而归于一乎？抑明年冬至复益一以趋大雪者，可有八千六百九万三千四百四十二邪？自有甲子以来，至于今日，穷天下之算，不足以纪之矣。

    藉其不然，岁自为岁，断而不续，则岁果何物，各有形段，可截取以为一定之理数哉？历家岁实之数，虽极繁衍，至于闰，而前之入限者或弃之矣，非于大雪之末弃之也。《皇极》之数，积之不能，弃之不可。吾不知所测者何物，所肖者何气，拘守往而不反之家传，显背默有十二之师说。乃云天之垂象，禹之代工，理胥此焉，不亦诬乎！将焉用之？为戏而已矣。

    乃若于数无合，则尤著明而不可掩。何也？数之有径围者，测数也；其开方，实数也。圆径一而围三，一而已矣，非有三而人三之也。圆径一，亦不啻围三。以围三为径一者，方田粗率耳。用祖冲之密率校之，则九而差一。 方径一而围四，一而已矣，非有四而人四之也。开方之数，有一为一，有二为二，实有之而数其本积也，故曰实也。

    以一测圆而三，不测则三不立。有一于此，而又有一于彼，二之立也。盲者能以手循，稚子能以指屈，二固立矣。一生二，非生二也，二与一俱生，先一后二，可名之为生。也一生三，从径围测之，则有名而已矣，非实也。若云二生三，则诬甚矣。

    一与一为二，渐就于有，二与一为三，复向于无。一可云生二，二其可以生三乎？一伸而二，二屈而三，方伸忽屈，则三安得生万物？故可曰函三而一，不得曰伸一而三。况可曰一生三，三生九乎？一生三，彼二者何自而来？三生九，彼六者何缘而集？求之《洛书》，一合九而相得，六与三分居左而不相合也。法象之无征，生长之无端，而曰“始于一参于三”者，徇径围之虚测，非固有之实数；且暗用老氏之说，背君子之道矣。

    乃九峰既以径围之数伸一而三之，伸三而九之矣，亦必固用其术而后成乎其说。何居乎又用大衍虚一分二之法，但减四揲为三，以速获而几其当哉？

    夫大衍之数，开方之实数也。一一而一，一固立，故一为开方之母；二二而四，四固存，故四为开方之准；四加一于中，而二二以补其缺，故三三得九、而九为开方之进，一弱而无待于开。开方之术，始于二，成于四，进于九，则四变九而非三生九也。大衍之数五十者，十十之开方而用其半也。《易》阴阳十二位，但用其半。 其一不用者，开方之母也。其用四十有九者，七七之开方也。揲之以四者，二二之开方也。过揲之四九、四七、四八、四六，归奇之四三、四四、四五、四六，皆二二开方所有之实也。归奇十三，亦挂一而为十二，归奇十三，亦挂一而为十二，余仿此。 卦之六十四，八八之开方也。爻之三百八十四，二十二十之开方，而虚其四四也。四四为开方之始，故虚之，犹大衍之虚之。 则九九八十一之数，《易》固有之而未用。乃或以配律吕，或以纪历法，则亦备其用于《易》，而不待于畴矣。

    《易》以开方立，则统壹于开方。《皇极》以径围立，则当统壹于径围，而其筮也，蓍策亦五十，不可得三而围之也。径三七围六十七。 虚一不用，亦用四十九，亦不可得而三围之也。以径围立法，而中乖于径围，则既驳杂而不成章。又况归奇有用，而过揲无足纪，为弃其实而徇其余哉？其尤疏者，两偶之挂十三而谓之二，两奇之挂七而谓之一，一奇一偶之挂十而谓之三。取法无征，合数无准，奚当于函三之义哉？

    即徇九峰之旨，以挂扐之一为赘疣，而其函三也，三四十二之多，覆得四五六之用，三三如九之少，覆得七八九之用，屈多以就少，伸少以使多，而大小忒矣。其为一也，二可谓之一，五可谓之二，八可谓之三，则诬奇以为偶，诬偶以为奇，而阴阳乱矣。名皆杜撰，而事等儿嬉，藉此以兴神物而前民用，期以取受如向之征，是鸡卜贤于元龟，扬雄圣于太昊矣。故曰不知而作也。

    夫畴，人事也。筮，鬼谋也。人侵鬼而神不告，鬼治人而人丧其成能。假令九畴可以兴神物之用，则明用稽疑，近取之《洪范》而已足。奚必五兆索卜、二占求筮也与哉？

    九畴之则《洛书》也，取象有位，推行有序，成章有合，相得有当。详《稗疏》。 今加以牵合附会之讥，灭裂而决弃之，乃刻桅胶柱，一其初一，而九其次九，徒于一九相函之际，虚设一八十一之数，借径于扬雄，窃法于刘歆，《三统历法》。 得师于老子，托始于径围，中滥于开方，略密率之参差，就方田之疏算，裁多使少，乱偶以奇，限以岁时，迷其往复，似律而无半倍之用，似历而无盈缩之差，固矣哉！九峰之为数也！宜其不足以传矣。《洛书》之遗画犹存，《洪范》之明征具在，学于圣人之道者，无轻作焉可也。

    二

    五行者何？行之为言也，用也。天之化，行乎人以阴骘下民，人资其用于天，而王者以行其政者也。

    天之化，尽于五者乎？未然也。天之化，于五者统其同，于五者别其异乎？未然也。阴阳、寒暑、燥湿、生杀，其用不可纪极；动植融结，殊形异质，不可殚悉；固不尽于五者也。金亦土也，炼之而始成；火隐于木也，钻之而始著；水凝为冰；则坚等于金；木腐为壤，则固均于土；不可别而异之也。极北坚冰而无水，大海渟流而无木，山之无金者万而有金者一，火则无人之区固无有也，不可统天壤之间而同之也。

    天之生物也，与其生人也，均之乎生也；天之育物也，与其育人也，均之乎育。故物之待生待育于天之化，亦犹之人也。而其生其育，五者有不行焉，则亦不资之以用。鱼不资乎土，蚓不资乎木，蠹鱼不资乎水，凡为鸟兽虫鱼者皆不资乎火与金，则五者之化不行于物，物亦不行焉。

    夫物之以生以育，不悉用夫五者，则其才其情其性，亦不备五者之神矣。故五行者不可以区天之化，不可以统物之同。天惟行于人，人惟用以行，盖人治之大者也。

    其为人治之大者何？以厚生也，以利用也，以正德也。夫人一日而生于天地之间，则未有能离五者以为养者也，具五者而后其生也可厚；亦未有能舍五者而能有为者也，具五者而后其用也可利。此较然为人之所必用，而抑为人之所独用矣。

    由其资以厚人之生，则取其精以养形，凝乎形而以成性者在是矣。成乎质者，才之所由生也；辅乎气者，情之所由发也；充气而生神者，性之所由定也。而有生之初，受于天者，其刚柔融结之神，受于父母者亦取精用物之化也。得其粹则正，不足于一而枵，有余于一而溢，则不正。故王者节宣之，以赞天化而成人之性，是德之由以正者，此五者也。

    由其资以利人之用，则因其材以敦乎质，饰其美以昭乎文，推广其利以宣德，制用其机以建威，是礼、乐、刑、政之资也。而观其所以昭著，察其所以流行，感其所以茂盛，审其所以静凝，则考道者之效法存焉。而慎用之以宜则正，淫用之以逞、吝用之以私者则不正。故王者谨司之以宰制化理而立人之义，是德之所由正者，此五者也。故大禹之《谟》云“六府惟修，谷即土之稼穑。 三事惟和”，而统括之曰“九功”。功者，人所有事于天之化，非徒任诸天也。

    今夫五者之行于天下也：天子富有而弘用之，而匹夫亦与有焉；圣人宰制而善成之，而愚不肖亦有事焉；四海之广，周遍而咸给焉，而一室之中亦不容缺也。胥天下而储之曰“府”，人所致其修为曰“功”，待之以应万物万事于不匮曰“行”，王者所以成庶绩、养兆民曰“畴”。是则五行之为范也，率人以奉天之化，敷天之化，以“阴骘下民”而“协其居”，其用诚洪矣哉！所以推为九畴之初一，而务民义者之必先也。

    然其为义也，亦止此而已。善言天者，语人之天也；善言化者，言化之德也；善言数者，言事之数也。若夫比之拟之，推其显者而隐之，舍其为功为效者而神之，略其真体实用而以形似者强配而合之，此小儒之破道，小道之乱德，邪德之诬天，君子之所必黜也，王者之所必诛也。何居乎后世之言五行者，滥而入邪淫，莫之知拒也！

    凡夫以形似配合而言天人之际者，未有非诬者。以元、亨、利、贞配木、火、金、水者似矣，而未尽然也。《易》之赞元曰：“万物资始乃统天。”木其可为金水之资，而天受其统乎？可云元之理发端于木，不可云木之德允合乎元。道有其可合，而合不可执。元于人为仁，木之神亦为仁，其可合者也。在天、在物、在人，三絫而固有不齐之道器，执一则罔于所通矣。

    以貌、言、视、听、思配五行，为比拟之说以实之，似矣，而实不然也。欲为之辞，奚患无辞哉？以貌配水而可有其说，以貌配木、火、金、土，未尝不可有说也。似而似之，不必似而似之，于此不似而他求以似之，终不似而武断以似之。以凿智侮五行，则诬道以诬民，咎不容诿矣。

    夫王者敬用五行，慎修五事，外敷大政，内谨独修，交至以尽皇极之猷为者，各有其道，不偏重也。其宪者则天也，其学者则圣也，其取以为善者人也。奚待鉴于水以饰貌，观于火以谨言，取法于木以正视，折中于金以审听，求于土而慎思哉？强其似以求配也，于五事之敬用也奚益？其不似也奚损？庸心于无足庸，口给而实无所效，我不知为此说者之将以何为邪？洵然，则九畴之叙，但一五行而已足，又何取余八之繁言乎？故曰“小言破道，小道乱德”，致远必泥，君子之不为久矣。

    自是而往，邪说之侮五行者，无所不至矣。京房之以配卦气也；屈《乾》于《兑》而金之，而天维裂；合《震》于《巽》而木之，而阳德衰也。医者之以配五藏言生克也，是心、肾、肺、肝之日交战于身中也。黄冠之以配神气魂魄也，是无形之中而繁有充塞之质也。下此而星命言之，相术言之，日者葬师言之，无可为名以惑天下，则挟五行以摇荡人心于疑是疑非之际。

    呜呼！天所简在而锡，禹所祗台而受，武王所斋沐而请，箕子所郑重而陈，上帝之以行大用，而下民一日非此而不行者，乃以为小人游食之口实。道之丧也，谁作之俑？则刘向父子实始倡之，而蔡神与祖孙三世之习而溺焉，咎将奚诿！其他技术之流，又不可胜诛者矣。

    圣人之言，言彝伦之叙也，所谓务民之义也。修火政，导水利，育林木，制五金，勤稼穑，以味养民，以材利民，养道遂，庶事成，而入以事父，出以事君，友于兄弟，刑于妻子，惠于朋友者，德以正焉。因天之化，成人之能，皆五行之用也。“初一曰五行”，义尽于此矣。言五行者，绎其旨，修其事，辨义利，酌质文，惟日孜孜而不足，奚暇及于小慧之纭纭！

    三

    人之体惟性，人之用惟才。性无有不善，为不善者非才，故曰，人无有不善。道则善矣，器则善矣。性者道之体，才者道之用，形者性之凝，色者才之撰也。故曰，汤、武身之也，谓即身而道在也。

    道恶乎察？察于天地。性恶乎著？著于形色。有形斯以谓之身，形无有不善，身无有不善，故汤、武身之而以圣。假形而有不善焉，汤、武乃遗其精，用其粗者，岂弗忧其驳杂而违天命之纯哉？是故“貌曰恭”，举貌而已诚乎恭矣；“言曰从”，举言而已诚乎从矣；“视曰明”，举视而已诚乎明矣；“听曰聪”，举听而已诚乎聪矣；“思曰睿”，举思而已诚乎睿矣。诚也者，实也，实有之，固有之也；无有弗然，而非他有耀也。犹夫水之固润固下，火之固炎固上也，无所待而然，无不然者以相杂，尽其所可致，而莫之能御也。

    夫人之有是形矣，其虚也灵，则既别乎草木矣；其成质也充美而调以均，则既别乎禽兽矣。体具而可饰其貌，口具而可宣其言，目具而可视夫色，耳具而可听夫声，心具而可思夫事，非夫擢枝布叶，植立靡生之弗能为牖矣。是貌、言、视、听、思者，恭、从、明、聪、睿之实也。

    戴圆履方，强固委蛇之足以周旋，非夫跂跂强强，迅飞奔突之无其度矣。齿徵唇商，张清翕浊之足以达诚，非夫呦呦关关，哀鸣狂嗥之无其理矣。白黑贞明，丽景含光之足以审别，非夫后眶上睑，夜视昼昏之冥蒙错愕，瞀乎物矣。重郛曲窾，届远通微之足以辨声，非夫软朵下垂，茸穴浅阔之忽惊忽喜，迷所从矣。四应乎官曲，记持乎今昔之足以虑善，非夫乍辨旋惛，见咫忘寻之安忽愤盈，贪前失后矣。是恭、从、明、聪、睿者，人之形器诚然也。

    是故以泽其貌，非待冠冕以表尊也，手恭足重，坐尸立齐之至便矣；以择其言，非待荣华以动众也，大小称名、逆顺因事之至便矣；以达其明，非待苛察于幽隐也，鉴貌辨色、循直审曲之至便矣；以致其聪，非待潜审于纤曲也，法巽兼容、忠佞有别之至便矣；以极其睿，非待驰神象外、巧揣物情之为慧也，因物以格、即理以穷之至便矣。故曰天地之生，人为贵。性焉安焉者，践其形而已矣；执焉复焉者，尽其才而已矣。践焉者无有喻之也，尽焉者惟其逮之也。

    呜呼！貌则固恭，不恭者非人之貌乎？言则固从，不从者非人之言乎？视则固明，不明者非人之视乎？听则固聪，不聪者非人之听乎？思则固睿，不睿者非人之思乎？然而且有媟貌而莠言者，则气化于物也。气化于物，而动不因其由动，言不因其由言；是故土木其形，炙 其辨，退而循之，莫能明其所自出，其自出者之固恭、固从，未之有与矣。然而且有视眩而听荧者，则物夺其鉴也。物夺其鉴，而方视有蔽其明，方听有蔽其聪；是故贪看鸟而错应人，弓成蛇而市有虎，官虽固存，不能使效其职，其职之固明、固聪，实惟其旷矣。然而且有“朋从尔思”而之于妄者，则牿其心而亡之也。牿心而亡之，而放不知所求，隐不能为著；是故下愚迷复于十年，异端困据于幽谷，背而驰焉，觌面而丧其所存，所存者之固未亡，初不相谋矣。才之未尽，见异而迁焉，反求之而罔测所自起焉，故曰：“为不善者，非才之罪也。”

    且夫貌之不恭，岂遂登高而弃衣？言之不从，岂遂名父而叱君？视之不明，岂遂黑狐而赤鸟？听之不聪，岂遂恶歌而喜哭？思之不睿，岂遂义蹠而仁魋？极之宋万、商臣，必有辞焉以为之名，而后自欺以欺世。杨不能以待臣之貌加其君，墨不能以责子之言应其父。然则惟有人之形也，则有人之性也，虽牿亡之余，犹是人也，人固无有不善而夙异乎草木禽兽者也。故于恭、从、明、聪、睿而谓之“曰”，言其生而自然也；于肃、乂、哲、谋、圣乃谓之“作”，劝以进而加功也。《洪范》之立诚以修辞，审矣哉！

    呜呼！夫人将以求尽天下之物理，而七尺之躯自有之而自知之者，何其鲜也！老氏曰：“吾有大患，为吾有身。”庄生曰：“形可使如槁木，心可使如死灰。”释氏曰“色见，声音求，是人行邪道”，夫且仇之以为“六贼”，夫且憎之以为“不净”，夫且诟之以“臭皮囊”。呜呼！晓风残月，幽谷平野，光为磷而腐为壤者，此则“众妙之门”“天均之休”“清净法身”“大圆智镜”而已矣。其狂不可瘳，其愚不可寤矣！

    然则孟子之以耳目为小体，何也？曰：从其合而言之，则异者小大也，同者体也。从其分而言之，则本大而末小，合大而分小之谓也。本摄乎末，分承乎合，故耳目之于心，非截然而有小大之殊。如其截然而小者有界，如其截然而大者有畛，是一人而有二体。当其合而从本，则名之“心官”，于其分而趋末，则名之“耳目之官”。官有主辅，体无疆畔。是故心者即目之内景，耳之内牖，貌之内镜，言之内钥也。合其所分，斯以谓之合。末之所会，斯以谓之本。《洛书》右肩之数四，而叙其事五。详《稗疏》。 盖貌、言、视、听、分以成官，而思为君，会通乎四事以行其典礼。非别有独露之灵光，迥脱根尘，泯形声、离言动、而为恍惚杳冥之精也。

    合之则大，分之则小，在本固大，逐末则小。故耳目之小，小以其官而不小以其事。耳以聪而作谋，目以明而作哲者，惟思与为体。孟子固未之小也。思而得，则小者大，不思而蔽，则大者小。恭、从、明、聪，沛然效能者大；视、听、言、动，率尔任器者小。孟子之所谓“小体”，释氏之“性境现量”也。孟子之所谓“大体”，释氏之“带质比量”也。贵现贱比，灭质立性，从其小体为小人，释氏当之矣。若孟子之言，则与《洪范》之叙吻合而无间。

    四

    尝以《洛书》之位与数，参观乎《洪范》，知元后相协下民之道，至约而统详，至微而统著也。约以统详，微以统著，故曰极也，至于此而后得其会归之极也。

    夫以位，则居幽者微而明者著，履一于北，幽以治明也。夫以数，则约四十有四于一，而以一临四十有四之详，所履者一，约以治详也。以是知一之为极，而前之释者以五当之，无当于象，无当于数，训诂之泥也。

    夫中五者居龟脊隆起之位，天之阴骘骘，阳之用也。 所以起元后之功用，粲然环列为北水、南火、东木、西金、中土之法象，安能消归其已有而一之乎？

    今夫元后之理兆民，其协民居者八政是已，攸叙彝伦者五事是已。当其详以敷政，不可略也。八政以备举其法，而协者罔弗协。然而君弗能尸也，三官百尹举尽其猷为，乃协也。抑其修之于身，必克毖夫五事，以谨司其原，叙者罔弗叙，然而为功也密，不能必天下之遵也。元后自严其视履者也。故八政必有所自举，有所自废；五事必有所自贞，有所自淫。天子之得失，兆民之善恶，圣人之所劫毖而不遑，愚不肖之可兴起而不倦，藏之于幽，守之于约，一而已矣。所建者，于此中也，于此和也；所锡者，靡弗迪也，靡弗惠也。居于幽以静之域，而操其约以严之几，位乎北，会于一。《洛书》之示人显矣，禹、箕之择善精矣，岂有能易此者哉？极则无可耦矣，居幽而握要，极乃立矣。皇则极乎大矣，治著而领详，极乃皇矣。

    虽然，言极者尤不可不审也。异端之言，曰“抱一”，曰“见独”，曰“止水之渊”，曰“玄牝之门”，皆言幽也，皆言约也，而藏于幽者不可以著，执其一者不可以详。芒然于己而罔所建，将以愚民而罔所锡，彼亦以此为极而祗以乱天下，故曰尤不可不审也。

    夫圣人之所履一于幽，以向明而治天下者，其所会归，好恶而已矣。好恶者，性之情也。元后之独也，庶民之共也，异端之所欲泯忘而任其判涣者也。圣人之好恶安于道，贤人之好恶依于德，才人之好恶因乎功，智人之好恶生乎名，愚不肖之好恶移于习。八政之举，惟好斯举；八政之废，惟恶斯废；五事之效其贞，惟好斯勉；五事之戒其淫，惟恶斯惩。好之兴，而恻隐、恭敬生于兆民之心，以成仁让；恶之兴，而羞恶、是非著于兆民之心，以远邪辟。其动也，发于潜而从违卒不可御；其审也，成乎志而祸福所不能移。是独体也，是诚之几也，故允矣为极所自建也。

    然而体则独矣，诚则但见乎几矣。而八方风气之殊，兆民情志之赜，忽一旦而好之，蔑不好也，一旦而恶之，蔑不恶也。自细腰高髻之纤鄙，讫崇齿尚德之休嘉，群万有不齐之好，群万有不齐之恶，不知其所以必好，不知其所以必恶，翕然沛然，奔趋恐后，以争归于一。则此一者，节宣阴阳，可以善五行之用；周流六方，可以成庶畴之功，类应天休，可以承五福六极之劝威。九与一应，戴之在上，故曰应天。 皇哉！极哉！一好恶而天下之志通，天下之务成，不行而至，不疾而速矣。

    或曰：夫既统于一，而好恶者两端也，不相杂者也，何云一也？曰：两端者，究其委之辞也；一者，溯其源之辞也。非所好，则恶矣，是本无恶，而以其所不好者为恶也，其源一也。物固有非所好而不必恶者。然习而安以忘者，好之速也，厌而不必远者，亦惟其勿好也，故曰一也。

    或曰：五事之思，视、听、貌、言之君也，亦以约察乎详，以微治乎著，何居乎寄四事之中，五事之位在右肩四。 而不可统道以为极？曰：思亦受成于好恶者也。非其所好，不思得也；非其所恶，不思去也。好恶者，初几也；思者，引伸其好恶以求遂者也。好恶生思，而不待思以生。是好恶为万化之源，故曰极也。

    且夫元后之思，庶民思之则祗以乱；圣人之思，愚不肖思之则无所从。惟好恶者可率天下以同遵者也。悦生恶死，喜逸怨劳，王者必与兆民同，而好善恶恶，兆民固与王者有同情也。皇哉好恶乎！人而无好，则居不就其所协，勿论彝伦之叙矣。人而无恶，则居且安于不协，勿论彝伦之 矣。性资情以尽，情作才以兴，缄之也密，充之也大，圣功之钥，圣治之极也。彼异端者，抑之遏之，纵之泆之，而终不能也，祗以 其彝伦，而逆天以诬民，罪浮于鲧矣。故曰：“尤不可不审也。”

    旅獒

    老子曰：“轻为重根，静为躁君。”惟其然也，故乐观物之“妙侥”，而聊与玩之。以轻为根，以静为君，其动以弱，其致以柔，以锐入捷出之微明，抵物之虚而游焉，良可玩也。

    夫人之有志，心之所之，皆可之焉。有时迥出官骸，不与物为缘，则足以于朋从之中邀其“妙侥”，而惟志之所适。彼所知者，此而已矣。若夫至理所丽，充周融结，治朋从而安以其土，极乎谨严而无可玩，则非“妙侥”之可乐观；与游以丧其志者，彼固未之知也。

    夫彼亦戒耳目之役而欲迥出之矣，故曰：“为腹不为目。”为目者，黏滞乎物而与物玩者也。玩物而物亦玩之，玩人而人亦玩之。利欲之细人，为天下所玩，皆为目之蔽也。能不为目，物亦无得而玩之矣。

    虽然，天下之交相玩也，宁有已哉？以耳玩，黏滞乎声而声玩耳；以目玩，黏滞乎色而色玩目，固玩也。以心玩者，黏滞乎虚而虚亦玩心，岂非玩哉？选乎己而任心，斯己贵矣；选乎物而得虚，斯已轻矣。所以玩者贵，则悦诸己者适，与为玩者轻，则撄物之害也浅。固且曰“吾与天游”“与物化”“洽然御凤”“窅然而丧天下”，吾乃不自丧也。然其相与玩而败其度，则与细人之流荡声色以不知归者，异趋而同迷。

    有玩之之心，则丧彼之理；交相玩而受其玩，则己丧其贞。今者“吾丧我”，物相代于前而不知，是游其精魄，变动于天壤而莫适主。无他，乐观“妙侥”，锐入捷出者，惟其志之不宁也。志之不宁者，必有所求助，以自据为安，不为目而恍惚以无宁宇，于是据其为腹者以为实，专气以实其腹，而助志以求宁者也。

    夫志者气之帅，气者志之役。今乃倒权下授，恃气以自实，块然处 以拒物，而窃窥其消息之机以为妙。舍夷道之驰驱，就荆榛以索径，彼亦劳矣。而仅以争得失于利欲之细人，五十步之笑百步，庸愈哉？

    观于《旅獒》而知君子之道至矣，视彼其犹爝火矣。夫君子不听役于耳目以贪细人之得，彼之所同也。不营营于耳目以逭近刑之忧，终亦不丧其耳目，目自为目而即目以求贞，则彼之所惮为者也。夫君子不黏滞乎物而任志之丧，彼之所同也。不驭志以无知之腹与无主之气，而授之以宁，则彼之所未能与知也。故曰彼犹爝火也。

    宁志者道也，复礼以克己也；贞耳目者度也，存诚以闲邪也。君子之治天下与其治一身，一而已矣。任大臣者不奖其儇利，持志者不用其轻弱，任百工者不诎其事功，践耳目者不堕其聪明。盖精义而用无不利，健行而物无能夺也。

    故道也者，载乎物者也；志也者，治乎物者也。应于彼，应于此，终日百应，物皆载道，而以其贞者从吾之志，则不待逃虚择轻、处 居静，而黏滞已无得而卷之，无得而转之矣。道也者，成乎物者也；耳目也者，取舍乎物者也。合则取，离则舍，迎目彻耳而不爽其度，则物称其志。物称其志，则中正而从矩，不待息机塞兑以戒动止躁，而物受成于耳目，耳目受成于志矣。古之君子，“聪明睿知，神武而不杀”，用是也夫！

    夫君子之言，亦有与彼近者。德盛而不狎侮，“不为天下先”之谓也；不作无益，不贵异物，“俭”之谓也。俭不先人，老氏宝之矣。而其宝之也，实玩之也。以恭俭狎侮天下而侥其利，流同源别而贞邪迥异。故曰彼犹爝火也。

    耳目无以为贞，而息机塞兑以免于役，如障水逆流，一旦溃下而不可止。志不得所贞，而逃虚择轻以利其妙，如鸷鸟跼足以求遂所搏。其用意也巧，其持术也险，其居势也危，其机一发而天下无能避其锋。轻也乃以重，静也乃以躁，岂直大德之累哉？矜细行也，正其所以贼大德也。揆诸先王格远安迩之至仁大义，又奚但爝火之于日月哉？

    皇哉，道之不可离也！天以降衷，而人秉之以为心，故志宅之以宁。乾坤以为缊，而变合以恒，故气配之以不馁。民物皆载之以为度，故物皆德而德以为物。重以持之而无所玩，动以之贞而无所丧，诚存则邪自闲，礼复则己无不克，是以君子之道有本而不匮者也，非若异端之争于其末也。

    《尚书引义》卷四终