尚书引义卷四

    泰誓上

    道之大原惟天，万物之大原惟天地，天下之大原惟君，人之大原惟父母。由一而向万，本大而末小。本大而一者，理之一也；末小而万者，分之殊也。理惟其一，道之所以统于同；分惟其殊，人之所以必珍其独。故父母者，人道之大也。以大统小而同者疏，故天地父母万物，而人不得以天为父，以地为母。道无为，天地有为。物生于有，不生于无；故道不任父母万物，而天地父母万物。子法父母，故人法天地而道不可法。有行于无，无不行于有；故人弘道而天地不资道以弘。

    天地无心，元后有心。无心无择，有心有择；故天地父母万物，而元后不任为万物父母，而惟“作民父母”。天地无作，而父母之道固在，元后不作，而父母之道旷矣。元后非施生，而父施母生；故父母配天地之施生，而元后必待作而后均于父母。与物同者疏，独民有者亲，则天地疏而元后亲。有施者亲，无施者疏，则天地亲而元后疏。

    亲疏之杀，效法率行之别，大小之异，本末之差，分之殊也；天地、元后、父母，其道均也，理之一也；理一而分殊，此之谓也。

    道不任父母万物而天地任之，故《周易》并建《乾》《坤》，以统六十有二之变，不推于自然之理，而本于有为之健顺。元后能以其不施生者作而赞天地父母之施生，而后可以继天地以均于父母，故人无易天地、易父母，而有可易之君。

    天地率由于一阴一阳之道以生万物，父母率行于一阴一阳之道以生子。故孝子事父母如天地，而帝王以其亲配上帝。元后效法天地以父母民，故忠臣称天以诔君，而戴之以死生。

    以小承大而德无不充，故太极之成男成女者，第四圆图。 父母之施生也，而与太极絜其大。以大统小而道渐以分，故太极之二殊五实囿于太极之中而不可伉也。反其所自生而亲始之谓仁，秩其所以生而类别之谓义。仁之至，义之尽，以极天下之道，尽于此矣。

    昧于其渐降渐分、源流亲疏之序，而凌躐以迫求其本，乃为之说曰：“万物之生，生于一也；万物之生，生于道也。”一也者，未有殊而未有实也。道也者，非有心而非有为也。无实之谓幻生，无殊之谓归一，无心之谓不可思义，无为之谓听其自已。则将于其率行者而效法之，则将于其效法者而率行之，颠倒揉乱，枵然自大，而后元后不足以纪之，父母不足以有之，窒其必恻、必隐之心则不仁，乱其类聚、群分之理则不义，仁义充塞而人禽之畛破矣。

    夫道也者路也，人率路以行，路不足以有行也。天地者实也，虚不可分，而实可分也。虽有甚辩之口，其能易吾言哉？

    天地之生物，求拟其似，惟父母而已。子未生而父母不赢，子生而父母不损。然则先儒之以汞倾地而皆圆为拟者，误矣。析大汞之圆为小汞之圆，而大汞损也。子非损父母者也。子生于父母，而实有其子。物生于天地，而实有其物。然则先儒之以月落万川为拟者，误矣。川月非真，离月之影，而川固无月也。以川月为子，以月为父母，则子者父母之幻影也。子固非幻有者也。是“天地不仁，刍狗万物”之义也。

    以小汞为子，大汞为父母，则天地父母无自立之体，而分合一因于偶然，将思成无父母，对越无上帝，是海沤起灭之说也。何居乎为君子儒而蒙释、老之说邪？

    是其为言也，将使为君父者土苴其臣子，为臣子者叛弃其君亲而莫之恤。何也？生于无为之道，则惟无生有，而有者必非我之自生。非我之自生，强而合之，不亲矣，而背弃之恶不恤矣。道无为而生民物，则惟无也而后可以为父母，而有者不足以为父母。不足以为父母，强欲有功，诚赘疣矣，而土苴之恶不恤矣。

    及其下流，则将视臣弑君、子弑父者，亦与戮囚隶、杀刍豢均也。何也？道固无择，生均则杀均也。则将视逐杀无过之子、炮烙无辜之民，亦与剃草、伐木均也。何也？道本无功，恩不任恩，怨不任怨也。是孔子之钓弋，罪等于商臣、宋万；而帝王之彰善瘅恶，曾不如立视其死之牧人矣。

    呜呼！吾知其有大欲存焉。天地所健行无疆以成之者，彼直欲败之也；父母所恩斯勤斯以鬻之者，彼直欲死之也。欲败之，故成不以为德；欲死之，故生不以为恩。夫欲其速败而疾死，则亦何难哉！纣衣宝玉以自焚，而万缘毕矣。

    若此者，恻隐之心荡，而羞恶之心亦亡也。羞恶之心亡，故枵然自大，以为父母不足以子我，天地不足以人我，我之有生自无始以来而有之矣。无始者，无为无心而我生矣，无为无心而人生矣，无为无心而物生矣。故曰：“天地与我同根，万物与我共命。”众生之生于道，一真之法界也。区生而失其大，乃有分段之生死。万未归一，如大汞之小而未合，川水之囿月影而非即月也。于是立一无实之法，欲以合月影于天，聚已散之汞于一，而枵然自侈曰“万法归一”，一更无归而西江吸尽矣。甚矣其愚也！

    夫道也者，路也。路一成而万里千岐，合并具现于一日，极天下之敏疾，未有能效法之者。不揣其必不能效法，而弃其所可率行，安忍自放，贪大无厌，舍所能而规所不能；已终于不能，而徒欲速败而速死，以戕物而自戕，均于纣之迷以速亡，犹且枵然自大，曰“吾业已与道为一矣”，是犹云迷月影，而曰水月之上合于天也。羞恶之心犹有存焉者乎？

    夫君子“拟之而言，议之而动”，惇羞恶之实，循恻隐之发，知道之不任乎生，知生之率行乎道，知天地以有为生万物，知父母以有施生子，知元后以有所作而赞施生者配天地而为父母；故以有为之德业配天地，而以有心之忠孝报君亲。断其相统者为尊，则君尊于父；断其承天以施生者为亲，则父母亲于君；断自天地始，而无先于天地生天地之道，则在天者即为道，以谨于法天；顺其理，循其分，终身由之为不远之则，聪明亶而继天立极，冒天下之道而皆实，《泰誓》之言尽之矣！

    泰誓中

    尊无与尚，道弗能逾，人不得违者，惟天而已。曰“天视自我民视，天听自我民听”，举天而属之民，其重民也至矣。虽然，言民而系之天，其用民也尤慎矣。善读书者，绎其言而辗转反侧以绎之，道乃尽，古人之辞乃以无疵。

    言之无疵者，用之一时而业以崇，进之百世而道以建，大公于天下，而上下、前后、左右皆一矩絜之而得其平。征天于民，用民以天，夫然后大公以协于均平，而持衡者慎也。故可推广而言之曰“天视听自民视听”，以极乎道之所察；固可推本而言之曰“民视听自天视听”，以定乎理之所存。之二说者，其归一也，而用之者不一，辗转以绎之，道存乎其间矣。

    由乎人之不知重民者，则即民以见天，而莫畏匪民矣。由乎人之不能审于民者，则援天以观民，而民之情伪不可不深知而慎用之矣。

    盖天显于民，而民必依天以立命，合天人于一理。天者，理而已矣。有目而能视，有耳而能听，孰使之能然？天之理也。有视听而有聪明，有聪明而有好恶，有好恶而有德怨，情所必逮、事所必兴矣，莫不有理存焉。故民之德怨，理所察也，谨所恶以亶聪明者所必察也。

    舍民而言天，于是而合于符瑞图谶以侥幸，假于时日卜筮以诬民，于是而抑有傲以从康者。矫之曰：“天命不足畏也。”两者争辩，而要以拂民之情。

    乃舍天而言民，于是而有筑室之道谋，于是而有违道之干誉，于是而抑有偏听以酿乱者。矫之曰：“人言不足恤也。”两者争辩，而要以逆天之则。

    夫重民以天，而昭其视听为天之所察，曰“匹夫匹妇之德怨，天之赏罚也”，俾为人上者之知所畏也，古之人已虩虩乎其言之矣。若夫用民而必慎之者，何也？民之重，重以天也。匹夫匹妇之德怨为奉天以行好恶之准，而敢易言之乎？唐、虞之“于变时雍”，成周之“遍为尔德”，今不知其风化之何如也。意者民之视听审，好恶贞，聪明著，德怨清，为奉天者所可循以罔愆乎？然而古之圣人，亦未尝以无心而任物，无择而固执也。垂及后世，教衰风替，固难言之矣。

    司马温公入觐，而拥舆缘屋以争一见矣。李纲陷天子于孤城以就俘，而欢呼者亦数万人矣。董卓掠子女，杀丁壮，而民乐其燃脐矣。子产定田畴，教子弟，而民亦歌欲杀矣。故曰教已衰，风已替，而固难言之也。

    舜之戒禹曰：“无稽之言勿听。”民之视听，非能有所稽者也。盘庚之诰曰：“而胥动以浮言。”民之视听，一动而浮游不已者也。然唐、虞、三代之民固已难言之，而况后世乎？

    且夫视而能见，听而能闻，非人之能有之也，天也。“天有显道”，显之于声色，而视听丽焉。天有神化，神以为化，人秉为灵，而聪明启焉。然而天之道广矣，天之神万化无私矣。故凡有色者皆以发人之视，凡有声者皆以入人之听，凡有目者皆载可视之灵，凡有耳者皆载可听之灵，民特其秀者而固与为缘也。圣人体其化裁，成其声色，以尽民之性；君子凝其神，审其声色，以立民之则；而万有不齐之民未得与焉。

    于是不度之声，不正之色，物变杂生，以摇动其耳目而移易其初秉之灵；于是眈眈之视，愦愦之听，物气之薰蒸，渐渍其耳目而遗忘其固有之精。则虽民也，而化于物矣。

    夫物之视听，亦未尝非天之察也，而固非民之天也。非民之天，则视眩而听荧，曹好而党恶，忘大德，思小怨，一夫倡之，万人和之，不崇朝而喧阗流沔，溢于四海，旦喜夕怒，莫能诘其所终。若此者，非奉天以观民，孰与定其权衡，而可惟流风之披靡以诡随哉？故曰“天视听自民视听”，而不可忽也；“民视听抑必自天视听”，而不可不慎也。

    今夫天，彻乎古今而一也，周乎六合而一也，通乎昼夜而一也。其运也密，而无纭然之变也；其化也渐，而无猝然之兴也；穆然以感，而无荧然之发而不可收也。然则审民之视听，以贞己之从违者，亦准诸此而已矣。

    一旦之向背，骛之如不及，已而释然其鲜味矣。一方之风尚，趋之如恐后，徙其地而漠然其已忘矣。一事之愉快，传之而争相歆羡，旋受其害而固不暇谋矣。教之衰，风之替，民之视听如此者甚夥也。

    故酷吏之诛锄，细人之沽惠，奸人之流涕，辨士之立谈，以及乎佛、老生死苦乐之猥言，视之而目不给于观感，听之而耳不厌于称说，亦民情也，而固非天所予也。抱幽独之孤志，持静正之风裁，虑远而妨小利，执古而矫颓风，以及乎君子高坚中道之至教，视之而不惬于目，听之而不辨于耳，亦民情也，而固非天所夺也。

    惟夫如纣者，朋凶播恶，积之已深而毒民也亟，民之视听，允合乎上帝之鉴观，则顺民以致讨而应乎天。然且文王俟之终身，武王俟之十三年之后，不敢以一时喧腾之诅咒、一方流离之情形顺徇其耳目。徐而察之，“独夫”之定论果出于至公，然后决言之曰“此民之视听，即天之视听所察也”。“上帝临女”，可“勿贰尔心”矣。

    虽然，武王于此重言民，而犹有所未慎也。既曰“民之视听即天”矣，则今日亿万人之倒戈以北者惟民也，他日《多士》《多方》之交作不典者亦惟民也。民权畸重，则民志不宁。其流既决，挽之劳而交受其伤，将焉及哉！

    民献有十夫，而视无不明矣，听无不聪矣。以民迓天，而以天鉴民，理之所审，情之所协，聪明以亶，好恶以贞，德怨以定，赏罚以裁，民无不宜，天无不宪，则推之天下，推之万世而无敝。故曰：“天视听自民视听，民视听自天视听。”辗转绎之，而后辞以达，理以尽也。

    泰誓牧誓

    割正方夏，绥不辑之臣民，建不拔之业，必有实焉，非仅以名也。革命者，应乎天，顺乎人，乃以永世。天者，无能名者也。民者，不知有名而好之者也。故应天者以心，顺人者以事。无怍于心，无歉于事，天人皆应之。何取于为之名而蕲乎人之是己。蕲乎人之非彼，乃足以承天而定民志邪？

    虽然，名之与实，岂相离而可偏废者乎？名之与实，形之与象，声之与响也。形声成于己，而象著于天下之目，响彻于天下之耳，耳目移而心志从。定乱世之天下，御乱世之人心，舍是奚以哉？

    世之降也，民志之不易孚也。无怍于心，而蕲乎人之信，操独行者有不能喻之妻子者矣。无歉于事，而蕲乎人之从，修礼容者有不能合于乡党者矣。奚况四海之广，兆人之众，桀傲谲诈者相乘以相难乎？

    是故以周之世德，革纣之穷凶，仰不愧天，而下为万方之待，命则牧野之师，即不历斥独夫淫凶之罪，以与争逆顺之名，姑与含弘，养忠贞之世德，庸讵非仁人君子之用心？而旦北面，夕仇雠，揭元后父母之义声，擿醉饱房帷之隐慝，大声疾呼，诟谇无余，以贷士卒之勇，不已过与？

    夫名者，在彼在此之无定者也。从君与父之道而言之，仁不仁之名正矣。从臣与子之道而言之，义不义之名亦可正矣。保无蹶起而兴蹊田夺牛之讼乎？而固不然也。天下丧其实，以实救之，君子修其实而据以为德。天下丧其实，且丧其名，以名显之，君子必正其名而立以为道。名者，人道之大者也。

    治逆乱之天下，君以贼道王，臣以狄道贵，民以禽道生；既丧其实，尤丧其名。王者去死而奠之生，珍人而殊之禽，实既孚于天下，而名居尤重之势，必自我正之，而后天下之耳目治而心志一。

    不仁者不可以为父母，正其名而仁乃昭。不义者不可以为元后，正其名而后义乃著。名之自生，天隐而不与以可知；名之既立，民愚而不能知其故。名贼为君而君之，君之名可移也；名狄为臣而臣之，臣之名可移也；名禽为人而人之，人之名可移也。正者，正其不可移者也。故以臣代君，以征伐有天下，不极其名以昭示其实，则诈谖强力者亦且挟实以摇天下之人心，而仁义永亡。

    呜呼！三代以下，统愈乱，世愈降，道愈微，盗憎主，夷乱华，恬不知怪，以垂至于今，岂徒实之不逮哉？名先丧也。

    汉鉴秦之丧实，而昧于秦之丧名，苛政去而礼乐不兴，劣一贾、董之粗陈古道，且如病者之忌药也，则先王之道，非丧于秦而丧于汉。然其声暴秦之罪，发义帝之丧，名仅存焉，而汉之流风，固以贤于唐、宋。

    唐起晋阳以自救其死，非有生天下之实也。乃阳尊杨侑以掩耳，则名随实而丧。宋顾盼而夺孤儿之位，业已无可为名也，仅以小惠饵天下而縻之，涂饰技穷，拱手以授赤子于豺狼，而实亦随名以无遗。

    呜呼！唐、宋之天下，朝廷无义问，天下无适从，乱日生而盗夷交起，盖暴行之殃民者浅，而邪说之殄民者深也。名之不正，邪说之所由生也。蒙古之不仁而毒天下之生灵，亦如纣而已耳。而揆诸天地之大义，率天下而禽之，则亘古所未有也。洪武之治，以实论之，非贞观、建隆之不可企及者。所为卓绝古今，功轶于三王，道隆于百世者，拔人于禽而昭苏之，名莫有尚焉。

    夫修其实以得其名者，君之道也；显其名以昭其实者，臣之职也。故汤忧口实而仲虺作诰，武末受命而周公赋《雅》，喻后志以靖民心，商、周之王业光，而千秋之分义定。虽桀、纣以禹、汤明德之裔胤为天下君者，且显黜之，以夺其元后之尊，而正名之曰“独夫”，无务包荒以疑天下之耳目，何赫赫也！

    鄙哉！青田、金华之为臣乎！始昧卷怀之义，后矜姑息之仁，徇流俗之浮言，悖光昭之大志，乃锡妥懽以美谥，奖余阙之怙终，列薛禅于祀典，假买的以侯封，犬豕厕于羲、农，匹 混于三恪，褒飞廉之就戮，等张、许之孤忠，奖狐鼠之昼奔，为纪侯之大去。其尤悖者，修《元史》以继《唐》《宋》之书，存辽、金以仍脱脱之僭，使获麟之后，步后尘者为蜗涎之篆。顾区区以馘友谅，存士诚，侈荡定之勋，而掩其补天浴日之显功，不已陋与！

    弗望其为仲虺、周公也，使得如陆贾、班彪之知逆顺，扬涤除之鸿猷，斥犬羊之腥闻，庶几哉？天下之视听清，万世之纲维定，又何至旋踵而陷弱宋之祸哉？天地闭，贤人隐，当利见在田之时，而括囊无誉，亦可伤也。后之君子，其亦有鉴于斯乎！

    武成

    汉贾生之论曰“攻守异势”，驳儒之言也，而周初之事，良有以开之。或《武成》《戴记》之不足信邪？抑武王、太公之有未得也？今请言之。

    攻不足以守，则天下不服；守不足以攻，则天下不信。放牛归马，亟示天下以不用兵，未十年而东征之役起，则亦不足以立信于天下矣。东人未靖，非不可知，遽偃武以告成，亦已疏矣。抑知其不可遽偃，姑偃之以安反侧，迨其后又徐图之邪？则操“朝四暮三”之术以笼愚贱，是术也，固以道贞治，为守天下可久之规者所不屑也。絜阳纵阴操之智计，为或攻或守之权谋，为谖而已矣。故曰贾生之说，周初之事有以开之也。《武成》之书不足多取，孟子言之矣，而非尽史臣之诬也。以武王伐商之事较之汤、文，则武王实有间焉。

    奚以明其然也？势者事之所因，事者势之所就，故离事无理，离理无势。势之难易，理之顺逆为之也。理顺斯势顺矣，理逆斯势逆矣。君臣之分，上下、轻重、先后、缓急之权衡，其顺其逆，不易之理也。守天下者，辨上下，定民志，致远而必服，垂久而必信，理之顺即势之便也。攻以此攻，守以此守，无二理也，无二势也。势处于不顺，则事虽易而必难。事之已难，则不能豫持后势而立可久之法以昭大信于天下，所必然矣。故武王非不知十年之中且有东征之役，而不能黩武以争伏莽之戎，势处于不便也。故曰武王实有间焉，非尽史臣之诬也。

    夫顺逆者轻重之委也，轻重者权衡之所得也。权衡立而轻重不爽，轻重不爽而先后不忒，先后不忒而上下不拂，上下不拂则大顺而无逆。权衡审于理，顺逆成于势，端举而委从，故曰理外无势也。

    是故成汤之取天下，亦诛君之举也；文王之专征伐，亦代商之势也。然而有异焉：汤、文之势，攻可守也；武王之势，非以守者攻也。则何以明其然邪？

    桀之无道，韦、顾、昆吾助之；纣之无道，崇、黎助之，奄、徐继助之。夫宁不知三 、崇、黎，罪薄于桀、纣？而“有虔秉钺”，先及三 ，徐乃为南巢之放；汝坟受索，率以服侍，姑用惩于崇、黎之戡；将毋罪罚之轻重不称，而底定之后先为已拂与？乃审理以为权衡，而轻重固有不然者。

    首恶而为恶之渊薮者重，从恶而为恶之朋党者轻，此情之轻重也。首恶者君，则以贵治贱，末减而轻；从恶者臣，则用下罔上，加等而重；此理之轻重也。守天下者，正名定分而天下信，惟因理以得势。攻天下者，原情准理而天下服，则亦顺势以循理。是故三 、崇、黎，亟试其 钺，而缓桀、纣以悔祸之路。汤、文之为此者以循理，而势已无不得矣。故朋凶先翦，独夫无助，待其怙终不悔，则羽翼已摧，四海永清，而无反侧之可忧矣。

    夫文王之至德，足以服六州而久其信，故其后东郊大扰，而西土南国，悠然于《棫朴》《芣苢》之侧，不待觌文匿武以相镇抚，固已有成效之可睹矣。

    藉令成汤升陑之后，投兵于渊，焚车于野，数世之内，自可无再诰多方之举，然而有所不必也。天下已无奄、徐，帖然相喻于一王之下，日讲武于国而自可亡疑也。

    牧野之事则异是矣，诚有间矣。后同恶之讨，先殷郊之战，低昂于轻重者因乎情，而较量乎顺逆者拂其理。令以此道而守天下，则臣主贸其安危，上下失其厚薄，固非安上治民之大经。非大经，则不可以守。不可以守，而以之攻，王也而近乎霸矣。

    冠虽敝也，而亟裂之；源虽渴也，而亟塞之。党邪丑正者实繁有徒，且逍遥而观望，乃櫜弓戢盾以慰之曰：“吾不尔求也。”譬之治疡者，急肉其从溃之穴，而遽矜勿药之喜，余毒旁溢，害且滋深。故子婴降而成皋之战方兴，王莽诛而长安之亡益亟，皆必然之势也。自非文王培义之深，则商、奄之乱，周亦危矣哉！大告武成，而偃兵以示天下，武王其有姑且之心与！则惟权衡未审而不协于理之大经也。

    故《春秋》者，王道之权衡也，罪均从情，情均从理。邾、郑伐宋，同为外君，则序邾、郑上，以邾首祸，不以郑大而畸重之。公及齐人狩于禚，鲁亲齐疏，则人齐侯，而不贬公，不以鲁庄忘仇淫猎而亟诛之。刘、单从王猛以争立，王猛尊而刘、单卑，则先二子而书曰“以”，不以王猛违君父之心，而亟诛其竞。阳虎囚季斯，斯贵而虎贱，则书曰“盗”，不以斯积僭君之恶，而冀幸其败。

    守《春秋》之法以守天下，即可奉《春秋》之法以攻天下。攻而莫不服，守而莫不信，则牛不必放，马不必归，诘戎兵以防不虞，而人固知其无玉石俱焚之心。奉守之理以攻，存攻之势以守，道合于一，而天下平矣。

    洪范

    一

    天下无数外之象，无象外之数，既有象，则得以一之、二之而数之矣。既有数，则得以奇之、偶之而像之矣。是故象数相倚，象生数、数亦生象。象生数，有象而数之以为数；数生象，有数而遂成乎其为象。象生数者，天使之有是体，而人得纪之也。如目固有两以成象，而人得数之以二；指固有五以成象，而人得数之以五。 数生象者，人备乎其数，而体乃以成也。如天子诸侯降杀以两，而尊卑之象成；族序以九，而亲疏等杀之象成。 《易》先象而后数，畴先数而后象。《易》，变也，变无心而成化，天也；天垂象以示人，而人得以数测之也。畴，事也，事有为而作，则人也；人备数以合天，而天之象以合也。故畴者先数而后象也。夫既先数而后象，则固先用而后体，先人事而后天道，《易》可筮而畴不可占。不知而作，其九峰蔡氏之《皇极》与？

    九峰之言曰：“后之作者，或即象而为数，或反数而拟象，牵合附会，自然之数益晦蚀焉。”夫九峰抑知自然相因之理乎？象生数，则即象固可为数矣；数生象，则反数固可以拟象矣。象之垂也，孤立，则可数之以一；并行，固可数之以二。象何不可以为数？数之列也，有一，则特立无偶之象成；有二，则并峙而不相下之象成。数何不可以拟象？《洞极》之于《洛书》，《潜虚》之于《河图》，毋亦象数之未有当，而岂不能废一以专用之为咎乎？九峰不知象数相因、天人异用之理，其于畴也，未之曙者多矣。

    夫畴何为者也？天锡禹而俾叙乎人事者也。人事有必至之数，贤者不能赢也，愚者不能缩也。数有必因之序，先者不可后，后者不可先也。数有必合之理，相遇而不可违，相即而不可离也。数有相得之情，发乎此而应乎彼，通乎彼而实感乎此也，而后彝伦攸叙而勿之有 也。

    是故《易》，吉凶悔吝之几也；畴，善恶得失之为也。《易》以知天，畴以尽人，而天人之事备矣。河出图，洛出书，天垂法以前圣人之用。天无殊象，而图书有异数，则或以纪天道之固然，或以效人事之当修，或以彰体之可用，或以示用之合体。故《易》与鬼谋，而畴代天工，圣人之所不能违矣。

    乾者，天之健也。坤者，地之顺也。君子以天之乾自强不息，以地之坤厚德载物。乾坤之德固然，君子以之，则德业合于天地，小人不以，则自丧其德业，而天固不失其行，地固不丧其势，此《易》之以天道治人事也。

    “初一曰五行”，行于人而修五行之政，“次二曰五事”，人所事而尽五事之才。不才之子汩五行而行以愆；遂皇不钻木则火不炎上，后稷不播种则土不稼穑，不肖之子荒五事而事以废；目不辨善恶谓之瞽，耳不知从违谓之聩矣。此畴之以人事法天道也。惟其然，故《易》可通人谋以利于用，畴不可听鬼谋而自弃其体也。

    乃其所以然者，天固于《图》《书》而昭示之矣。《河图》之数五十有五。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，五位相得，而五十有五之数全。天无不彰之体，固有其五十有五而不容缺。《洛书》之数四十有五。四十有五则既缺其十矣。缺其十者，尽人之用止于九，四方四隅之相配，固可合之以成十，而必待人用以协于善。

    天不能使人处乎自然，无思无为而道已备也。天数极于九，地数极于十，十阴而九阳，天义而地惠，阴养而阳德。夫人之为道，既异于天之无择矣。抑阴以扶阳，先义而后惠；厚德而薄养。人之上不凌天，下不乱于物者，赖此耳。故《洛书》缺十而极于九。一、三、五、七、九，可使相得而十；二、四、六、八、十，不可使相得而九。尽人之用，曲能有诚，一九、二八、三七、四六，协情比物，固足以十，而成五十有五之数。惟曲不致而用终隐，遂自画于九之区宇。天无待而人能配天者，存乎修为之合也，故《洛书》缺十而极于九。

    天无为也，无为而缺，则终缺矣。故吉凶常变，万理悉备，而后自然之德全，以听人之择执。人有为也，有为而求盈，盈而与天争胜。争之而诡胜，则心知血气之害烈；不争而诡得，则偷惰之计生。况乎血气心知之所限，成败倚伏之相乘，必无固盈焉而能与天争者，又奚待计其胜负哉？故缉裘以代毛，铸兵以代角，固有之体则已处乎其缺，合而有得，而后用乃不诎。虽汩五行者不能抗也，故《洛书》缺十而极于九。

    十之盈者天也，九之缺者人也。不可以天之数求人，不可以人之数测天。化极于十，事止于九。虚张其事以妄拟于化，斯诬人之不足以抗天之有余，而人道不足。故曰，九峰之于畴，其尚未之曙也。藉其知之，则不以九畴之叙听之蓍策矣。

    今夫蓍策之用：虚其一、分为二，挂其一、揲以四，人之营也；分二而左右之，多寡无心，鬼之谋也。五行作而五用成，五事践而四体正，八政修而三官理，五纪顺而八象叶皇极建而一德立，三德 而六用和，稽疑用而七占神，庶征应而二涂启，五福、六极审而九数从，详见《稗疏》。 铢絫不爽于衡，影响不差于应，自人为之，自人致之，而彝伦于是叙焉。恶有不可知者以听于鬼谋乎？听于鬼谋，则已昧于九者之为畴而惟人之攸叙矣。

    夫惟其然，是以知蔡氏之《皇极》，于象无当也，于理无准也，而于数固无合焉。无当于象，九峰自知之矣。“一一而原”，原孰之原？“九九而终”，终孰之终？岂若《乾》之实有其理，《未济》之实有其事乎？求之于天，无有原也。求之于人事，未有终也。求之于《洪范》，非一曰水之为原，六极弱之为终也。不可以象则不可以占，乃曰“《易》用象而畴用数”，以自文其过。不知《易》之固有数，而以己之偏，诬《易》之实，不已妄与！

    虽然，其犹有辞矣。若夫无准于理，则更无可为之辞矣。天下之生，无有自万而消归于一者，亦无有积一而斯底于万以不可收者。自万而归于一，释氏盖言之矣。积一生万而不可收，老氏盖言之矣。老氏之言曰：“一生二，二生三，三生万物。”然则日盈日积，而天地之间不足以容矣。

    天地之生，无可囿之变，有必合之符；有潜复之用，无穷大之忧。蔡西山之言律也，曰：“律吕之数，往而不返。”声音之道即令有然者，亦不可以尽天下之理。九峰徒读父书，遂欲以九寸之管，... -->>
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