释华严旨敀章圆通钞卷下

    高丽国敀法寺主圆通首座　均如　说

    现经义第七先捴标二门后别释二门初中义海宏深者所现义也真源渺漫者所依真性也问以此二句配下所标所现二门云何荅二句通於二门也宏深则深渺漫则广即是十种普法十种玄门无二一味深广难思之处则舍那品疏无尽圆明性海藏也问此是何量耶荅一云国土海一云世界海今释存后义也即当啚文真性甚深极微妙不守自性随缘成之处此是缘起自体也就别释中问所标之法则宗所现理趣则趣耶荅二门中皆具宗趣谓料简中会因果同法界门略说十事五对一教义相对举此所说教法为宗意现所诠义理为趣或反此故所释十普法中具於宗趣所释既尒故能释十门亦具宗趣也问料简云语之所表曰宗宗之所敀曰趣(已上)即此中所标及理趣何云不尒耶荅语之所表故非即是所标之法也若所表即是所标者则放此可云所表耶然云所标者欲明十玄之时先标举法体以之为依故云所标之法约此十法现其无[得-彳]故云所现理趣则义理章立义分中明所释十法者当此所标之法也解释分中明能释十门者当此所现理趣也问义理章立义分中明十对法解释分中明十玄门此章中所标则十对二十法所现则能释十门俨疏及料简十门中各具十法孔目中但弁十普法无别能释(已上)能释所释有重耶荅一云论处不定也义理章法浅门深此章反此俨疏与料简门法一齐也义理章意者三乘人等不知三外别有一乘故对此人於立义分通约一三立十普法以示之三乘人云此则不异我之所习如何得知一三之别是故於解释分中湏十玄门弁其十法无[得-彳]之相故法浅门深也此章先举十法一味无二性在中道之义然后方湏能释十门对机示现十无[得-彳]故法深门浅也料简与俨疏随於门门具论十法而不别明门法之异故门法一齐也今释诸处门法并无浅深也若是所释无有不与能释相应若是能释无有不与所释相应故一量也问此章十法即是啚文缘起自体能释十门即是啚文缘起义门则法深门浅耶荅十法十门上贯内订下该教分故因陁罗微细六相中即究竟之义在於内订也然云订中不说因陁罗微细等者以是订智所知之境故但不得说现现之相耳是故知订中具足中即况缘起自体中不论中即耶故不得言十法是缘起自体故深能释是缘起义门故浅也问清凉先明所依体事约此体事以弁三观初二同教后一别教则能释十门是别教所释十法通放同别故有浅深耶荅以别该同皆圆教摄故初之二观亦是别教是故无难也况真空与理事无[得-彳]是同教时十法亦是同教摄也若与第三观相应之时十法亦是别教摄也问料简及此章约无尽教义论十法孔目与义理通约五乘者云何荅一云孔目义理约同教此及料简约别教一云孔目义理并约眷属此及料简唯约主法一云孔目义理约穷实此及料简约实际一云孔目义理约该摄此及料简约分相弁也第一义者孔目章云如是我闻首料简下文所目之义约有十门(已上)所目是同教故孔目既尒故义理章亦尒此章既题云花严旨敀至此叚约十门十法明其旨趣故知约别教此章既尒料简亦然也第二义者普法章云人及法理事义文解行因果相成主伴(已上)主伴者花严为主下教为伴故知并约眷属也义理章摄三乘五乘故亦尒此及料简唯约无尽教义故唯於主法中立也问孔目说十普法已云诸佛善巧会融法界圆通自在义理章立义分中虽通收五乘然解释分中约能释十门明其无[得-彳]则并是主法耶荅此之十法或与门相应或不相应今此上文具二义故相应则圆通自在主伴相成不相应则但是眷属也第三义者孔目义理则见上诸教皆是无尽性海随缘成义故五乘等法不动本位即是满足佛事故是穷实此及料简则简放小乘三乘故是实际也今释存第四义谓分相者此别教一乘别於三乘则无尽教义别於一相一寂之义也该摄者一切三乘等法本来悉是彼一乘法故此通五教故尒也然而分相之该摄该摄之分相故无重也问既通约三乘五乘等法何云一量耶荅一切三乘等法悉是一乘法时即是花严故不动五乘即是主法是故十玄章约前十法须十门时即是别教也又孔目云上十门义诸佛善巧会融法界圆通自在者是此义也问既云相成主伴故似有眷属法耶荅於前所立平等十法先举为主后举为伴[牙-(必-心)+?]论主伴非是眷属伴也问孔目既约阔狭浅深而说故可具眷属耶荅不动阔狭浅深之别即是别教故无违也问若尒孔目义理无分相义此及料简无该摄义耶荅[牙-(必-心)+?]具也不动三乘等法即是圆通自在之时还与三乘别故亦分相义也所言无尽教义者约何为无尽耶以不动小乘三乘等即是通方无尽自在故有该摄义也义理立义分中通[叉-、]五乘然至解释分明其十门已云以何文知三乘外别有一乘荅此经自有成文引贤首品及第九地文故亦分相也此章释圆满经云此上诸本捴混同一无尽大修多罗海故亦不简眷属经故亦该摄也问列所释法俨疏义理料简此章并立十对二十法也法界啚云虽因果理事人法解行教义主伴众多门别而随托一门尽摄一切(已上)孔目亦如啚文立五对十法则有宽狭耶荅无也啚文孔目约俨疏及义理中初五对也后五对者初五对中之所开故无别宽狭也义理章一依俨师所立料简及此章自意取舍故有异耳弁十法次第者演义云又此十对初一为捴后后渐略若弁次第者如来说能诠之教诠所诠之理即无法不尽法有教理行果兼在所诠义中故二就所诠理虽复众多不出事之与理则性及相无法不摄三理该下八且置勿论就其事中不出境智四智观於境便有造修之行所成之位五行位未极捴属因収极则为果六果中多法不出依正因亦有之七随依正中皆有体用如正中体者法报用者应化依中体者法性等刹用者应物随现交入无[得-彳]因门例然八正中自有人法不同以法成人以人知法九於人中逆化顺化十人之逆顺必有感应冝逆化之感即波须蜜等应之冝顺化之感即文殊等应之(已上)可见一教义一对问正明所诠何故并取能诠教耶荅言教之融通即所诠故也经云洪誓愿海振音声(已上)音声是能诠然望说此偈普贤之语业则是所诠也是故能诠亦有为所诠之义也古辞佛国寺会问云三教九教之教与十法中教义之教何别林德荅云一也问能所诠别何云一耶林德云只是一种教而三教九教之时是能诠十种普法之时是所诠随须处别也二理事道申章云何义为理何义为事答令跬方便且一色中五尺义为事无[得-彳]义为理若正观中亦得反此五尺为理无[得-彳]为事又此事中[得-彳]义为心缘义为色亦得反此随须处得(已上)故三乘理平等事差别一乘中令跬方便中五尺义为事无[得-彳]义为理故理平等事差别若正观中五尺为理无[得-彳]为事故理差别事平等如是事全为理理全为事故事即足理即足也问理即足事即足者但举事已不加余语举理亦尒何故具举耶荅▆尒是故理事之名且寄三乘说也若不寄三乘者约何以现一乘理事无[得-彳]令三乘人舍理平等平差别之执入於一乘无障[得-彳]处耶三境智清凉云理该下八且置勿论就其事中不出境智(已上)八对之法唯事中论何故今此并举真俗境耶荅清凉之意非是不论以理该下八故唯约事且作相生之次第耳四行位普贤行中有顿成多行遍成普行二也位中有行布差别位圆融相摄位二也今此且对三乘故但举圆融行位也三因果先寄三乘弁后亦是普贤下直约一乘弁也寄三乘中约别门则生因得智果了因得断果约通门则生因得智断二果了因亦尒也问料简云十得果故者令得佛地智断果故亦有二一断果谓除障故即普贤行品明一障一切障小相品明一断一切断二智果谓成德故具足十身尽三世间逆顺自在依正无[得-彳](已上)即是一乘何故云寄三乘耶荅前之理事且寄三乘今此亦尒虽圆融位然智断之名亦寄三乘以现圆融也至相十玄章云若拠小乘说因果则▆囚以成果因灭始果成若拠六乘因果亦得同时成而未彰其无尺如似舍缘柱以成舍因果同时成而不成余物以因有亲踈故有尽也若通宗明因果者举踈缘以入亲是故如舍成时一切法界皆一时成若有一法不成者此舍亦不成如似初步若到一切步皆到若有一步不到者一切步皆非到也(已上)准知六依正无[得-彳]依持者依则仏菩萨持则刹海等也七体用同真性者与理事何别荅同也然前则对事取理此则对用取体故但诠相别耳俨疏与义理章云主伴依正具足体用逆顺具足(已上)主伴依正者取主伴耶取依正耶又体用逆顺具足者取体用耶取逆顺耶荅随举即是不可取一舍一也问彼二文中有主伴相成何故今此不弁耶荅彼於能释中不弁故所释中弁也。

    八人法　九逆顺五热者胜热波罗门法门也四面火聚上有日光故以苦行外道妄计五热炙身受苦后得涅盘故此知识依之而修普贤行愿则义当痴也众(异章)者婆须蜜多女法门也此云呜口若呜唼其口者便得秘蜜藏法门以欲行化故义当贪也至形虐者满足王法门也一本作刑字则虐则是恶以刑治恶人故又虐者杀也则或行刑或行杀也形字本则形是示现义也则示现其虐也义当瞋也问法界品婆须蜜疏云难欲实际清净法门者有二义一约自▆虽悲愿留惑示现处欲然大智照惑则体性空名实际净也如净名在欲行禅?又诸法无行经云贪欲即是道恚痴亦复然二约利生虽留惑示现处欲令処欲众生要当难欲得至实际清净法也如掩遮女等满足王疏云以方便胜智行杀生等十事无染浊过失生无量福德速得无上?提要大菩萨堪行此事此有二一实行二变化实行者了知前人必应作无间等业无别方便令难此恶唯可断命使不作恶又知此人若舍命已必生善道又菩萨自念我行杀业必堕地狱为彼受苦彼虽现受少轻苦恼来世必受乐果报也解云此同瑜伽菩萨地中戒品内说二变化者如那罗王及善才童子或见可爱事或见可畏事各令众生生於善处解云彼引此经是变化作那罗梵语此云满也可爱事者引此前文初见依正生於可爱后见犯王法等生於可畏皆为益生故(已上)为约三乘释耶为约一乘释耶荅约三乘释也谓胜热波罗门处疏云如是反道行上下经中揔有三类此位同邪见二满足王同瞋恚三波须蜜同贪爱是故三毒相并有正法然有四义一以当相即空故诸法无行经云贪欲即是道恚痴亦复然於此三事中无量诸佛法解云此约即空是佛法非谓三事即是佛法二约巧摄生说为佛法非谓即是如净名云先以欲拘牵后令入佛智等三留惑润生长菩萨道说有佛法非谓即是如净名云一切烦恼为如来种四约当相即是不同前三此极难解不思议故如此文说也(已上)第四释是一乘故波须蜜之二释当此中初三释也满足释则依摄论所释故三乘也问以波须蜜女疏二释配於三释如何荅约自行释则配初释约利生释则配苐二释此苐三释通彼二释也谓自行释中引无行经此亦引故约利生释则是此巧摄生故照欲体空及示现处欲等者非是究竟断欲之相是留惑润生之义故苐三释则通於二释也问那罗王二释中实行释则配三乘可尒变化释则约此经释故可是一乘耶荅虽是此经所说然於摄论约三乘所释故非一乘例如花严经十二住义於瑜伽菩萨地中引释则是初教也十地品三界虚妄唯一心作摄论中引释则约初教赖耶心也地论引释则约终教第一义真心此亦尒也问何故二处释中不约一乘释耶荅前胜热波罗门疏中揔并时既云当相即是不同前三不思议故如是约一乘释故更不说也是故当相即是者三毒即普贤行即是佛事更无增减也古辝表训大德云屠家儿以屠割为生活即是普贤广大行愿也是故刀割之时令得安住法门火炙之时令得照明法门也(已上)故一乘中三毒当相不动即满足佛事也是故顺全为逆逆全为顺[牙-(必-心)+?]无侧也道申章云约佛皆顺且约世间杀害是世慈悲是顺之义故云逆耳顺亦名逆逆於逆故(已上)故尒也问问荅云六道因果本非圣法何因摄在普贤门中荅六道因果是皆圣法普贤方便回成反道行为逆行门令诸有情方便依猒令得解脱(已上)与三毒知识法门何别荅彼则实业六道众生之逆今此三毒知识则解缘起人之逆故别也问道申章云为迷众生以自迷缘先作六道然后普贤回作反道行耶普贤无始回成六道?反道行耶荅众生业先普贤后回者应非普贤自在所得但是众生自在所得矣若普贤无始回成六道者是即无苦寂安普贤自成六道苦果反恼众生岂成摄益乎所谓普贤不作六道苦者众生本来无苦本来解脱本来寂静无可猒无可脱不如不作何湏无苦作苦无缚作缚然后反令脱耶不得言众生先普贤先等何者众生业起无非普贤回成故无普贤不自在得普贤回成无非众生业起故非普贤无苦作苦故恼众生矣(已上)若三知识之逆行与实六道众生逆行别者则亦有普贤所不回之逆耶荅有解缘起人自作逆行之门有实业众生作诸逆行普贤方便回作反道行之门故无难也是故以三毒知识逆行配二十二位则於圆教中见也何者此章既约无尽教义以立十普法引此三毒知识法门故知是圆教五位中所収也是故道申章问云修逆行者亦湏回耶荅冥然所作之逆不回为德所修之逆亦湏回耳(已上)故三毒知识之逆则为德所修之逆也六道众生之逆则冥然所作之逆也十应感立理与引订也舍那品面光集众文也然此十对同时相应等者约同时门结也谓余处能释之初立同时门今此不尒故於结中现也所现理趣中巧辩自在者能化之巧弁也以巧弁自在故得能演一一法中具十无[得-彳]是故云势变多端也先举数列名后於前下约十普法以弁无[得-彳]初中诸处列门不同俨疏初云同因秘微十藏一唯诸托义理章云同诸因微秘藏十唯托料简云同广一诸隐微因托十主问料简中略其俨疏与义理中所弁纯杂与唯心门而明广狭与主伴其义云何荅演义云此门贤首新立以[(天*天)/日]至相诸藏纯杂门意云一行为纯万行为杂等则事事无[得-彳]义若一理为纯万行为杂则事理无[得-彳]义恐滥理事无[得-彳]所以改之主伴一门至相所无而唯心回转善成门为玄门所以故不立之(已上)故尒也古人云改诸藏纯杂立主伴改唯心立广狭然演义云改纯杂门立广狭门也此章云性广一入是隐微帝十主问若对料简则改同时托事立为性相无[得-彳]一多无[得-彳]若望至相改同时纯杂托事唯心四门若改纯杂唯心立广狭主伴则如前所弁何故改同时托事立为性相无[得-彳]一多无[得-彳]耶荅此中结十对法云此十对法同时相应成一缘起无[得-彳]熔融之时已现同时义故下结十门云是故见此花叶即是见於无尽法界非是托此别有所表之中托事义现故不立也问十门中何揔何别荅一云同时门揔余门别也一云随举论揔别也后义者料简云十门各具十门义理章云然此十门随一门中即摄余门无不皆尽(已上)然清凉云唯同时揔也问若尒料简文何会耶荅[牙-(必-心)+?]具之义清凉亦弁故无难也是故清凉云前分揔别即同时门中具下九门下之九门不具同时今约不相[文*隹]则后九门例於同时亦具九门矣(已上)故余门中虽具十门但是不相[文*隹]义故具耳故非是揔是故唯同时门揔也又释网目章中有二释一随别开门释二诸缘契合是揔余别释故初释则十门并别故同时亦非揔也后释则唯同时揔余别也就十法以现无[得-彳]中先揔举次今且下别就事法明十无[得-彳]后此一花下例余也初中百门千门等者就事法中且论事性相无[得-彳]事广狭无[得-彳](云云)等约余亦各具十无[得-彳]也故有百门以此百门摄在事中如事中摄约余亦尒故有千门约法既尒约门亦具百具千等例知问就十法现无[得-彳]中何故最初弁性相无[得-彳]耶荅清凉云今不依至相者以贤首所立有次第故一同时具足相应门以是揔故冠於九门之初二广狭门别中先弁此者是别门之由由事理无[得-彳]中事理相遍故生下诸门且约事如理遍故广不坏事相故狭为事事无[得-彳]之始(已上)事理相遍故方成事事无[得-彳]是故先弁也一性相无[得-彳]性即理相即事故理事无[得-彳]也何故不论教义无[得-彳]?耶荅余之九法并是事事无[得-彳]故论广狭等九无[得-彳]时义已自现故不别弁是故清凉理事无[得-彳]中今初云十对皆无[得-彳]者谓一教义无[得-彳]二理事无[得-彳]三行位无[得-彳]乃至应感无[得-彳]今且约事理者事理是所诠法之揔故(已上)是故略也问此约花叶论无[得-彳]时何故并弁性相耶荅虽约花叶然此花叶即同真性者性也不[得-彳]事相现现者相也故尒也先正释后引订经云者舍那品也准料简门门皆说六句则此中应说或唯性同真性故或唯相不[得-彳]事相故或俱具前二义故或不俱[文*隹]性[文*隹]相故或具前四约解境故或绝前五约行境故如是於门门具说也二广狭先正释后引订海幢比丘经也三一多正释引订十住品也此有二义一约一与多论无[得-彳]二约一体中一多论无[得-彳]今取后义也问诸处即门中引此文此中一多无[得-彳]者中门耶即门耶荅一云即门一云通中即然此中义似从即门义引也今释二义见也谓一与一外之多相即时唯即门也唯於一体之中具无边德则多然是一体则一如是见时通中即也四相入先释相后引订初中此一花叶其必舒已遍入一切差别法中者一云舒有一己入无多他也今释舒无一己入有多他也复能摄取彼一切法令入己内者摄於无多他入於有一己也料简异体相入门云一能持多一是有力能摄多多依於一多是无力潜入一由一有力必不得与多有力俱是故无有一而不摄多也由多无力必不得与一无力俱是故无有多而不摄一也如一持多依既尒多持一依亦尒反上思之是则亦无多不摄一无一不入多者也如一望多有依有持全力无力常含多在己中潜己在多中同时无[得-彳]多望於一当知亦尒(已上)从潜己在多中之句此中云舒己遍入?也从常含多在己中之句此中云复能摄取彼一切法等也即舒恒摄者诸处云卷舒此中云舒摄何别荅论处不定也且如卷九世为一念舒一念为九世者即卷而舒即舒而卷如一疋练如卷而舒如舒而卷卷舒虽别只是一疋练耳故约一法论卷舒也此中约一己之舒为舒摄一外之多为摄故别也又料简云摄九世以入刹那舒一念而该永劫则舒卷舒摄不别也经云者舍那品也▆下句云世界本相亦不坏无比功德故能尒(已上)问中门位不动门多入一中不动本位可云世界本相亦不坏无比功德故能尒也即门位动故多即一时多相皆尽唯见是一故不是无比功德耶荅三乘中一中摄多多相尽故理融无二方入於一故非是无比功德也一乘中一中摄多不动本位入於一中故无(已上)功德也即门虽是位动不坏本位全是一故与三乘别是故即门亦无比功德也问古人云中门法中远门即门法中近门者何耶荅中门位不动故多入一时不动多相故一多各别故云远门即门是位动门故多即一时多全是一一多不别故云近门也问三乘泯差别俗相方入一中一乘入门位不动故不坏多相入於一中是故与三乘别可云法中近门即门是位动故泯其多相即於一中此则与三乘同故可云法中远门何故不尒耶荅即门之位动者不动多位全为一时唯见是一不见於多故云位动然即於一时既多位不坏全是一故与三乘别也问三乘中一为正因多为增上缘增上之多助於正因之一共生果也一乘相入门者位不动故不坏多位入一中者与彼三乘增上缘力助成一果之义同耶若异者与即门何别若同者一乘三乘何别荅犹如栗种是正因水土等是诸缘若粟种以外增上缘助发正因之果是三乘也水土等诸缘不动自位具在粟种中者一乘之中门故与三乘别也又中门有力无力即门有体无体故别也问十方入一尘时坏十方本位耶荅不坏也古辝云中即二门皆有一难谓中门难者十方入尘时十方空耶即门难者西柱即东柱时堂亦坏耶若会此难者既云不动自位而恒去来是则恒去来故十方入一不动自位故本位不空也西柱全东柱时唯见东柱不见西柱故云位动而不泯舍西柱故堂不坏也五相是正释引订也初中一云此花叶必废己同他举体全是彼一切法者有体一之所成多故一即多也是故有一废己同於空无之多他也而恒摄他同己者摄取无体之多他同於有体之一己也此则一向一花叶是有余一切法是无也今释者废己同他等者废无体之一己同有体之多他也恒摄他同己者摄无体之多他同有体之一己也问一即多时一有多空耶多有一空耶荅一云如初一云如后一云即前空有与即后空有二义具也初义者一即多者欲现一之具多是故义理章异体即门云一者一何以故缘成故一即十何以故无一即无十故由一有体余皆空故乃至向下者亦有十门一者十何以故缘成故十即一若无十即无一故由一无体是余皆有故(已上)一即十时一有十空十即一时十有一空也次义者一即多者一体空无即於有多也是故此中云己即是他己不立他即是己他不有俨公光明觉疏云一即多者一数即多而不见一故多即一者多数即一而不见多故(已上)尒也后义者於此一即多之辝中一者举有体之一也即多之时多有一空也是故未即之前则一有多空既即之后则多有一空也义理章异体门即以前之空有义也此章及光明觉疏即以后之空有义也今释一有门中具一即多多即一多有门中亦尒随湏处得意也何者义理章同体即门云二者一即十十即一亦有二门一者一即十亦有十门不同一者一何以故缘成故一即十何以故由此十一即是初一故无别自体故此十即是一也余九门皆亦如是准之可知二者十即一者亦有十门不同一者十何以故缘成故十即一何以故以彼初一即是十故更无自一是故初一即是十也(已上)一有门中标则云一即十释则云十即一也十有门中标则云十即一释则云一即是十也是故义理章异体即门明一有门中一即十义也光觉疏及此章明一有之时多即一多有之时一即多也各现一势也问何故一有门中具一即多多即一耶荅一有门中一即多者一之摄义也多即一者一之摄义及多之废义故尒也谓有体之一所具多者是一之所成多故一即是多是故约此云一即多也有体之一所成之多即於能成之一故一摄多也是故约此一之摄义云多即一又彼空多废己同於有一故多即一也是故▆▆之废义云多即一也问何知摄中具一即多多即一二义耶荅清凉云由一有体必不得与多有体俱多无体必不得与一无体俱是故无有不多之一无有不一之多一多既尒多一亦尒反上思之如一望多有有体无体故能摄他同己废己同他同时无[得-彳]多望於一当知亦尒抄中云无有不多之一者此一即是多故无有不一之多者多即是一故乃至能摄他同己者成上一有体摄他多也即前无有不多之一耳(已上)解云摄他同己者有一摄空多同於己义以此属於无有不多之一中也而又云无有不多之一者此一即是多故(已上)是故知摄中一即多多即一二义具也问三宝章大料简清凉疏皆说一望多多望一义则一望多门一有多空多望一门反此耶荅一云如问今释一望多门具一之空有义多望一门具多之空有义也问若尒二门何别荅一望多门取一之废摄多望一门取多之废摄故别也是故云前一望多门摄废皆是一此中多望於一摄废皆是多也问一望多门是向上来多望一门是向下去耶荅一望多门一自多他多望一门多自一他若来去二门中自他不定故不准也是故无问来去一为能望多为所望见一之废摄则一望多门也反此则多望一门也问且依清凉则文云缘是能起能成故有体多缘是所起所成故无体由一有体不得与多有体俱多无体必不得与一无体俱是故无有不多之一亦无有不一之多一多既尒多一亦尒者一望多门中立论耶通二门耶荅一望多门也是故抄云是故一缘能起下四别示其相於中三初明一望多次例多望一后结成句数乃至下云一多下例多望一?(已上)故尒也问一多既尒多一亦然反上思之(已上)反作云何荅一是所起所成故无体多是能起能成故有体由一无体不得与多无体俱多有体不得与一有体俱是故无有不一之多无有不多之一如是作也问抄云摄他同己者即前无有不多之一耳(已上)则无有不一之多合於何句耶荅无有不多之一者无有能具之一不即是所具之多也以是一之摄义故一之摄中摄他同己句中见也无有不一之多者无有所具之多不即是能具之一也以是多之废义故多望一门废己同他句中见也一多既尒多一亦然(已上)若於此中作二句者则无有不多之一者无有所具之一不即是能具之多故一望多门废己同他句中见也无有不一之多者无有能具之多不即是所具之一也故多望一门摄他同己句中见也问若尒何得更例多望一门耶荅一摄则多废多摄则一废故举一之废摄时并举多之废摄耳是则虽有多之废摄之义非是此中所宗是故更有多望一门也三宝章料简等文皆以此意见也问义理章云由自若有时他必无故他即自何以故由他无性以自作故二由自若空时他必有故自即他何以故由自无性用他作故(已上)於一望多多望一门如何配耶荅二门不定若一自多他则一望多门若多自一他则多望一门也问俨公光明觉疏一即多者一数即多而不见一多即一者多数即一而不见多者何门耶荅二义可见一义者今此如前自他不定故若一自多他则一望多门若多自一他则多望一门也一义者二门废义也一即多者一望多门中废义多即一者多望一门中废义也问章主光明觉疏云若无一即一切缘全失自体何以故以无一时多无所成故不是缘也是故有一即有一切却一即却一切此即一切是空义故泯自即他一是有义故摄他即自反上则一是空义故泯自即他以多是有义故摄他即自(已上)二门何见耶荅一切空义等者多望一门废己同他句也一是有义等者一望多门摄他同己句也反作中一是空义▆一望多门废己同他句也多是有义等者多望一门摄他同己句也问此章文何门耶荅一望多门也问何故不弁多望一门耶荅下云此花叶既具此等十种无[得-彳]余一切事皆亦如是(已上)此是多望一门也问何知尒耶荅清凉弁相入门全同此章文也末文云若一与一切对弁则摄入各具四句谓一入一切一入一一切入一一切入一切抄云若一与一切对弁下三重料简上来约一花叶望余但有一入一摄无有多入多摄之义故更对余一多等皆有摄入於中先明相入后弁相摄初中言一入一切者如前初句第二一入一者即以一花随对一法如一花叶入一佛身等第三一切入一者即以多法来入此一第四一切入一切者约一花一佛不成即多花及诸佛等入余诸佛等也疏[牙-(必-心)+?]摄亦然者后例弁相摄上来四句但明入义今摄亦四一摄一切一摄一一切摄一一切摄一切(已上)入中一入一切摄中一摄一切者一望多门也入中一切入一摄中一切摄一者多望一门也下结例者对余一等所论故於多望一门例余门中见也中门既尒故即门亦然是故即门抄中云复例前亦有四句一者一即一二者一即一切三者一切即一四者一切即一切今但约一花故略不言故结例统该一切法明具四句也(已上)解曰并取结例具弁诸句故知此章中多望一门则结例中见也是故若准中门应作即门相废四句相摄四句也废中四句者一者废一同多如废一花叶同多佛故二者废一同一如废一花叶同一佛故三者废多同多如废多花叶同多佛多刹等故四者废多同一如废多法同一花故相摄四句者一者摄一同一二者摄多同一三者摄多同多四者摄多同一等摄中摄多同一废中废一同多则一望多门也摄中摄一同多废中废多同一则多望一门也问若於结例中见多望一门则结例中文云此一花叶既具此等十种无[得-彳]余一切事皆亦如是又云如事中既尒如前十对法门之中一一皆有如是十种无[得-彳](已上)於此二叚依何见耶荅一多不定故若事法为一教义等为多则依后叚见也唯就事中一多相对论则依初叚见也问余一切事皆亦如是(已上)四句如何作耶荅以一事对余一切则应云一入多多摄一一即多多中一也以一花叶对一佛身则应云一入一一摄一一即一等一切花叶对一切佛身则应云一切入一切一切摄一切一切即一切等是故有一望一门有一望多门有多望一门有多望多门也经云者[文*隹]世间品也六隐现者释相引订也料简云秘蜜隐现俱成门也秘蜜者通於隐现谓隐现之法皆秘蜜难知也故义理章云此隐彼现正受及起定同时秘蜜成矣(已上)又云如上第一钱中十钱名为现了第二钱望第一钱中十即与秘密则秘密唯[户@句]隐中见也三门别意者演义云摄他他可见故有相入摄他他无体不可见故有相即摄他他虽存而不可见故有隐现门以为门别故此三门皆由相摄而有相入如二镜牙照相即如波水相収隐现如片月相映(已上)也问此能遍彼?二释何别荅初释约能具之遍后释约摄所具之义故别也经中者十住品也问东方入正受西方见三昧起者云何俱成耶荅刊定记云菩萨本身无二(已上)此则若东方正受之菩萨与西方起定之菩萨异则不是俱成然一体无二故是俱成也义理章云隐覆现了俱时者若东方正受之时与西方起定之时异则不是俱成然无前后一时故得俱成也今释刊定记约本身无二之义义理章约隐现同时之义各得一边要具此二方得俱成义也谓虽一菩萨若正受起定不同时则不是俱成虽是一时若正受起定之身各异则亦非俱成是故要湏通约一菩萨身与正受起定一时之义方为俱成也七微细释相引订也料简云微细相容安立门也十句章问微细相容与一多相容何别林德荅云何因相容故有一多相容相容之皃如何故有微细相客也(已上)清凉云然微细言揔有三义一所含微细犹如芥瓶以毛孔能受彼诸刹诸刹不能遍毛孔故以毛约称性却如瑠璃之瓶刹约存相如芥子在内二约能含微细以一尘一毛即能含故三难知微细以微尘不大而刹不小而能广容即难知义(已上)问於门题中具说三义耶荅尒也谓一花一尘是微细故能含微细也刹入一尘不动自位炳然现现如琉璃瓶盛多芥子自位不动炳然齐现故所含微细也一中含多之相微妙深细麤智不知故难知微细也以此三义释门名时三复微细之言义自现也谓微细之中微细之法微细然相容也微细之法微细之中微细然相容也微细然微细之中微细之法相容也问义理章云此与前因陁罗何别荅重重隐映牙现者因陁罗摄齐头炳现者微细摄也(已上)则微细门者一中摄多其所摄多炳然齐现也其所摄多中各各摄多亦炳然齐现也约如是义。

    重重因陁罗之法炳然齐现故耶荅二义具也谓料简云又由以异门摄同体中相入义故现微细门也由异体相入带同体相入故有重重无尽帝网门也(已上)以异门摄同体中相入义故现微细门者不相入之异体列十中一一各摄同体内具十中相入之十故一一门中各各炳然齐现也由异体相入带同体相入故有重重门者异体门中十法各各相望一一各具十此一一中亦具同体相入门各具十之十炳然齐现也是故炳然齐现之义多重故既一中摄多其所摄多炳然齐现又所摄多亦各摄多具所摄多炳然齐现故云炳然现现微细摄重重隐映牙现者因陁罗摄也问初义则尒后义则依何文耶荅义理章云此上诸义於一念中具足始终同时别时前后逆顺等一切法门於一念中炳然同时齐头现现无不明了犹如束箭(已上)一念中现重重因陁罗法界法者一切远近大小诸法不动本位皆於一尘面上炳然齐现故尒也犹如五镜悬於五方中央镜中现四镜影其所现四镜之中亦各现四镜又此一一镜中非唯现四镜之影亦现四万二千由旬上之日月也百丈山也毛端也刹海也不转高下大小远近炳然齐现也问约尘可尒约时则一念中现因陁罗者何见耶荅如人梦中见过去父未生子则一念具三世非移己过父及与未生子转至现在以不动过未之本位恒於一念中具也是故一念中炳然齐现重重因陁罗也问微细相容与一多相容何别荅十句章云何因相容有一多相容相容之皃如何有微细相容(已上)如是别也又一多相容者约一与多明互相容微细相容者约一之摄多义故别也问约一之含多义者则何云相容耶荅清凉云能含多即曰相容又法法皆尒故云相容(已上)故尒也引订中一尘订能含微细国土订所含广然安住订安立也八帝网释相引订也初中初法说后喻说法中非是心识思量境界者如是重重无尽之法唯普贤智所知非是事识分别境也喻中如帝释殿天珠网覆?者结五色珠所成天网珠珠明澈牙相现影是故白珠现四色珠所现之珠一一亦现如是摄入重重无尽余四色珠重重亦然举此以喻普法无尽是故此门从喻得名也十句章云向内求心入入犹外向外寻边出出犹内者其黑珠影入白珠中故黑珠是内白珠是外然其黑珠影中带白珠影还入白珠中故不得言一向黑珠是内白珠是外也反可云白珠是内黑珠是外也又其白珠中带黑珠影还入黑珠中故即可云黑珠是外白珠是内也故云尒也又如从外入於多重门时谓入此门已为内也入其门内复有异门故前所入门还是外也如是重重故入入犹外也从内出於多重门时谓出此门即为外也出此门外复有异门故前所出门还是内也又出此门谓为外也既出此门更有异门故前所出门还是内也如是重重故云出出犹内也因陁罗者此云能天主也又章主游心法界记云其犹因陁罗网皆以宝成由宝明澈影遆相现於一珠中现余影尽随一即尒更无去来也今且向西南边取一颗珠验之即此一珠能顿现一切珠影一珠既尒余一一亦然既一一珠皆一时顿现一切珠影即此西南边珠复现一切珠中一切珠影此珠既尒余一一亦然如是重重无有边际即此重重无边际之影皆在此一珠中炳然遆现余皆准此若入一珠中即入十方重重一切珠也何以故此一珠中现有十方重重一切珠故十方重重一切珠中有此一珠故是故入一珠时即入重重一切珠也一切亦然反此思之即於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠於重重一切珠中入一珠而竟不[文*隹]此重重一切珠也问既言於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠者云何得入重重一切珠耶荅只由不出此一珠故是故得入重重一切珠乃至何以故此一珠外更无重重一切珠故(云云)问若[文*隹]此一珠内无重重一切珠者此网即但一珠所成如何言结多珠成耶荅只由唯独一珠方始结多为网何以故由此一珠是多珠故若去一珠网全无故问若如是者此网即唯一珠所成不得言结多为网荅言结多成者即是结一珠即多珠之一珠也何以故以一珠即一切珠一故若无此一一切无故是故此网唯一珠成也一切准此问此但拠义相摄就彼义边说云一珠即是一切珠可实一珠是一切珠耶荅今所说者但在一珠中说一切珠不难此一珠中说一切珠也若不信一珠即是一切珠者但以黑点点西南边一颗珠着时即点着十方重重一切珠也何以故一切珠上皆有点故若言十方重重一切珠不即是西南边一颗珠者岂可一时遍点重重一切珠耶纵令遍点即应前后有点云何一时一切珠上皆有点耶是故一切珠即是一珠者定无疑也西南一珠既尒十方重重一切珠亦然也既珠重重无际点一皆周主伴始终一成咸毕如斯如喻例法思之法不即然非喻为喻拠一分相似故以为言喻但影周质不即入也(已上)此则分喻非圆当喻也又有一意问乘生天业得帝释报若天业尽帝释报亦尽珠网亦尽何故以有尽之珠网喻於普眼所见无尽缘起法耶荅三乘帝释则天业所感故业尽报亦尽也一乘帝释与白净宝网轮王一而无别永无业尽报尽之理故天珠罗网亦无尽也问积界成种积种成海则白净宝网轮王者是统不可说佛刹尘数界种之人帝释者沙波界中一须弥山三十三天之主也何故得与白净宝网?耶荅一云积界成种积种成海者是三乘智度论之所说也一乘中以界种海牙为缘起故约界则具种与海种海亦尒也是故若种业人虽在界中亦乃统於世界种也若海业人虽在界中亦统海也是故约其现相虽在沙波一须弥顶如约其实亦该统於华藏海也何者外天品帝释所赞十佛之中初三佛是贤劫之佛后之七佛是过去庄严劫佛也疏释云此中后之七佛是过去庄严劫佛何因得於贤劫忉利天宫而说法耶荅此天宫等有麤有细麤者前劫烧灭细者常存如经天人见劫尽我土常安稳等又三乘所说者灭一乘所说者常存故(已上)故尒也此义亦有理也今释一乘中说此华严之忉利即是莲花藏庄严世界海故赞十身佛之帝释即与白净宝网轮王齐也谓有种业者一向见种有海业者一向见海故此帝释有海业故一向见海是故说此经之忉利即是无尽花藏海也非谓在此界中统彼海也何者第三会忉利天宫染净无[得-彳]观云此山上殿等皆是弁染沙波世界如来於彼说十住此处即是华藏世界何以故染净二界无定相故所以尒者随业受用不同故今略弁此处有五重不同一唯真理法性之土虽染净相圆融因果相智相所依故二者无漏实德法性报土具众德自融同毗卢遮那普贤身智所依花藏是三体含权实有漏实有漏无漏多净报土则权乘地上菩萨所依用也四者有漏染净实报土生地上菩萨以诸天共受用故五者漏净土通地前三乘凢夫所依土故既有如是五重不同此乃随机所感有异今此天宫即是实德花藏(已上)故尒也问天之珠网虽云有尽但取重重交映摄入之相以喻此经无尽法耳何要常住不坏之珠以为喻耶荅实尒然道订和尚难云若言三乘无尽为过一乘以无尽为德者天珠之网既是有尽之法何故以喻缘起法耶若有尽之珠以为喻者缘起之法亦可有尽耶时有嵩业和尚觉润和尚等云若普贤眼所见则天之珠网即是花藏刹海之网故亦无有尽故以喻无尽缘起法也如是会耳经云者初地愿挍量文也十地论云者释此经之文也问义理章云因陁罗网境界门者何故偏於此门云境界耶荅古人云境有二所缘境分齐境也今释且依一▆教云耳谓文云帝网差别者唯智能知非眼所见(已上)故也然重重帝网之法唯智眼所缘故有所缘境义非是心识思量境故亦有分齐境义是则亦具二境义也问地论云唯智能知非眼所见义理章云如理智中如量境界疏云凢论大意约文有二一但有使习烦恼染业及报并入九境自外入圣境圣境有二谓理量二法此二各有二法因陁罗网境界则理中量及量中之一分耳(已上)此意云何荅一云唯理则内订也理中量则佛外向也唯量则普贤外向也量中之一分则普贤内向也订分与普贤外向门中不得论因陁罗约理中量量中之一分方论因陁罗也一云唯理则圆成分也唯量则遍计分也唯约依他方论因陁罗故云理中量量中一分中论也初义中问普贤菩萨入如来净藏定穷於如来外向之心於说分中如其所订而说则唯量中亦论因陁罗何故云唯理中量量中之一分中论耶荅此义可许谓理中量量中之一分者约因陁罗究竟之处圣智之境云耳然普贤菩萨以如是所订之法於正陈法海中为机而说机人如说而修至於究竟订入之时即是普贤穷订之心无有异也是故一向云理中量量中一分论因陁罗耳然故不[得-彳]为他人说因陁罗但未究竟耳後义中问啚文云理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得(已上)故唯理唯量中可论因陁罗耶荅普解德云四句相即者约以理向事门以事向理门方论非约唯理唯量中论也谓以理向事则有理事相即也以理向事则以事差别故理亦如事差别是故有理理相即也以事向理则以理平等故事亦如理平等是故有事事相即也因陁罗义亦尒要於理中量量中之一分论也问若尒四句相即唯於法性融通门论耶荅二门可论也事者以理为体而成理既融通故事亦随理融通者法性门也唯约事中一无自性以二为一二无自性以一为二等直约事事论其无性缘起之义者缘起门也於此二门各具论四句相即义也问其义云何荅法性门者事无自性以理为体故以无性理向事之时有理事相即也事无自性以理为体故以无性理向事之时以事差别故理亦如事差别故有理理相即也事无自性以理为体故以事向理之时有事理相即也事无自性以理为体故以事向理之时以理平等故事亦如理平等故有事事相即也故具四句也缘起门者一乘中须者是缘义是故约差别事须差别事时尽法界全成差别是则於差别侧不见有平等理故有事事相即也约平等理须平等理时尽法界全成平等是则於平等侧不见有差别事故有理理相即也是故(已止)一缘起门具论四句相即义也问若尒如四句相即亦论四句因陁罗耶荅一云虽立四句相即之义若四句因陁罗则不论也谓约同异类界方论因陁罗若唯约同类界不得论故尒也料简云由异体相入带同体相入故有重重无尽帝网门(已上)既通约同异体方论因陁罗是故通约同异类界方论因陁罗也三千世界等现其融义莲花藏世界等明因陁罗微细等义中间界等略而不明(已上)既积同异类界方成海花藏故尒也然此义难也若云通约同异体弁因陁罗故例此通约同异类界方论因陁罗则义理章同体中云此与前因陁罗何别荅重重隐映[牙-(必-心)+?]现者因陁罗摄齐头炳然现者微细摄(已上)唯约同体立因陁罗故唯约同类界可论因陁罗何云通约同异类界方论耶况一事中尽摄法界者是因陁罗义也虽云通约同异类界然同类是事异类是事故可云是事事因陁罗何故要湏通约同异类故不得论理理因陁罗事事因陁罗等四句耶是故此义难也问若尒立於此义通於前难云何耶荅四句相即者要於以事向理门以理向事门中论故唯理唯事中不得论也是故设准四句相即论四句因陁罗要於理中量量中之一分中论故不违也今释此二各有二法因陁罗网境界则理中量也及量中之一分耳者是约唯理约唯量约理中量约量中一分具论因陁罗处也谓圣境有二谓理量此二各有二法因陁罗网境界(已上)理中二者唯理与理中量也量中二者唯量与量中一分也则实具应云此二各有二法因陁罗网境界则唯理理中量唯量量中一分然唯量唯理二句者前云圣境有二谓理量时义已具现故略也是故此文是具论四句因陁罗处也问义理章云如理智之如量境者此约理中量论因陁罗故若量之理中论因陁罗时应云如量智之如理境耶荅不尒疏云量中之一分者是唯约境义理章中通约智境故云如理智之如量境也是故实具应云如理智之理量境也然如理智之照理境义是法尒故唯云如理智中如量境也问若尒智中亦可具云理与量也何故唯云如理智耶荅寄三乘说故尒也三乘中云量智唯照於俗理智通照真俗故寄三乘理智通照真俗之义说也九十世释相引订也疏云十世隔法异成门古人释云三乘中以时隔法则法既流转故时亦流转故立无常时也一乘中以时隔法则法不流转故时亦不转故立常时也何者三乘中立法孤单故时隔於法法既流转故时亦流转也一乘立法圆满故时隔於法法不流转故时亦不转也故璎珞经中佛告梵摩达王汝前卧狗是汝过去身将我是汝未来佛(已上)新罗僧智通乃相德十圣苐子之一也居大伯山旀理嵓宂修花严观忽一日见大猪过宂门及通依常札木刻尊像尽其诚恳像谓曰过宂之猪是汝过去身我即是汝当果之佛也通闻此告即悟三世一际之法门矣后诣相德叙之相德知其成器遂以法界啚印授也(已上)则与梵摩达王虽时有正像之异地有中边之殊然其因缘亦相类也三乘中过去唯狗位现在唯人位未来唯佛位故从过去狗位迁至现在人位从现在人位转至未来佛位故云三乘中立法孤单故以时隔法法既无常时亦无常也一乘中过去狗位具人佛现在人位具狗佛未来佛位具狗人故不从过去狗迁至现在人不从现在人转至未来佛是故云一乘立法圆满故以时隔法法既常住故时亦常住也问法则是一牙望而成九世耶如九世之别法亦别耶荅如后谓且约吾身於一年中约日则三百六十日故吾身亦三百六十身也约月则一年十二月故吾身亦十二身也一月三十日故吾身亦三十身也一日十二时故吾身亦十二身也一时八刻故吾身亦八身也是故一月约刻则吾身三千如是一年三百六十日一日百刻则吾身亦三万六千身也是故如九世之别法亦各别也问约五位论九世之五位者昨昨日昨日今日明日明明日也昨昨日者唯过去过去故一位也昨日者当体即是过去现在望今日则是现在过去故二位也今日者望昨日则过去之未来约当体则现在现在望明日则未来过去故三位也明日者望今日则现在之未来约当体则未来现在故二位也明明日者唯未来未来故一位也唯约五位牙望论故成九世则法唯是一牙望论故亦成九世何故云如九世别法亦别耶荅义理章云以时与法不相[文*隹]故(已上)故尒也三乘中色心等是法於此法上约前后... 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