入菩萨行论广解卷八

br />     巳二、因决定。分二：

    午一、正显因决定；午二、释难。今初：

    若时自他二者间，欲求安乐均相等，我於他有何差别，何故唯勤求自乐。

    若时自他二者间，不欲受苦亦均等，我於他有何差别，何故护己舍他人。

    观自他苦乐应等一去取。若自他欲求安乐相等，我与他补特伽罗有何差别？毫无差别，何故惟勤求我之安乐，而不勤求他人安乐？不应理也。若自他不欲受苦相等，我与他有何差别？毫无差别，何故不守护他人安乐，惟成办我之安乐，守护令不坏失？二者应同一成办也。

    午二、释难：

    若云他身所受苦，不能损我故无关，未来自身所受苦，今亦无损何须护。

    若谓我当受彼苦，是为颠倒邪分别，今时死者是余身，後时生是他身故。

    若时彼人於彼苦，唯彼自身当防护，足之所作何关手，何故於彼亦防护。

    若云此虽不应理，由执为我故能尔，何故不执我为他，此即应力求断者。

    若谓有情受苦，於我无损，故不守护，此极不应理。惧老年受苦，不应少年积集资财，惧明日及午後受苦，不应於今日及午前作除苦之方便。後来之苦，是未来苦，於先时之补特伽罗，不能作损害，何故畏惧，竞竞防守？当不应尔，若谓此时，我若不遮止後来苦因，後来我当受苦，故我於遮彼之道，应当励力，此是谓今时我能受後时苦之遍计颠倒，死时之补特伽罗是余身，後生时之补特伽罗复是余身，彼二不可合为一故。论文之义，盖谓既各各别异，一人之苦另一人不应为除，是以前後刹那各各别异之理而破，非观待胜义而破也。复次何时处身份有何痛苦，应即以彼身份除遣防护之，如足为刺所穿非手之苦，何故以手防护足之苦，不应尔也。若谓不相关之苦，固不应以另一人为除之，然此中是由串习我执，於前後生及午前午後诸身，由彼唯一补特伽罗串习之我所执？令一人之苦，另一人为除此自有自在之我而不可执以为他者，即是应尽力断除者也。补特伽罗我执，於贪着境颠倒决定出生一切衰损聚故。

    巳三、释不能修自他平等之难：

    谓是相续及聚积，如鬘军等唯虚妄，

    有苦者谁毕竟无，此中谁为主宰者？

    若无主宰受苦者，一切有情无差别。

    若谓彼二不能相比，各各补特伽罗不相系属，一补特伽罗之手足是一聚积，老少前後世是一相续，故後者一人之苦应一人为除，前者不尔，自所主宰之聚积相续亦应无有。所谓相续及聚积如鬘及军等，是依自众多支分安立之假法，亦是依前後众多有续及有聚而安立之假法故，若谓是一补特伽罗之我所所摄是彼补特伽罗所自在转变故於别异时处，一人之苦亦另一人为除，无所谓有苦者之补特伽罗我无故，彼补特伽罗有主宰者谁能主宰此苦乐，非谁所自在转受，等相同也。以此之故无能主宰受苦之我，我与他之苦悉无差别，然有语言互相观待之自他苦，应勤除他苦，亦如自苦也。

    辰二、摄义：

    是苦受故应为除，此中何须定分别，

    不须争论问何故，众生之苦皆应灭，

    若应除苦皆应除，不除我亦如有情。

    故他人之苦，亦是苦故，我应为除，何用决定判别自他分类？为他人之苦悉应除，则不复计较。诸有情苦於我无损何故应除？若为自苦非所欲而除之，一切之苦悉应除也。若不除他人之苦，则我之苦亦如他人之苦，非所应除。如於己爱着执持，於他亦应如是爱着执持，於除彼苦，应重视也。

    辰三、释难。分二：

    巳一、思有情苦菩萨自身不随苦自在转；巳二、应思苦之理。今初：

    或问大悲多生苦，何故殷勤令生起，

    菩萨思维众生苦，悲心何尝令苦生。

    或谓悲心以他一切苦为自所有，则苦甚多，何故不舍离苦，而反殷勤修令生起耶？菩萨思维有情苦，云何悲心增上能生多苦？彼能除自身一切苦故。

    巳二、应思苦之理：

    若以一苦为方便，即能消灭众多苦，诸具悲者於自他，悉皆应令生彼苦。

    是故花月严菩萨，虽知受彼国王害，不求免除自身苦，为尽众生多苦故。

    设遇轻微之苦，若以一苦，即能灭无边众生生死众苦，则义利甚大，诸具悲者，应令自他生如是苦也。故如《三摩地王经》云，花月庄严菩萨，知有王难当杀其身，亦不避自苦，安然忍受，见其能尽众多有情之苦，故不听眷属阻止，入於城内也。

    寅三、如是修之功德。分五：

    卯一、唯致力他利无有大苦；卯二、其乐殊胜故应利他；卯三、息自骄慢；卯四、不求果报；卯五、是故应修自他平等。今初：

    若能如是修相续，乐求息灭他人苦，

    犹如凫雁见蓬池，不劳驱遣自趣入。

    於自相续，如前所说修自他平等已，乐除他苦，欲除他苦。欲除彼故，如凫雁趣入蓬池，虽自受苦乃至杀戳，亦踊跃欢喜无间趣入，为利他故，心无苦也。

    卯二、其乐殊胜应作他利：

    度脱一切诸有情，几许欢喜广大海，

    於彼若尚未为足，何为欲求解脱乐。

    今诸有情度脱三有，欢喜大海妙善充盈，所欲之事，悉皆成办，岂尚不满足，唯求一己解脱何为？於一切有情未作之事，应当忆念精进成其义利也。

    卯三、息自骄慢：

    如是虽作利他事，不以为奇不骄举。

    如是於利他事增上欢喜，虽作他利，而不作我施恩惠想，无骄慢心，不以为奇也。

    卯四、不求果报：

    唯是乐为他义利，异熟果报非所求。

    一向唯乐成办他利，不希异熟果报也。

    卯五、是故应修自他平等：

    如於极小逆耳言，亦护自身不令受，

    护他之心亦应尔，大悲心当如是修。

    应修自他平等，如极细微恶言，亦护自身不令受之，思维欲护他人，不令受忧苦，亦应如是，大悲心应如是修也。

    寅四、修自他平等之心能生：

    由串习故诸凡夫，於他有情精血滴，虽非我物谓为我，亦能视他为自身。

    诸修行者於他身，何不如是执为我，如是亦於我自身，不难安立以为他。

    或谓於他身作我想，於他之眼作我之眼想，此心不能生起，於他苦乐，如己苦乐，而作去取之心，云何能生？若不串修，诚然如是，然依惯习力，於他父母等之精血滴，虽非我身之物，亦作我想而执持之，若能串修，於他人身，何故不能执以为我？应当执取，由串修故，能生视他如己之心也。故应思维於他人欢喜摄持之，力求为之除苦也。或有译本无「虽非我物谓为我」一句。故於我此身，应舍爱执施之於他，如是串习，不难习於爱执如我也。

    子二、修自他互换。分二：

    丑一、总明；丑二、广释。初中分二：

    寅一、自他互换之理；寅二、能如是串习之故。今初：

    应观自身多过失，於他见为功德海，

    於己弃舍我执心，於他摄取当修习。

    我爱执持是诸罪之源，有大过失，尽尽力息灭。爱一切有情而摄持之，是众善之源，应见为功德大海，悉舍我爱执持，而爱他摄取，是所应修习也。

    寅二、能如是串习之故：

    如何於彼手足等，许为人体之支分，

    而不如是许众生，为诸有情之支分。

    或谓有情无边故，不能摄以为我。如我之手等，各各别异。亦可许为身之支分，而欲加守护，有情虽多，若串习欢喜摄受，如己身受执，亦当如是。何故於众生之支分诸有情等不欲守护？应欲守护也。

    丑二、广释。分三：

    寅一、释自他互换之理；寅二、换己意乐随修之理；寅三、加行随修之理。初中分二：

    卯一、广释；卯二、摄义。初中分三：

    辰一、应串习爱他摄受；辰二、应力断我爱执持；辰三、思维自他为主之得失。初中分五：

    巳一、能自他换且灭骄慢；巳二、劝修此法不求果报；巳三、利他为重；巳四、修已能生；巳五、欲脱自他苦应修自他换。今初：

    此身本无主宰我，如是薰习起我想，

    於余有情亦练修，我想何不能生起，

    是故虽作利他事，不为希有不自矜。

    或谓自他互换之心不能修起，其说不然。如於此补特罗无我之身，由串习故，便生执我之心，於他有情，亦串习爱乐执持，执我之心云何不生？以串习故，定能生起也。如是串习於诸有情悉摄为我，虽作利他之事，亦不以为奇，不起骄慢也。

    巳二、劝修此法不求果报：

    如以饮馔奉自身，不希酬报索偿值，

    如於轻微逆耳言，亦於自身善防护，

    亦应如是修大悲，思善防护诸众生。

    譬如自食其食，未有希其酬报者也，此中有无边功德，故如於轻微逆耳之言，亦防护自身，不令受之，思防护众生免其受苦之心，及大悲心，应如是串习也。

    巳三、利他为重：

    大悲依怙观世音，是故亦为诸众生，

    生死怖畏遣除故，以自名号为加持。

    有情轻苦亦须防护，故大悲依怙观世音，乃至众生轮回之内，所有惊惶怖畏，愿悉为除遣，故誓愿持我名者於轮回中悉无惊惶怖畏，以己之名号亦为加持也。《密严经》云忆念三称其名也。

    巳四、修已能生：

    修菩提心勿畏难，由於如是修行力，

    初时闻名生畏者，彼时无彼心不乐。

    虽有众多功德，而自他互换难修。串修虽难，不应退却，修即能生以如是串修之力，先闻其名即生怖畏之怨敌，後时若成亲友，反非彼不乐也。

    巳五、欲脱自他苦，应修自他换：

    若人欲求自及他，远离怖畏得救护，

    应修自他相换法，秘密正士之所行。

    是故於自他生死涅盘之衰损，欲速为救护者，应修自他相换。此於非法器应当秘密，是大乘道究竟之秘密正士所应行也。

    辰二、应力断我爱执持。分二：

    巳一、我爱执持为一切怖畏之因；巳二、思维能作一切罪行。今初：

    为所贪爱之自身，少可怖处亦生怖，

    於此能生怖畏身，何不瞋之如寇仇。

    不修自他换为爱自身，遇蛇蠍等稍可怖畏之物亦生大怖畏，於此能生怖畏之身，谁有智者，不瞋疾之犹如寇仇？不应爱执也。

    巳二、思维能作一切罪行：

    此身常患饥渴病，为求疗治具方便，杀戮禽兽及虫鱼，

    伏道要人行劫掠，乃於弑害杀父母，盗取三宝清净财，能成无间焚烧业。

    何有智者於此身，贪爱守护作供养，不疾视之如寇仇，於之轻弃而诃谴。

    由我爱执持故，於身饥渴等病，欲求治疗之法，故杀鸟兽虫鱼等，於行旅者伏道要劫夺他财物，为爱持之身得利养恭敬故，有恩如父母亦能杀害，盗窃三宝净财。以彼罪故，能招无间焚烧之苦，谁有智者爱执此身，爱乐守护，而作供养，不视之如寇仇，不作轻蔑？应多方制止我爱执持也。

    辰三、思维自他为重之得失。分二：

    巳一、自他爱执功过之相；巳二、应舍我爱执持。初中分二：

    午一、广解；午二、摄义。初中分五：

    未一、由施增上而行；未二、由损恼增上；未三、由赞誉增上；未四、事业加行增上；未五、利乐增上。今初：

    若问施已何所用，是自利心魔事业，

    问受用已何以施，是利他心天人法。

    若由悭吝增上，谓以财物施他，自己何所受用，惟思自利，是魔事业，能生怖畏故。若言我受用已，以何施他，唯思他利，是天人法，能生一切圆满故。

    未二、由损恼增上：

    为己之故而损他，能成地狱等热恼，

    为他人故自受损，圆满资粮无不成。

    若为己之安乐故，而於他作杀等损恼，自身当堕地狱等。若为他人故而损自身财等，为他之故而舍一切悉得圆满也。

    未三、由名闻增上：

    欲求自身高胜者，恶趣丑陋愚痴因，

    若即以此推及他，能成善趣享用乐。

    自於名闻赞叹等欲求胜他，後世当生恶趣，若生人中，亦下贱丑陋愚痴无智。若修以此欲求高胜之心推之他人，後世得生善趣，且恭敬承事一切圆满也。

    未四、事业加行增上：

    若为自利使命他，当受果报为奴役，

    若为他利自劳作，当受果报为人君。

    若为自利，令他无自在，为我奴使，自身後世，当生贱族，受人奴役。若为他利益安乐而自劳作，後世自身当为尊为导，族姓贤善，容色圆满。

    未五、利乐增上：

    尽其世间诸乐事，皆从求他安乐生，

    世间所有诸苦事，悉由唯求自乐生。

    总之世间所有安乐，皆由欲他安乐作利他事而生。世间所有苦痛，悉由我爱执持求自安乐而生。故应力除我爱执持也。

    午二、摄义：

    总之愚夫唯自利，能仁唯作他利益，

    即於此二见差别，是中何烦多赘言。

    何烦赘言广加解说，愚夫爱着自利，一切不可爱乐之事，悉皆由此出生，能仁唯作利他之事，一切圆满悉皆究竟。观此二者差别，当生胜解也。

    巳二、应舍我爱执持。分四：

    午一、未见之过患；午二、现见之过患；午三、总明过患；午四、应舍我爱执持。今初：

    若於自乐及他苦，不能互换正修行，

    岂唯正觉不能成，轮回中亦无安乐。

    自乐他苦，应正互换，先唯求成办自乐，免除自苦，反之当於他爱乐执持，唯力求成办他乐，免除他苦。若不如是，不能成佛。若作是思唯，不能成佛，亦可即住轮回中亦无圆满安乐也。

    午二、现见之过患：

    後世姑置且勿论，如人佣仆不作务，

    主人必不酬佣值，现生利益亦不成。

    若不舍我爱执持，而修爱他摄受，後世过患姑置勿论，现世为人雇佣者，若不作务服劳，主人自任其役者，必不与其雇值，现生之利益，亦不能成办也。

    午三、总明过患：

    能成现见未见乐，圆满安乐悉弃舍，

    由於令他受苦因，愚夫受诸难忍苦。

    若不以他利为重，舍弃自他相换，能成现见未见现生後世安乐之方便，一切圆满安乐皆失，由损恼他为众苦因，昧苦乐道，诸凡愚人相续受不堪难忍之苦。

    午四、应舍我爱执持：

    一切世间所有诸逼恼，怖畏苦痛凡诸衰损事，

    悉皆从於我执而出生，此大恶魔於我有何益。

    於诸世间，所有人及非人一切逼恼心之怖畏身之苦痛，所有一切衰损，悉由缘我而起我爱执持之所出生，此能生一切不可爱乐事之我爱执持大魔，於我何益？当力除之也。

    爱执自身若不舍，则不能免诸苦恼，

    如人执火若不舍，终当不免被焚烧。

    若爱执自身，全不放舍，自不能免除一切有情之苦。如人以手执火不舍，则不能免被烧也。

    卯二、摄义。分三：

    辰一、自他互换之理；辰二、换已息违悖行；辰三不违悖行。今初：

    是故为灭自灾害，亦为息灭他人苦，

    应舍自身为他人，亦应摄他为自体。

    轻弃他人爱执自身，为一切不可爱乐事之生源，是故为灭自灾害，及灭他苦痛，故应舍我爱执持，为一切有情故，舍之他人，於诸有情爱摄为我。

    汝心於此应胜解，谓我随他自在转，

    唯除利益诸有情，此外非汝所应思。

    汝心应决定了知自身，令随他自在转，自今以後，除成办有情一切义利外，别余惟求自利等事非汝所应思维也。

    辰二、换已息违悖行：

    以彼自在眼根等，成办自义不应理，

    为他义故以眼等，於彼不应违悖行。

    若愿自为有情仆使，为谁仆使，自之眼等，即不应於彼违悖而行，故以他有情自在之眼等於有情怒目相视等，唯成自义，非所应也。应须成办他义以他自在之眼等，於彼有情违悖而行非所应故，若见三门所行违悖有情者，悉应思维过患再再防心也。

    辰三、不违悖行：

    是故有情为主要，所有我身可得者，

    纵使彼彼悉夺取，何为利他饶益行。

    以此之故，应以有情义利为主，衣食等所有自身可得者，纵使彼彼悉皆从我夺去，应除我所执，於他有情作饶益行，如仆役受用主人衣食，忆念不忘也。

    寅二、自他互换意乐随行之理。分二：

    卯一、总明；卯二、别释。今初：

    劣等有情摄为我，自身易地为彼人，

    依无分别心修习，嫉妒竞争及我慢。

    菩萨以於己劣等胜之有情为所缘境，摄他为我，易自为他，执他为我之心，引生极高决定胜解，以无犹豫分别心，若修自他相换之菩萨名天授，若天授胜者当修嫉妒心，若等者当修竞争心，若劣者当修我慢心也。

    卯二、别释。分四：

    辰一、於高胜修嫉妒之理；辰二、於同等修竞争心之理；辰三、於劣者修我慢之理；辰四、修得之果。初中分二：

    巳一、修习之理；巳二、修已如何成就之理。今初：

    彼得恭敬我独无，我得利养不如彼，对彼赞扬诃骂我，彼享安乐我受苦，

    我今辛勤作众务，彼唯自在安闲住，彼於世间享盛名，而我德能不显着，我无功德当奈何，

    我等唯应修功德。有余胜者彼不及，有余劣者我犹胜，谓坏律仪及见等，烦恼使然非我力。

    天授菩萨自修自他相换时，作是想，此天授为人所恭敬，摄他有情为我，作如是想，我由功德鲜薄，无人恭敬，天授得如是安乐资具，而我不得，此天授得如是赞扬，而有情诃骂我等，彼得安乐，而我等受苦，我作负戴等众务，而此天授安闲而住，此菩萨於世间持戒多闻名闻广大，而我劣小功德无闻，何故汝能励力功德成就，而我等有情功德不成？我等有情亦当励力修行成就功德也。谓彼高胜亦以我等下劣者为比较而相待安立，以较功德更大之补特伽罗则此菩萨功德小矣。以较下劣有情，则我之功德殊胜矣。我等有情不应怯弱，应励行成就菩提。应如是思维，而修摄他为我也。若谓汝由坏戒及见等，故不及天授菩萨，坏戒及见，及资生衰损等坏见及行，是由偶然烦恼之力，非我自在欲乐之过也。此句亦作非由偶然烦恼力。

    已二、修已如何成就之理：

    应须尽力救我等，自愿代受诸灾害，若於我等不能救，何反轻蔑於我等。彼有功德何我益，

    彼自有其功德耳，於住恶趣毒蛇口，诸有情类无悲心，反欲以功德骄人，後时回向诸智者。

    汝天授菩萨若具足悲心，应如何尽力补救我等之灾害？成办功德之难行苦恼，亦应自愿代受。然彼天授於我等不为救助，不作饶益可矣，何故反作轻蔑？彼菩萨之功德於我何与？此天授菩萨自有功德，於我等有情无益也。又此天授，不惟不具悲心，於我等坏戒及见，如住於恶趣毒蛇猛兽口中之有情，不作饶益，且以有功德自骄，欲以回向我等士夫有情诸善功者。增上欲乐及轻蔑皆不应也。於诸有情施设我想，菩萨自己作他人想，思维彼不应於己作损害也。

    辰二、於同等者修竞争心之理。分四：

    巳一、利养恭敬之争；巳二、功德名闻之争；巳三、乐善之争；巳四、倘遇损害当生欢喜。今初：

    观待与己相等者，云何令我胜於彼，

    或於名利或恭敬，不恤斗争决令成。

    我等有情观待於己种姓等平等之菩萨，凡利养功德等，为令我有情等胜彼菩萨故，我之利养恭敬等虽与此天授菩萨斗争，亦决令成办也。

    巳二、功德名闻之争：

    云何能令我功德，普遍显扬於世间，

    彼之所有诸功德，任何一人不令闻。

    云何能令我等之功德，普遍显扬於世间，而此菩萨之功德，任何一人亦不令闻知也。

    巳三、乐善之争：

    我之过失令覆藏，供养於我彼不尔。

    我等有情之过失当令秘藏，彼之过失，当令显闻，复当勤求令我等有情，为他所供养，而彼不尔。我今善得衣食等利养，他人於我恭敬，而於彼无如是事也。

    巳四、倘遇损害当生欢喜：

    彼遭横逆恒拂意，我当欣然久乐观，

    彼为众人所讥笑，亦复相与作诃厌。

    此天授菩萨遭遇横逆摧残，我当长时乐观，此菩萨当为一切众生之所轻笑，相与诃厌说其过失。应如是修自他相换，摧崇诸有情，止息於己功德之骄慢也。

    辰三、於劣者修我慢之理。分四：

    巳一、修我慢之相；巳二、修之功德；巳三、修己修加行之理；巳四、思维离如是我慢之过患。今初：

    彼惑迷故於我等，敢言欲与相抗衡，

    慧闻色力及富贵，彼与吾曹等不等。

    菩萨於功德较己增上者，应执他为我而修我慢，谓此天授菩萨，下劣之人，烦恼所迷，敢言欲与我等匹敌抗衡。此天授菩萨，多闻智慧或色力种姓财富，能与我等相比否？悉皆不能相等，如是思维而生我慢也。

    巳二、修之功德：

    愿其如是遍称述，自身功德若闻时，

    身毛竖立生欢喜，悉皆享受大安乐。

    若如是不能相比，愿其得闻众人称述，自身多闻等功德胜於天授时，身毛竖立生大欢喜，悉受如是安乐也。

    巳三、修己依受用修行之理：

    纵或彼自有利养，若为我等作事业，

    於彼仅令足支身，余皆我力应受用。

    纵彼有财食等利养，亦当属於我，由为我等有情作除苦等之作用，当只与以仅足支身之衣食等，其余悉因我之能力而得，我应享受也。

    巳四、思维离如是我慢之过患：

    应令彼失安闲乐，当时为我所损恼。

    应令此菩萨失安闲之乐，负荷我之苦担，应常以除我等有情苦之损恼加之也。

    辰四、修得之果。分四：

    巳一、思维我爱执持之过患；巳二、知爱他摄受功德无边；巳三、释功德；巳四、故劝应爱他。今初：

    因此於百千生中，生死轮回损恼我，

    汝心唯欲求自利，纵复经於无数劫，

    以此大义有暇身，汝乃难得造诸苦。

    唯求一己圆满，我爱执持，以此之故，百千生中流转生死，恒於我作地狱等损恼。汝心唯求自利，经无数劫，亦成无义，如是虚度长劫，汝唯依之成生死苦，如是思维，是天授如是自思也。

    巳二、知爱他摄受功德无边：

    如是决於利他事，以胜解心力趣入，

    能仁教示不虚诳，如是功德後当见。

    如是爱他摄受，决於利他之事，坚固趣入，能仁所教示之事，决不虚诳。於我爱执持视之如仇，而爱他摄受其功德之果，後当成佛决能实现也。

    巳三、释功德：

    若汝昔时曾修行，作此自他相换业，

    不成正觉圆满乐，如斯之事决非有。

    若谓久作利他之事，仍不见如是之果，若汝往昔曾作自他相损之业，如今不成大觉二利圆满之乐，受苦如此者，决定无如是事，汝应悔过去所作无义之事，而勤作菩提心也。

    巳四、故劝应爱他：

    是故如汝於他人，精血和凝成色体，

    执以为我未为难，如是应修自他换。

    若作是思维，谓修自他相换，不能成为惯习，利他既有如是功德利益，此父母等精血滴所成之身，亦是他身，汝执之为我遂成惯习，若亦如是於他有情执以为我爱乐执持，再再串修，亦究竟能成惯习也。

    寅三、加行随修之理。分二：

    卯一、正说；卯二、自他换己修加行时心得自在。初中分三：

    辰一、自己一切妙善资粮悉以用之於他有情；辰二、为利他故自甘居下劣处；辰三结明修加行之理。初中分二：

    巳一、正明；巳二、於己应嫉妒。今初：

    於他有情修大观，我身遇何可欲乐，

    即从自身而夺取，汝应於他作饶益。

    如是修意乐已，当以加行於他有情利益，修所谓大观，观自於他有情是否损恼，我身随遇任何可欲之事，即夺取彼彼事，舍我所执，菩萨自心忖度，谓汝应於他有情作饶益行也。

    巳二、於己应嫉妒：

    若我欣乐他不欢，我居高胜他低劣，

    我作饶益他不尔，云何於我不嫉妒。

    复次，当修嫉妒。若我快乐而他有情不乐，我受用等高胜而他低劣，我作於己饶益之善业而他不能，如是我安乐而有情不安乐，其故安在？云何不如是思维於己生嫉妒？当嫉妒也。

    辰二、为利他故自甘居下劣处。分三：

    巳一、观己过失；巳二、对有情忏罪；巳三、自居谦下。今初：

    我当舍离诸安乐，他人之苦加於我，

    若问谁人令如是，当观自身之过失。

    我所有衣食等安乐，悉当舍离，推之於他，他人之苦，悉加於我应当代受。此唯因我先所作罪所致，为奈何！菩萨应如是观自过失也。

    巳二、对有情忏罪：

    若时他人作恶事，引咎归过於自身，

    自身作罪虽微细，亦当大众披诚忏，

    闻赞他时倍称扬，不嫌映夺己名闻。

    他作如损恼於我等罪，菩萨亦引为己过，愿其苦果自身代受而担荷之。我於有情前作微细罪，亦当众人深切忏悔，自承己罪，闻称述他人善事美名，应倍加称道，不嫌映夺己之名闻也。

    巳三、自居谦下：

    我如最下仆使人，为人佣雇作诸务，

    此我自性之过失，偶有功德休称扬，

    如是所有诸功德，终不应令一人知。

    我如最下仆使，负荷特殊重担，无我慢心，为诸有情义利，愿如受雇佣而作事。於此自我，作自性具过失想。若谓略有多闻等功德当赞扬者，偶有微分功德，不必称道，愿常秘密彼菩萨之功德，无论如何任何补特伽罗，亦不令知，於自功德作不宣扬想。

    辰三、结明修加行之理：

    总凡私心求自利，所作一切害他事，为利一切有情故，愿彼还降临我身。

    此中不应粗犷行，如负重轭势猛烈，当如新妇初来归，羞惭戒慎制心住。

    应作是思维，谓总凡无始以来，为自利故，汝心於他所作一切损害，愿彼损害为成办一切有情义利故，还悉降临我身，若於他苦担作不能忍受想，菩萨自心视此事如负重轭，以粗暴犷野之态，发起猛力，不应如是。若尔应如何而住耶？谓应如新妇，戒慎羞惭，畏他讥诃，威仪检束而住也。重轭者，大疏译为粗猛相也。

    卯二、自他换己修加行时运心自在。分四：

    辰一、遮止掉举放逸之理；辰二、唯求自利之过患；辰三、观身罪失；辰四、於心自在。今初：

    应作即应如是住，若谓汝勿作如是，应正念知自在转，禁制自心勿违越。

    若己自励如是言，汝心犹未能如是，是心为诸罪恶依，唯应於心作禁制。

    应作利他意乐，加行亦应如是而住，应如调驯马，堪任善法。若汝心思维欲不如是作利他事，应以正念知为主宰，禁制其心勿令违越，而调伏之。然虽如是自励，若仍为烦恼自在转，自饰其过，汝心仍不如是而行，汝我爱执持之心，为此後一切诸罪所依，唯应禁制汝心而已。

    辰二、唯求自利之过患。分三：

    巳一、思维过患已舍弃唯求自利；已二、用於利他；巳三、结明。今初：

    汝昔恒时摧折我，未见汝过彼一时，

    我今见汝何所逃，汝之骄慢当摧尽，

    唯求於己利益想，是心现前应舍弃。

    汝我爱执持之心，为摧折我之一切罪失根本，往昔未知之时，不知汝为罪恶根本，彼一时也。我既见汝为罪恶根本，汝既生过失，今欲何往，无他往之自在汝我爱执持之骄慢，悉应根本摧毁也。若谓我今有自在唯求自利，此心应舍，毫勿听其如是而行也。

    巳二、用於利他：

    我已卖汝於众生，如享酪肉无厌足，

    若汝偶由放逸故，不肯施於诸有情，

    汝终还将汝自身，施与地狱逻守者。

    当知我已卖汝於他有情，於诸有情，应无厌患心，随其所欲而献以酪肉也。若偶放逸唯思自利，不施汝於诸有情，汝积诸罪业，定将自身付诸地狱逻卒，当摧伏汝我爱持也。

    巳三、结明：

    由是汝往昔曾经，自舍其身长受苦，今当追维思宿恨，汝应摧降自利心。

    是故若我求欢乐，不应爱乐於自身，若於自身欲防护，亦应防护余有情。

    汝昔亦曾如是，以自身付诸地狱逻卒，长时受苦，今当忆念诸宿恨事，摧降罪过根本，汝唯求自利之心，若欲我长时安乐圆满，则不应爱乐於己，我爱执持。若欲为我防护令之离苦，亦应於他有情爱乐执持，常时防护也。

    辰三、观身罪失。分三：

    巳一、不知足之罪失；巳二、不动之罪失；巳三、愚昧之罪失。初中分二：

    午一、贪着身之过患；午二、应修於身离贪。今初：

    如是如是於此身，极其珍惜多方护，如是如是无堪忍，堕於极重乖戾性，如是堕落者所欲，

    尽此世间之所有，不能令彼得满足，谁能满彼之所求，既不能得复贪求，烦恼生起善心坏。

    若谓为求利他，应以贪执将护自身，此不应理。如是於其自身贪着，我爱执持，以衣食等多方将护而将护之，如是如是，所欲稍不遂意亦成大苦，堕於小苦亦不能忍之乖戾性，极难将护。彼当如何？谓如是堕落者，贪着极易增长，其所欲者，虽尽此地上所有一切受用亦不能满其所欲，孰能满彼贪心所求，於五欲贪求无厌足也。如顶生王王四天下，帝释分半座，如是受用亦不能令满足也。所欲不能满足，而於五欲之贪着转增起贪瞋等烦恼，失坏善品意乐，唯能生起心不安乐也。

    午二、应修於身离贪：

    若人一切无所求，受用圆满无穷尽，

    由贪身故长诸欲，须臾不应随贪行，

    若能不取可爱相，当境皆成上妙物。

    若谁补特伽罗，於身财等，悉无顾恋，少欲知足，彼之圆满功德，无有穷尽，绝无受用匮乏之时，故为身而贪着受用之欲，若不依对治，当辗转向上增长，故不应须臾放纵五欲贪着。凡心所贪着之物，於彼不取可爱相，即成众宝中妙之微妙物也。

    巳二、不动之罪失：

    下至极微尘不动，动转唯别依於心，不净色身极可怖，於彼何故执为我。

    任其生前或死後，汝何用此沉沦为，不动木石何差别，噫嘻我慢不能除。

    此身最後唯有极微尘而已，身自不能动，唯别依心而动，血肉等不净，蕴众多难堪怖畏之处，何故於此执以为我？若执为我，当受地狱等苦故，随於生前死後，自心何用此身之沉沦为？毫无所用也。不动之石等与此身有何差别？奇哉何故以此身难忍之贪着心，不能除於身贪执之我慢骄满？应多方断除我慢也。

    巳三、愚昧之罪。分四：

    午一、昧於善恶；午二、昧於毁誉；午三、释难；午四、贪着於身众恶之源为於暇满取心要故应善防之。今初：

    随顺色身教示行，唯能积集无义苦，随彼利害起贪瞋，彼不报恩如木石。

    或为我所勤将护，或为鸟鸢所食啖，此身悉无贪与瞋，何故於彼生贪着。

    汝心听身之教示而为承事，遍集众多无义之苦，若於身作利害，即随之而起众多贪瞋，而所将护之身，不知报恩犹如木石，贪着此身何为？不应贪也。或为我以诸受用而将护之，或为鸟鸢等所啖食，汝身於作利害者，既不贪爱亦不瞋恨，我何故贪着於彼不应贪也。

    午二、昧於毁誉：

    或闻诃毁生瞋恚，或闻赞誉生欢喜，

    若身自亦无所知，我复为谁徒疲苦。

    闻於此身诃毁有何过失，即生瞋恚，闻赞叹有何功德，即生欢喜。若彼身於此毁誉自无所知。我心何为以贪瞋而自疲苦，无义利也。

    午三、释难：

    若云於我身爱乐，是我亲友应欢喜，

    若许有情皆我身，我於彼身何不喜。

    若云身虽如是自无所知，然若谁於我此身爱乐欣悦，彼即是我亲友，故於彼应欢喜，若许一切有情皆我自身，爱他之身，我何不亦欢喜？不应贪着自身轻毁他身也。

    午四、贪着於身众恶之源为於暇满取心要故应善防之：

    是故我应无贪着，等施此身利有情，

    此身虽有多罪失，为成事业持此身。

    於身不应贪着，故我应於自身无有贪着，为饶益有情故而施其身。如《四百论》云：「不见自身如怨敌，然今亦应防护彼，若具律仪能长寿，由彼能生多福德。」依於此身能成众多利他之事，故此身虽有众多罪失，如诸世间之人为载重故而取车乘，应持取之也。

    辰四、於心自在。分三：

    巳一、遮遣善法之障；巳二、於对治品发精进力；巳三、於善所缘专注一境平等而住。今初：

    故当止息凡愚行，我唯随诸智者转，

    忆昔胜行不放逸，遮遣睡眠及昏沉。

    故於静虑相违品於五欲之贪着贪心害心等，应随诸善巧取舍之诸佛菩萨，尽力制止凡愚之行向上增进，忆念於善法不放逸之传记，於诸静虑障碍睡眠昏沉等，应如《亲友书》所说：「掉举恶作害心及昏沉，睡眠五欲贪求及犹豫，能劫善法圣财之盗贼，於此五盖应当善了知。」当善遮遣断除也。

    巳二、於对治品发精进力：

    若我不如诸佛子，大悲日夜勤奋勉，

    毅然担荷如来业，自苦何时能毕尽。

    应当思维，我若不如诸大悲佛子，发对治力，日夜恒时勤勉，担荷如来事业，何时方能尽苦边际？如是思维应励力修共不共之静虑也。

    巳三、於善所缘专注一境平等住心：

    由是为除二障故，於邪分别制其心，

    於正所缘之观境，常时安住应修行。

    故为尽除烦恼及所知障故，应生观慧，先须修止。於生止之障，邪道诸欲分别，当制其心，由八断行之门，於正所缘，应常时令心平等安住也。

    总摄共通静虑修法，如《声闻地》广说不共之修法，如本论及慧铠大师《修次》所说应知。次应思维修止之功德，不修之过患，依九住心之方便等，勤修三摩地，广如广略《菩提道次第》所说应知。

    摄颂云：现证实际真如微妙观，二障种子根本能摧毁，依於不动三摩地随转，故应最初善巧修静虑。

    壬二、出品名：

    入菩萨行论广解佛子津梁明禅定品第八