顿渐品第八

金放在座位上。有一天夜里，行昌潜入六祖的房间，要刺杀六祖，六祖从容地伸出脖子给他砍，行昌一连砍了三刀，都没有伤害到六祖。

    六祖说：正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。

    行昌惊恐万状，仆倒在地，很久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。过一段时日以后，你可以乔装打扮再来，我自当接受你为徒。行昌遵照六祖的意旨，连夜离开，后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。

    赏析与点评

    《六祖坛经》多处记载了神秀的弟子追赶惠能，企图夺回衣钵的事情，此处更是记述了行昌行刺惠能的事件，南、北二宗之争愈演愈烈。学习“无诤”的佛法者仍不免于“争”，古今皆有，绝非佛法不灵，而是修心不到，深宜戒免！神秀提倡“诸恶莫作名为戒”，确有针对性和必要性。

    一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝来何晚？

    曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。

    师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。

    曰：和尚所说，大违经文。

    师曰：吾传佛心印1，安敢违于佛经？

    1 心印：佛陀菩提树下之悟证，无法用语言文字表达，只能心悟，以心印心，故称心印。

    译文

    有一天，行昌想起了六祖惠能的话，遂远道而来拜见大师。大师说：我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？

    行昌说：过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，才能报此恩德于万一。弟子出家以来，常常阅览《涅盘经》，却不懂“常”和“无常”的意义，请和尚慈悲，简单为我解说。

    六祖说：所谓“无常”，就是佛性；所谓“有常”，就是对一切善恶法的分别心。

    行昌说：大师，您说的与经文大相径庭。

    六祖惠能说：我传授佛法心印，怎么敢违背佛经呢？

    曰：经说『佛性是常』，和尚却言『无常』；善恶诸法乃菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。

    师曰：《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃为汝，终无二说。

    译文

    行昌说：经文上说佛性是“常”，大师您却说佛性是“无常”；一切善恶事物，甚无上觉悟，都是“无常”，大师您却说是“常”，这不是与经文相背吗？这使得我更加疑惑了。

    大师说：《涅盘经》，我曾经听无尽藏比丘尼念诵过，我给她讲说经文大义，没有一点不符合佛经的。刚才给你讲的也是同样的道理，不会有别的说法。

    赏析与点评

    自古以来，被称为“万岁”的人，没有一个活过百岁；被赞誉有倾国倾城之貌的美女，没有一个逃脱人老珠黄的命运。世事无常，瞬息万变，所有这一切都说明，人生、名利、美貌、家庭等世间万物皆受无常规律的支配。换言之，“无常”是万事万物恒常不变之本性，即佛性，所以惠能说：“无常者，即佛性也。”

    世间一切之法，生灭迁流，刹那不住，谓之无常；反之则谓之常，即指永恒不变，真实不虚假。在此处的对话中，行昌所讲的是《涅盘经》的经文，而惠能则是依据禅宗教义对《涅盘经》重新解释。

    曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。

    师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法乃穷劫，无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之处。故吾说常者，是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒1。故于涅盘了义教2中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？

    1 八倒：普通人有四种错误见解：常颠倒无常常想、乐颠倒苦生乐想、我颠倒无我我想、净颠倒不净净想；修道人误将对涅盘常、乐、我、净的境界曲解为无常、无乐、无我、无净四倒。这两种四倒合起来就是八倒。

    2 了义教：指直接、完全阐释佛法道理。

    译文

    行昌说：我见识浅薄，希望师父开示。

    六祖惠能说：你知道吗？如果佛性是常，为什么还要说善恶诸法，以至于还说从来没有人发菩提觉悟之心？所以我说佛性无常，是说佛性真实常在。还有，如果说一切事物无常，是说万事万物都有自己的体性，用以承受生死，而真实存在的佛性也有不能遍及的地方。所以我说的常，正是佛说的无常。佛知道世俗人和外道将无常看作真实存在，而声闻和缘觉二乘人，把佛性看作无常。所以出现了常、乐、我、净、非常、非乐、非我、非净八种颠倒妄想见。《涅盘经》的教义是破斥这些断见，指出什么是真常、真乐、真我、真净四德。你依据经文文字却违背经文经义，以有断灭的现象为无常，而以确定僵死为常，错误地理解佛陀最后开示的妙谛。这样纵使念经千遍，又有何用？

    赏析与点评

    鲁迅先生曾讲过这样一则寓言：从前，有一位大财主为他的儿子做一周岁生日，聚会接近尾声时，每人都要讲一句“真心”话，为婴儿祝福，升官、发财、英俊、娶漂亮太太之类的话不绝于耳，大财主高兴极了，最后却被一位智者的话激怒：“这个小孩有一天会死的。”事实上，人生无常，是自然规律，哪个不知？！但人们心灵深处仍期盼自己能长生不老，佛家称之为“常颠倒”无常常想，加上“乐颠倒”苦生乐想、“我颠倒”无我我想和“净颠倒”不净净想，即为凡夫的四颠倒。

    行昌忽然大悟，说偈曰：

    因守无常心，佛说有常性；不知方便者，犹春池拾砾。

    我今不施功，佛性而现前；非师相授与，我亦无所得。

    师曰：汝今彻也，宜名志彻。

    彻礼谢而退。

    译文

    行昌豁然开悟，说了偈：

    因守无常心，佛说有常性；不知方便者，犹春池拾砾。

    我今不施功，佛性而现前；非师相授与，我亦无所得。

    六祖惠能说：你现在彻底开悟了，你就改名叫志彻吧。

    志彻行礼致谢后便退下。

    赏析与点评

    行昌依据传统佛教的诠译，坚信善恶诸法无常，佛性是常乐我净的，六祖使用“对法”破行昌的法执：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”这种看似违反佛经的言论，令行昌百思不得其解。听了六祖的解释，行昌如梦初醒，方知众生分别善恶诸法的妄心是“常”，而领悟诸法无常之理即是佛性，所以说“无常者，即佛性也”。

    有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。

    师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看！

    会曰：以无住为本，见即是主。

    师曰：这沙弥争合取次1语！

    会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？

    师以拄杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？

    对曰：亦痛亦不痛。

    1 取次：随便、草率。

    译文

    有一童子，名叫神会，是襄阳高姓人家的子弟，十三岁时，从神秀主持的玉泉寺来到曹溪山向六祖惠能致礼。

    六祖惠能说：善知识！你远道而来，辛苦非常。你将自己的根本带来了吗？如果带来了，就应该认得主人公，你不妨说说看。

    神会说：我以无所住心为根本，“见”就是主人公。

    六祖惠能说：你这个沙弥讲话怎么这样轻率呢？

    神会于是问道：和尚坐禅时，是见到佛性，还是见不到呢？

    六祖用拄杖打了他三下后问：我打你时，是痛还是不痛呢？

    神会回答说：也痛也不痛。

    师曰：吾亦见亦不见。

    神会问：如何是亦见亦不见？

    师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言『亦痛亦不痛』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见、不见是二边，痛、不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人！

    神会礼拜悔谢。

    译文

    六祖说：我也见也不见。

    神会问：怎样是也见也不见呢？

    六祖说：我所见的，是自己内心的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。那你说也痛也不痛是什么意思？你如果不痛，就和木石一样没有知觉；你如果说痛，那你就和凡夫俗子一样，会生起怨恨之心。你前面问的见、不见是二边见，痛不痛属于可以生灭的有为法。你连自性都还没有见到，还敢这样作弄人！

    神会听了这一番话，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。

    赏析与点评

    在早期禅宗史上，神会（六六八至七六六）是位举足轻重的人物，为荷泽宗之祖。他年幼时学习五经、老庄、诸史，十三岁时，参谒六祖惠能。惠能去世后，参访四方，跋涉千里。开元二十年（七三二）在河南滑台大云寺设无遮大会，与山东崇远论战，竭力攻击神秀一门，确立南宗惠能系之正统传承与宗旨，并于天宝四年（七四五）著《显宗记》，定南惠能为顿宗，北神秀为渐教，“南顿北渐”之名由是而起。本段记录了神会与六祖的对话，以见与不见、打与不打、痛与不痛，生动地展示了顿悟法门运用“对法”教育学人的教育法。

    师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？

    神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。

    译文

    六祖惠能又说：你如果心迷，不能见性，就必须找善知识请教见性之路。如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。

    赏析与点评

    庄子与惠施在濠水桥上散步时，看见鱼儿在水中悠然自得地游戏，由衷地感叹说：“这是鱼儿的乐趣啊！”惠施不以为然地反问庄子：“你不是鱼，怎么知道鱼儿是快乐的呢？”庄子反唇相讥：“那么，你不是我，怎么知道我不了解鱼的乐趣呢？”

    庄子与惠施的争辩带有浓厚的哲学意味，同神会与惠能的对话有异曲同工之处，说明自见自知，自性自悟，他人代替不得，又何必问人。

    一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？

    神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。

    师曰：向汝道『无名无字』，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头1，也只成个知解宗徒2。

    祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世，是为荷泽禅师。

    师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。

    诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

    1 把茆盖头：取茅草建草庵以作栖身处。茆，茅草。

    2 知解宗徒：通过文字来修行的人，即以学习和理解经典文字为修行的僧人。

    译文

    有一天，六祖惠能告诉大家：我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？

    神会挺身而出说：这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。

    六祖说：已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有茅屋存身，也只是个将佛法作知解会意的人。

    六祖惠能圆寂后，神会到了京师，大力弘扬六祖惠能的顿教法门，著有《显宗记》，盛行于世，世称荷泽禅师。

    六祖惠能看到各宗派之间互相为难指责，弟子们都生起邪恶之心，所以经常召集门人弟子，宽厚怜悯地对大家说：学道的人，对一切善、恶念头都应当尽行除掉。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性。这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。

    大家听完六祖的一番开示后，都虔诚顶礼，请求六祖惠能教化指授他们。

    赏析与点评

    人类有史以来有很多非凡的发明，如计算机、飞机、宇宙飞船等等。但人类最有意义、最伟大的创造应该算是语言文字，它用以表达人类由感官和心灵所体验到的事物、经验、思想和感情，成为一种符号，与真实的事物有本质性的区别。以火为例，物质燃烧过程中散发出光和热的现象，被称为“火”，与人们口头上说小孩玩火很危险的“火”是完全不同的两个概念，前者是真宝的火，而后者只是名相，并不是真实的“火”，否则，“火”从口出时，嘴唇就会被烤焦。同理，佛性确有其物，在圣不增，在凡不减，奇妙无比，只能意会，不可言传。但经口说出的“佛性”，便落入逻辑思维的圈套，与真实的佛性相距十万八千里。“我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”六祖所问的正是“佛性”，可悟而不可言传，故禅宗有“说似一物即不中”之语。一个人只有在超越时空、远离逻辑思维时，以直觉观照，才能领会佛性之真义。故惠能说：“无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。”