公孟

    【题解】

    本篇取首句中“公孟”二字名篇，以问答的形式记录了墨子与弟子及时人的对话，虽仍然归于语录体的范畴，但对话之中已经可以看到完整的观点阐述，可以看作语录体向专论体的过度。文章对话内容涉及的范围较广，但主要是以儒墨两家的思想矛盾为主线、以维护墨子基本理论主张为基调展开的，其中包括“非命”、“明鬼”、“节葬”、“非儒”、“非乐”等墨家重点理论命题。文中辩驳的成分较多，不难看出墨子学说在当时遭受的怀疑和非难也很多，所以墨子不得不亲自出面维护自己的思想学说。值得一提的是，墨子在批评儒家思想的同时，仍然能够客观看待孔子，认为孔子思想中也有“当而不可易者”。

    40.1　公孟子谓子墨子曰：“君子共己以待[1]，问焉则言，不问焉则止。譬若钟然，扣则鸣[2]，不扣则不鸣。”子墨子曰：“是言有三物焉[3]，子乃今知其一身也[4]，又未知其所谓也。若大人行淫暴于国家[5]，进而谏，则谓之不逊；因左右而献谏，则谓之言议。此君子之所疑惑也。若大人为政，将因于国家之难[6]，譬若机之将发也然[7]，君子之必以谏，然而大人之利[8]。若此者，虽不扣必鸣者也。若大人举不义之异行，虽得大巧之经[9]，可行于军旅之事，欲攻伐无罪之国，有之也，君得之，则必用之矣。以广辟土地，著税伪材[10]。出必见辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是两不利也。若此者，虽不扣必鸣者也。且子曰：‘君子共己待，问焉则言，不问焉则止，譬若钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。’今未有扣，子而言，是子之谓不扣而鸣邪？是子之所谓非君子邪？”

    【注释】

    [1]　共：当为“拱”（孙诒让说）。

    [2]　扣：击打，敲。

    [3]　三物：指三种情况，即“叩则鸣”、“不叩则不鸣”、“不叩而鸣”。

    [4]　一：当为“二”（王焕镳说），指“叩则鸣”、“不叩则不鸣”。身：当为“耳”（王引之说）。

    [5]　大人：这里指国君。

    [6]　因：即，就。

    [7]　机：弓弩上的发射机关。

    [8]　之利：当为“利之”之误倒。

    [9]　得大巧之经：指掌握捷径的方法。经，同“径”，方法，途径。

    [10]　著：当读为“赋”（于省吾说）。伪：疑当为“货”（毕沅说）。材：通“财”（孙诒让说）。

    【译文】

    公孟子对墨子说：“君子应该拱手而立，恭敬地等待，有问必答，不问就停止。就好像钟一样，敲它就响，不敲就不响。”墨子说：“这话分三种情况，你现在只知道其中的两种，而且还不知道它的真正用意。如果国君在国内倒行逆施，若进谏，则是不恭敬；若通过国君的近臣进谏，又会被认为是妄加议论，这就是君子的困惑所在。如果国君处理政务，国家眼看要有大难发生，就像机关一样一触即发，君子就一定要进谏，然而国君却能因此而得利！像这种情况，即使不敲也一定要鸣响。如果国君做出不道义的行为，即使有巧妙的方法可以在军队中实行，想要攻伐没有罪行的国家，君主得到后一定会使用。以此来开疆拓土，聚敛税利财货。但外出作战一定会遭受耻辱，被攻打的国家没有好处，攻打别人的也得不到好处，是两者都得不到好处。如果像这样，即使不敲也一定要鸣响。并且你说：‘君子应该拱手而立，恭敬地等待，有问必答，不问就停止。就好像钟一样，敲它就响，不敲就不响。’现在没有敲，而你却说话，是你所说的不敲却响呢，还是你所认为的不是君子呢？”

    40.2　公孟子谓子墨子曰：“实为善人，孰不知？譬若良玉[1]，处而不出有余糈[2]。譬若美女，处而不出，人争求之；行而自衒[3]，人莫之取也[4]。今子遍从人而说之，何其劳也？”子墨子曰：“今夫世乱，求美女者众，美女虽不出，人多求之；今求善者寡，不强说人[5]，人莫之知也。且有二生，于此善筮。一行为人筮者，一处而不出者。行为人筮者与处而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行为人筮者其糈多。”子墨子曰：“仁义钧[6]。行说人者，其功善亦多，何故不行说人也！”

    【注释】

    [1]　玉：疑当为“巫”（孙诒让说）。

    [2]　糈：祭祀神灵时用的米。

    [3]　衒：炫耀，夸口。

    [4]　取：通“娶”。

    [5]　强：竭力，勉强。

    [6]　钧：通“均”。

    【译文】

    公孟子对墨子说：“真正的善人，谁不知道呢？就好像高明的巫师，在家里不用出来就有多余的糈米。就好比美女，在家里不出来，人们就会争着去追求；如果到处去炫耀，反而没人娶她了。现在你到处向大人们游说，多辛苦啊！”墨子说：“现在世道混乱，追求美女的人很多，美女即使不出来，也有很多人追求她；现在追求行善的人少，不竭力去游说，就没有人会了解。这里有两个人，都善于占卜。一个到处走为人占卜，一个人在家里不出来。到处为人占卜的人和在家里为人占卜的人，谁得到的糈米更多呢？”公孟子说：“到处给人占卜的人得到的糈米更多。”墨子说：“仁义修养相同，外出游说人的人，他的功业和善行也多，那么为什么不外出游说人呢？”

    40.3　公孟子戴章甫[1]，搢忽[2]，儒服，而以见子墨子，曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者齐桓公高冠博带[3]，金剑木盾，以治其国，其国治。昔者晋文公大布之衣[4]，牂羊之裘[5]，韦以带剑[6]，以治其国，其国治。昔者，楚庄王鲜冠组缨[7]，绛衣博袍[8]，以治其国，其国治。昔者越王勾践剪发文身，以治其国，其国治。此四君者，其服不同，其行犹一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾闻之曰：‘宿善者不祥[9]。’请舍忽，易章甫，复见夫子可乎？”子墨子曰：“请因以相见也。若必将舍忽、易章甫，而后相见，然则行果在服也。”

    【注释】

    [1]　章甫：商代流传下来的一种礼帽，传说孔子常带这种礼帽，后为儒者的标志性装扮。

    [2]　搢忽：即“搢笏”。古代臣子朝见国君，常带一块记事用的笏板，不用时插于腰带上，称“搢笏”。

    [3]　博带：大带，系于外衣腰部处的带子，即“绅”。

    [4]　大布：粗布。

    [5]　牂羊：母羊，牂羊之裘不如羔羊之裘轻暖。

    [6]　韦：没有经过装饰的熟牛皮。

    [7]　鲜冠：当为“解冠”，即“獬冠”（陈汉章说），即獬豸冠，御史所戴之冠。组缨：即冠缨。组，绶带。

    [8]　绛：深红色。

    [9]　宿：止，留。

    【译文】

    公孟子戴着礼帽，腰间插着笏板，身穿儒服，然后去见墨子，说：“君子应该先讲究服饰然后才去从事，还是去从事然后才讲究服饰呢？”墨子说：“行事不在于讲究服饰。”公孟子说：“怎么才知道是这样的呢？”墨子说：“从前，齐桓公戴着高高的帽子，系着宽大的带子，身佩金剑、手执木盾，来治理他的国家，他的国家得到治理。从前，晋文公穿着粗布的衣服，母羊皮做的皮裘，腰系牛皮带，腰间挂剑，来治理他的国家，他的国家得到治理。从前，楚庄王戴着装饰有冠缨的漂亮帽子，穿着深红色的宽大袍子，来治理他的国家，他的国家得到治理。从前，越王勾践剪去头发、文上文身，来治理他的国家，他的国家得到治理。这四位国君，所穿的衣服不同，但他们的政绩却是一样的。我因此知道行事不在于讲究服饰。”公孟子说：“很好！我听说：‘明知什么是善行而不去施行的人不吉祥。’请允许我放下笏板、换掉礼服，再来见您怎么样呢？”墨子说：“请按照现在这样相见就行了。如果一定要放下笏板、换掉礼服再来相见，那么行事就果然在于讲究服饰了。”

    40.4　公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者商王纣卿士费仲为天下之暴人，箕子、微子为天下之圣人，此同言而或仁不仁也。周公旦为天下之圣人，关叔为天下之暴人[1]，此同服或仁或不仁。然则不在古服与古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。”

    【注释】

    [1]　关叔：即“管叔”（孙诒让说）。

    【译文】

    公孟子说：“君子一定要效法古代的言论和服装，然后才称得上仁。”墨子说：“从前，商纣王的卿士费仲是天下闻名的残暴之人，箕子和微子则是天下的圣人，这是说同样的话，却有仁人与不仁之人的区别。周公旦是天下的圣人，管叔是天下的残暴之人，这是穿着同样的衣服，却有仁人与不仁之人的区别。既然这样，那么仁与不仁不在于古代的衣服和言论。况且你效法周却没有效法夏，你说的古代还不是真正的古代。”

    40.5　公孟子谓子墨子曰：“昔者圣王之列也[1]，上圣立为天子，其次立为卿大夫。今孔子博于《诗》、《书》，察于礼乐，详于万物，若使孔子当圣王，则岂不以孔子为天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，爱人节用，合焉为知矣。今子曰‘孔子博于《诗》、《书》，察于礼乐，详于万物’，而曰可以为天子，是数人之齿[2]，而以为富。”

    【注释】

    [1]　列：序列，指位次。

    [2]　齿：指符契之齿。古人刻竹木以记数，其刻处如齿，故谓之齿。

    【译文】

    公孟子对墨子说：“从前圣人安排位次，最高的圣人被立为天子，其次的圣人位列卿大夫。现在孔子博通《诗》、《书》，明察礼乐制度，详细地了解万物，如果让孔子处于圣王的时代，那岂不是要立孔子为天子了吗？”墨子说：“有智慧的人，一定会尊奉上天，敬事鬼神，爱护百姓，节俭用度，合乎这些才是有智慧的人。现在你说‘孔子博通《诗》、《书》，明察礼乐制度，详细地了解万物’，却又说可以立他为天子，这不过是数着捡来的符契上的刻数，就自以为富有罢了。”

    40.6　公孟子曰：“贫富寿夭，齰然在天[1]，不可损益。”又曰：“君子必学。”子墨子曰：“教人学而执有命，是犹命人葆而去亓冠也[2]。”

    【注释】

    [1]　齰然：犹云确然。齰，同“凿”（曹耀湘说）。

    [2]　葆：同“包”，指包裹起头发以加冠（毕沅说）。亓：同“其”。

    【译文】

    公孟子说：“贫穷或富贵，长寿或夭折，都是由上天决定的，不能减少或增加。”又说：“君子一定要学习。”墨子说：“教人学习，却又主张有宿命，这就像叫人裹起头发以便戴冠却又拿走他的帽子一样。”

    40.7　公孟子谓子墨子曰：“有义不义，无祥不祥。”子墨子曰：“古圣王皆以鬼神为神明，而为祸福[1]，执有祥不祥，是以政治而国安也。自桀纣以下，皆以鬼神为不神明，不能为祸福，执无祥不祥，是以政乱而国危也。故先王之书，《子亦》有之曰[2]：‘亓傲也，出于子，不祥。’此言为不善之有罚，为善之有赏。”

    【注释】

    [1]　而：同“能”（毕沅说）。

    [2]　子亦：疑当作“亓子”。亓，古“其”字。“其子”即“箕子”。《周书》有《箕子》篇，今亡（戴望说）。

    【译文】

    公孟子对墨子说：“只有义和不义，没有祥和不祥。”墨子说：“古代圣王都认为鬼神神圣而明达，能够赐福或降祸，主张因人之义与不义而有祥或不祥，所以政事得到治理而国家得到安宁。自桀纣以下的君王，都认为鬼神并非神圣而明达的，不能够降祸或赐福，主张不会因人之义与不义而有祥或不祥，所以政事混乱而国家倾危。所以先王之书《箕子》上说：‘如果太傲慢，你就会不吉祥。’这句话的意思是说不为善会受到惩罚，为善会有奖赏。”

    40.8　子墨子谓公孟子曰：“丧礼，君与父母、妻、后子死，三年丧服。伯父、叔父、兄弟期[1]，族人五月[2]，姑、姊、舅、甥皆有数月之丧。或以不丧之间[3]，诵《诗三百》，弦《诗三百》，歌《诗三百》，舞《诗三百》。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？”公孟子曰：“国乱则治之，国治则为礼乐。国治则从事[4]，国富则为礼乐。”子墨子曰：“国之治，治之废，则国之治亦废[5]。国之富也，从事，故富也。从事废，则国之富亦废。故虽治国，劝之无餍，然后可也。今子曰：‘国治，则为礼乐，乱则治之。’是譬犹噎而穿井也，死而求医也。古者三代暴王桀纣幽厉，薾为声乐[6]，不顾其民，是以身为刑僇，国为戾虚者[7]，皆从此道也。”

    【注释】

    [1]　期：年，指服丧一年。

    [2]　“族人”上当有“戚”字（王念孙说）。

    [3]　或：又。

    [4]　国治：当为“国贫”（王念孙说）。

    [5]　此三句疑有脱误，当为“国之治也，听治故治也；听治废，则国之治亦废”（陶鸿庆说）。

    [6]　薾：盛。

    [7]　戾虚：当为“虚戾”，即“虚厉”（王念孙说）。居宅无人曰虚，死而无后曰厉。

    【译文】

    墨子对公孟子说：“丧礼规定，国君、父母、妻子和嫡长子死后，要服丧三年，伯父、叔父、兄弟死后要服丧一年，族人死后要服丧五个月，姑姑、姐姐、舅舅、外甥死后都要服丧几个月。不办丧事的空隙，还要诵读《诗三百》，弹奏《诗三百》，歌唱《诗三百》，舞蹈《诗三百》。如果像您所说的那样，那么君子还能用哪一天来听政，平民还能用哪一天来从事生产呢？”公孟子说：“国家混乱就要进行治理，国家治理就要提倡礼乐。国家贫穷就要从事生产，国家富裕就要提倡礼乐。”墨子说：“国家进行治理才能得到治理，如果治理行动废止了，那么国家政治也就荒废了。国家富裕，进行生产，才会富裕，生产废弃了，那么国家的富裕也就会废止。所以即使国家得到治理，也要勤勉不止，然后国家才有前途。现在你说：‘国家得到治理就提倡礼乐，混乱就进行治理。’这就像吃饭噎着了才去挖井，人死了才去找医生。古时候三代的暴王桀、纣、幽王和厉王，大兴音乐，不顾他的子民，所以身遭杀戮，国成废墟，都是由这种主张造成的。”

    40.9　公孟子曰：“无鬼神。”又曰：“君子必学祭祀[1]。”子墨子曰：“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼罟也。”

    【注释】

    [1]　祀：当为“礼”（毕沅说）。

    【译文】

    公孟子说：“没有鬼神。”又说：“君子一定要学习祭祀的礼节。”墨子说：“主张没有鬼神却要学习祭祀的礼节，就像是没有客人却要学习待客的礼节，就像没有鱼却要制造渔网。”

    40.10　公孟子谓子墨子曰：“子以三年之丧为非，子之三日之丧亦非也。”子墨子曰：“子以三年之丧非三日之丧，是犹倮谓撅者不恭也[1]。”

    【注释】

    [1]　倮：同“裸”（毕沅说），袒露。撅：当为“揭”，掀开衣服的一角（洪颐煊说）。

    【译文】

    公孟子对墨子说：“您认为三年的丧期不对，那么您主张三天的丧期也是不对的。”墨子说：“你用三年的丧期来非议三天的丧期，就像自己光着膀子却指责别人掀起衣角不恭敬一样。”

    40.11　公孟子谓子墨子曰：“知有贤于人[1]，则可谓知乎？”子墨子曰：“愚之知有以贤于人，而愚岂可谓知矣哉？”

    【注释】

    [1]　有贤于人：指偶尔有一事比他人强。

    【译文】

    公孟子对墨子说：“自己的知识在某方面偶有胜过别人的地方，就可以说是有智慧了吗？”墨子说：“愚蠢的人某方面的所知偶尔也会胜过别人，那么愚蠢的人难道可以说是有智慧的人吗？”

    40.12　公孟子曰：“三年之丧，学吾之慕父母[1]。”子墨子曰：“夫婴儿子之知，独慕父母而已。父母不可得也，然号而不止，此亓故何也[2]？即愚之至也。然则儒者之知，岂有以贤于婴儿子哉？”

    【注释】

    [1]　学：仿效。“吾”下当有“子”字（俞樾说）。吾子，指小孩子。

    [2]　亓：古“其”字。

    【译文】

    公孟子说：“三年的丧期是效仿小孩子依恋父母。”墨子说：“婴儿的智慧，只是知道依恋父母而已。找不到父母，就大哭不止，这是什么缘故呢？这是愚笨到了极点。那么儒者的智慧，难道有胜过婴儿的地方吗？”

    40.13　子墨子曰：“问于儒者[1]：‘何故为乐？’曰：‘乐以为乐也。’”子墨子曰：“子未我应也。今我问曰：‘何故为室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别也[2]。’则子告我为室之故矣。今我问曰：‘何故为乐？’曰：‘乐以为乐也。’是犹曰：‘何故为室？’曰：‘室以为室也。’”

    【注释】

    [1]　这句话当为“子墨子问于儒者曰”。

    [2]　室：... -->>
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