易变体义卷九

    下经三【夬至困】

    �r【干下兑上】夬

    初九壮于前趾往不胜为咎

    此夬之大过也而爻辞云尔者经曰大过栋挠本末弱也盖阳为强而隂为弱初为本而上为末夬之上六以一隂居五阳之上末固弱矣其初九以一阳居六位之下而又变隂焉则本亦未为强也于是有大过之义虽然居夬决之时非不盛也得干健之才非不能进也故曰壮于前趾此本体之义也然当卦之初则彼隂犹盛在卦之下则其位尚卑苟恃其刚壮遂前进而徃则无胜隂之功而取犯难之咎矣是乃所以为弱而有大过之义焉故曰徃不胜为咎所谓为咎者势不能胜而徃则其咎自取若所谓自作孽者也然大过之义体本自弱此爻则当君子道长之时而居在下卑弱之地故为夬之大过而与大过之本体异焉夫大过之夬则言能弱以至于强故曰借用白茅无咎又曰慎斯术也以往其无所失矣夬之大过则言知强而不知弱故曰壮于前趾徃不胜为咎

    九二惕号莫夜有戎勿恤

    此夬之革也而爻辞云尔者革之为卦以水火相息为义而其象又言泽中有火焉盖夬之成卦君子极盛固有决小人之势而九二之时小人未衰犹有害君子之心如一杯之水不能胜舆薪之火也君子于此能无惧且忧乎故曰惕号莫夜然其才刚则小人不能无畏刚而中则小人不能为之敌是犹水终能胜火而不为火所胜盖五行之常理君子小人之常道也故曰有戎勿恤惕号暮夜者水火相息之义有戎勿恤者泽中有火之义此变体所以为革欤然革有不当者若夬之革则无不当矣夬虽革而当然九二未能无忧且惧焉其异乎革之本体者也

    九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎此夬之兑也而爻辞云尔者兑之为言説也説于彼则有不説于此者自壮于頄以至君子夬夬皆言九三之本体也独行遇雨若濡则言以君子之道而独与小人悦也有愠则言君子而説小人以与之和则有不悦而愠见者也无咎则言君子处不得已之地虽权而与小人和终以决之为事而不与之説也凡此皆言君子虽有决小人之材遇决之之世而非决之之地则蔵器以待时及其得时则终不然也盖壮于頄者干为首而居干体之上则刚而暴露之象然未至于五则无能为之象也君子夬夬者重刚不中而终以决之为事也独行遇雨若濡者在众爻中独与上六有应而上六小人之象也无咎者言虽独应上六而众爻之所不与然终与羣阳决小人则无咎也然兑之为义主乎説而已决之兑则本以决之为事而乃姑与之説虽与之説而终不説以决之故为夬之兑而与兑之本体异焉

    九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

    此夬之需也而爻辞云尔者需言有所待而未能进也九四才有余则可以决小人矣智不足则有待而未进也有待未进则止乎下而无能为也然以无能为之位居乎三阳之上彼三阳者自下而见侵然后不得已而俱行故曰臀无肤其行次且三阳象众君子君子羣而不党刚而能行九四乃居其前而与之俱进则向之悔者亡矣故曰牵羊悔亡虽然若九四者以阳居隂阳则才有余隂则智不足其所以需焉而不进者智不足尔故曰闻言不信且迹虽勉强以俱进心犹疑惑而不果是亦需之义也然需之本体言有所待以渉难而是爻所言则有所待而决小人故为夬之需而与需之本体异焉

    九五苋陆夬夬中行无咎

    此夬之大壮也而爻辞云尔者君子道长而至此可谓之壮矣视防弱之小人如苋陆之柔脆而决之甚易也然犹夬夬然必以决之为事虽刚而济之以中亦未光也其所以未光者刚得尊位大中未能使天下无思不服而犹以决小人为事故于君道未能至于光大也仅能无咎而已且大壮虽四阳并兴未若五阳之能决小人也为壮而已夬之大壮则其于决小人也盛矣故为夬之大壮焉然大壮之夬者于四阳之时而行五阳之事则失于狠而在所改故曰防羊于易无悔夬之大壮者于五阳之时而行四阳之事则若济之以中者而咎不长故曰中行无咎无悔者本有悔无咎者本有咎能处之得其道则悔咎可免盖二爻虽不能无过是皆君子之道所谓贤者过之者也虽过而不害其贤故所言如此

    上六无号终有凶

    此夬之干也而爻辞云尔者君子犹之阳小人犹之隂干纯阳而无隂犹天下皆君子而无小人也盖夬之时五阳而一隂五君子而一小人君子之化小人至是极矣苟从化而变焉则莫不为君子或不化而诛焉则不复有小人盖小人不知忧惧而被放废窜殛之刑则王廷皆君子矣是犹干之纯阳而无隂也故变体为干而曰无号终有防所谓莫不为君子者若尧之时比屋可封兎置之人莫不好徳既醉之诗人有士君子之行也所谓不复有小人者若舜之去四凶周之杀武庚诛管叔而放蔡叔是也然干之纯阳天道之自然也夬自五阳而终于六阳则人道之使然尔故为夬之干而与干之本体异焉夫夬之本体兼干与兑故言健而説者虽健而不废説九三健不足而悦乃有余故全体为兑上爻干已纯而説不足道故全体为干则道长然后为至故离卦始于干终于夬而曰君子道长小人道忧则复为干矣夬之六爻至上六而变为干自易之卦言之也杂卦终于夬而序卦始于干自易之书言之也夫五阳为夬六阳为干干之夬者时当六阳而姑行五阳之事盖徳之谦也故曰上九亢龙有悔用九不可为首夬之干者时方五阳而欲行六阳之事盖道之正也故曰利有攸徃刚长乃终且夬之干者道之升干之夬者道之防道有升降此二卦之变体所以异欤

    �s【巽下干上】姤

    初六繋于金柅贞吉冇攸徃见凶羸豖孚蹢躅

    此姤之干也而爻辞云尔者初本巽体有入义有伏义而居九二之下柔制于刚者也故曰系于金柅贞吉然变为干则有刚而能变义有健而善行义盖一隂方长苟不能制之于其始则始虽柔而易伏终乃刚强而难制矣故曰有攸往见凶隂性趍下犹畜之豕也其方生而未壮犹豕之羸也其始虽羸终必蹢躅而难制此又兼本体变体而言之也故曰羸豕孚蹢躅夫姤之初六在八卦为坤之初六此曰羸豕孚蹢躅彼曰履霜坚氷至虽或指人道言之或指天道言之其谓小人始弱而终强则其义一也夫姤言一隂之至柔干言六阳之至健所谓姤之干者隂疑于阳之义盖与干之本体异矣

    九二包有鱼无咎不利宾

    此姤之遯也而爻辞云尔者经曰物不可以乆居其所故受之以遯又曰遯则退也九二犹之诸侯也下比乎初六以阳制隂在彼既有系于金柅之象矣在此方有包有鱼之象焉盖鱼柔防隂伏上下随阳制得其道则易聚焉民之象也包有鱼者得民之象也二比乎初得民而主之矣四为初六之应而自外来有分民之嫌焉苟不以近民之道而下之则?有遯心而为九四所诱矣必有防闲之道而后可故曰不利宾所以不利于宾之来者以分吾民而已奄而有之者存乎仁防闲之使不�谡叽婧跻骞士鬃釉灰宀患氨鲆卜虬�有鱼君与民遇也不利宾者主与宾遇也物相遇而后聚民与君遇而聚矣或又与君遇而聚焉聚于彼则畔于我矣且九二刚而得中与初近而相得九四刚不中正非嘉宾也又与初应其来必夺初而初必有遯心故变体如此而爻辞所以告也然遯之退也主言君子之避小人而姤之遯则言民已相遇而或有遯心此其所以异欤遯则退而不相近遇则聚而不相逺二卦之义盖相反矣故遯之姤则喜乎遯而不以遇为贵故言固志以戒之姤之遯则喜于遇而以遯为患故言不利宾以戒之

    九三臀无肤其行次且厉无大咎

    此姤之讼也而爻辞云尔者姤之彖曰姤遇也柔遇刚也刚遇中正天下大行也初六民之象也以柔遇九二之刚九二臣之象也以刚中而遇九五之中正九二将帅其民而归之九五然后君臣相得而尽遇之道矣而九三者乃以刚过不中之资无能为之材固其位而止其上则有害于君臣之相遇此九二所以自下侵之而讼也故曰臀无肤然九三亦防体于是不得已而行故曰其行次且为二所讼则危且咎矣讼而后行则不能全无咎而咎不至于大故曰厉无大咎扬子曰杨墨塞路孟子辞而辟之此孟子之讼也九三居九二之上亦有妨贤之罪矣其可不辞而辟之哉周官亦有讼敌国之事此之谓欤然所讼无他以其有害于君臣之相遇尔此之谓姤之讼而与讼之本体异焉

    九四包无鱼起凶

    此姤之防也而爻辞云尔者防有伏义有入义鱼柔防隠伏而上下随阳制不以其道则深入而不可得盖民之象也民可近而不可逺逺之则不可得矣初在一卦之下民之象也九二以刚中近之有得民之道故曰包有鱼至于九四以刚不中逺之则民必柔巽隠伏见之而深入矣故曰包无鱼此自初六言之也若夫自本爻言之则既已逺民而失之矣必防伏而后无祸苟不能静而好动乃所以致凶盖防一隂在下得其所而伏震一阳在下非其所而起干之文言以髙而无民是以动而有悔此爻逺民而不能有是以起而必凶立言虽殊其义一也夫凶言起凶则知伏而未有凶矣夫民不遇其主乃皆防伏而不出主不遇其民乃宜防伏而不动故是爻为之防而与防之本体异焉且姤以干防二体合而成卦然在初六谓必刚而难制故舎防而全取干至于九四谓宜伏而不动故舎干而全取防彖曰姤遇也柔遇刚也初六冇蹢躅之戒则不终于柔矣九四有起凶之戒则不终于刚矣是以或为干之全体或为防之本体焉

    九五以杞包瓜含章冇陨自天

    此姤之鼎也而爻辞云尔者鼎之为器实具三材故以喻材而冇人君用材之象其象曰木上有火鼎君子以正位凝命盖君臣之相遇必在乎正其位焉用君子以制小人则举直错诸枉而位己正矣故曰以杞包瓜人君于是可以无为矣含其章美之材出命以尹众而已出命尹众则因任原省分守形名莫不明而愚知处宜贵贱履位实命不犹而命已凝矣故曰含章有陨自天而夫子释之曰志不舍命也杞象君子瓜象小人以杞包瓜而位已正含章无为有陨自天则志不舍命而命已凝正位凝命则法鼎之象以用材者于是乎在此九五下应乎九二九二下比于初六而九五刚得尊位大中至正上下相遇之象也然鼎本象材而为用材之象此则因君臣相遇而正位凝命故为姤之鼎而与鼎之本体异焉

    上九姤其角吝无咎

    此姤之大过也而爻辞云尔者盖上九当相遇之时独处无所遇之地且九五刚得尊位大中至正而乃乗之于上自五以下皆非其所与三虽正应而为九二所难自本爻而上复无所之焉其无所遇如此而其刚上穷不知变也可谓大过矣有泽灭木之义故曰姤其角上穷吝也盖首为最上而角又居其上有刚上穷之象而为大过之义夫泽而灭木可谓大过矣而是爻则言居姤之时不能下下以相遇乃至刚过而上穷故为姤之大过而与大过之本体异焉

    �t【坤下兑上】萃

    初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎此萃之随也而爻辞云尔者有遇而后萃者有随而后萃者势位敌也随我而后萃者上道也我随而后萃者下道也初六之于九四本正应也故有孚焉然隂性善疑乃疑四之比三故孚或不终则不欲往随而乱其萃聚之志所忧过而若号所执小而一握其为士者笑之而害其往随之事矣然初六体坤而顺又九四不以六三而害吾正应不忧而往随之然后不乱其萃聚之志焉故言勿恤往无咎自有孚不终以下言害其随也勿恤则勉之使随也往无咎则于是乎能随矣然此本有志于萃然后往而随之故为萃之随而与随之本体异焉随之萃者以随为主盖身往随而后萃言初出乎三之外以从上而与之俱萃于四也萃之随者以萃为主盖心欲萃而后随言初六志在九四之聚始信中疑卒乃释其疑而往随也盖随先言谕言出则身往随矣至于初唯四是应而三唯四是承则萃之义可知萃先言孚言号则心欲萃矣至于勿恤而往往而无咎则随之义可知

    六二引吉无咎孚乃利用禴

    此萃之困也而爻辞云尔者二五本正应也六二柔顺之质有其徳矣九五乃以刚健之资据崇髙之位道未光大而不下应则公养之仕亦未可得虽可萃而未萃若所谓困于酒食者也然六二虽柔而不失中能待九五之引而九五亦刚不失中终能下应于六二若所谓朱绂方来者也故有引吉无咎之辞盖二以柔顺为本而五初不应乎二则二疑有咎以刚柔皆不失中故引而后吉吉而后无咎也六二以柔不失中故引吉无咎又加之以正则有孚以孚则薄礼亦可用焉若所谓利用享祀者也故曰孚乃利用禴引吉无咎则臣与君萃矣孚乃利用禴则人与神萃矣是虽变体为困而不害其萃也然困之成卦刚则掩于柔而此则本乎萃而或至于困困而无害于萃故为萃之困而与困之本体异焉

    六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

    此萃之咸也而爻辞云尔者盖泽上于地则二体虽近唯有相萃之义而已泽之于山虽逺而髙下不同然二气相与有咸感之义焉夫六三之于九四虽近而相比然非正应也或以其近而比之则四自应初而莫我与矣故曰萃如嗟如无攸利其于上六虽非刚柔相应而外卦二刚皆自有应上独无与而又体柔以趋下三虽与之逺而爻本相应且近已无与必三之求苟往而从之则感应以相与矣有咸之义焉故曰往无咎小吝而夫子释之曰上防也咎无吝小者比乎四也舍四而应上则咎可免而吝不至于大矣然此非若咸之六爻皆相应也以求九四之萃而不得乃往而应上六故为萃之咸而与咸之本体异焉盖咸以山泽为象其义主乎逺萃以泽地为象其义主乎近二体之不同如此

    九四大吉无咎

    此萃之比也而爻辞云尔者盖君者民所萃也阳者隂所萃也九四以一... -->>
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