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卷六
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进幸矣若使之应四则将近君易为隂柔虑也深矣以象变言之二互乾为金又卦自夬来下体本乾
乾亦金也初系于此六之四则为离离为见往而相见则凶 此爻隂柔为九二系止之而不使其进也
九二包有鱼无咎不利宾
鱼谓初隂巽为鱼乾之初九变不成龙龙鱼一类龙阳而鱼隂也二虽失位隂阳相承既包初隂而得之故无咎宾谓四也乾西北之卦宾位也故有宾象巽东南主人之位一民不可二君一女不可二夫初既为主人所有不可及宾此义之所在也 以象言之互乾伏坤坤为包 此爻以近初得隂取义
九三臀无肤其行次且厉无大咎
姤者夬之反对姤之九三即夬之九四故二爻同象犹损之五益之二也但夬之次且以承刚此之次且则不能不怀初耳九三不正固宜有厉以其审所进退故虽厉而无大咎也无大咎则不无小咎也 以象变言之三变成坎坎为臀二已变则三成艮肤二不变则无肤矣巽为不果又不正有其行次且象或曰九三自乾以下多厉无咎之辞以重刚不中必戒惧而後无咎也 此爻欲得隂而不能之象
九四包无鱼起凶
鱼初六也九四之正应也九四之鱼为九二所得故无鱼起而求之则凶 以象言之乾伏坤巽自坤索故言包 此爻有正应而失之之象
九五以杞包瓜含章有陨自天
九二巽木五乾为天木之参天者杞也五二同德如木之参天一隂之月为仲忧是月王瓜生隂象即初六也五乾也以二巽而包初二之得初即五之得初也有参天之木下包乎瓜之象瓜附于杞为杞叶所?若包然以初交五以隂得阳有含章象自五交初自上而下有有陨自天象有陨自天亦恐阳为隂所胜也因以为戒故象传以志不舍命言盖隂阳升降消长理之必然非人所能天之命也欲九五之志不付诸天命之自然而舍之必使阳用事而隂听命也或曰瓜之为物得所附而後止不得所附则攀援
而求无所不至幸而遇乔木虽欲抑之不可得矣故援以杞杞能笼而有之 以象变言之九二固巽木九五动则互兑兑泽也泽木之大者杞也上乾为木果九二动则成艮艮为果蓏二为田果在田瓜之象也九五动又为离离为文明亦含章象然隂进于五则成剥矣故取陨象 此爻取二五同德之义然亦以初隂为戒
上九姤其角吝无咎
乾为首首在前而刚者角也以角相遇抵触之象以阳之穷故取诸角也上不能得隂故吝然不得隂亦幸也故无咎 或曰以象言之乾取苍龙为象此但初九变耳乾六画上为亢此初爻耦计七画故上为角也上九变则角为之毁龙无角则鱼而已所以为吝能动则得正所以无咎或以伏坤吝恐失之泥此爻以五刚之终居上以亢而为之戒
【坤下兑上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃者四隂之卦自观来四上相易者也又为二阳之卦自临来初二易四五也盖以诸卦例取一爻之易则当以观取若以二体言则临兑下坤上此卦则坤下兑上者也故兼取之萃聚集也坤之三隂聚于二阳之下以顺遇说萃之象也二五相应故能亨假至也庙所以聚祖考之精神而假庙则聚已之精神以承祖考也萃涣皆言假涣当涣散之时而聚之聚之于已涣之後也萃以萃聚为义己之神既聚而祖考之神亦萃则专取聚义也王九五也利见大人六二利见五也九五假而有庙天下利见之也再言亨者释上亨字犹坤言牝马之贞而又安贞也再言利亦然利贞坤象二五当位亦贞之象坤为牛用大牲也九五用二假有庙也二应五故利有攸往往则见用于五也 以象变言之九五固为王互巽入也互艮为宗庙有王入于宗庙之象坤固为牛兑为刑杀杀牛以入宗庙牲也 此卦言当萃聚之时上聚祖考之精神则可以聚天下之人心也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六本与九四正应者也宜乎有孚初六柔而不正疑六三之间已不能专一以待应有孚不终者也志乃乱矣坤为终又为乱故也欲进而应四萃也然上失正应故号终与四萃故笑是以勿烦忧恤而往无咎也初居六不正故有此象 以象变言之兑为口为号艮为手为握兑为说为笑始也不能应四故号四互艮以手握之则为兑说所动而笑盖志无定主者也然勿恤也初四正应往无咎矣不必忧也初之四为坎故有忧然四本兑说无忧矣 此爻始疑终聚之象
六二引吉无咎孚乃利用禴
六二当萃聚之时牵引朋类而同应九五引吉也无咎而有孚也乃利用禴禴祭之薄者以诚而孚不以物也 以象变言之动则成坎而互艮为宗庙离为夏坎为酒夏酌坎酒荐于宗庙禴祭也故曰乃利用禴互艮为手五互巽为绳有引象 此爻中正引聚同类以应九五之象
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三柔而不正当萃聚之时嗟如者兑为口嗟也故无所利往而之四则得正而无咎不正本有咎动则无咎然不免小吝也 或曰坤为吝恐失之泥 此爻不正欲其以正而聚于君侧也
九四大吉无咎
九四以阳居隂位不当也本宜有咎承五应初故大吉而无咎或曰此爻盖与五争三隂之萃者大善则无咎戒之也 此爻以承五应初得吉之象
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
九五刚中正萃之得位者也以萃聚之时而得尊位宜其大善元吉矣然九五之志乃专主于六二志则未光故仅止于无咎而匪孚于天下之人心也若能体仁而长人则永久贞固而其悔乃亡九五中正故以贞言 以象变而言之元永贞比之彖也较之比卦但为九四所间盖二应五萃有位矣中正得位而相萃焉可以无咎特初六应四六三比四乃匪孚者必如此之元永贞悔乃可亡也 此爻虽以刚中正为无咎尤虑所萃之未光也
上六齎咨涕洟无咎
上六当萃聚之时独处于外柔而不正失时而无应者也故齎咨涕洟然能未安于上忧其所宜忧亦可以无咎也无咎善补过而已 以象言之兑口齎咨之象兑泽流于巽眼艮鼻涕洟之象六三互艮巽上体兑也 此爻柔而无应故有此象
【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉
升者二阳之卦自临来初三相易者也又为四隂之卦自观来二三易五上也以诸卦例之合以临卦取义否则兼二卦取义而彖传言柔以时升则似舍临而以观卦取义盖临之九自初而往三临之六自三而来初反成柔降不可以言柔升矣观坤下巽上而此卦巽下坤上故取诸观或曰此卦与小过相易详见睽卦升者自下而上之义若自观来则下体之坤升于二阳之上二升而五三升而上也若以小过相易言之则是小过之九自四降而居二小过之六自二升而居四也二五相应是以大亨也用见大人谓二五相见也五柔居尊位宜有忧恤恤则应缓故曰勿恤南征前进也自巽而坤由东南而西南也 以象变言之二易五成互离而为见而六五成九五之大人也二之五上成坎体本有忧恤以其居中得正故无忧恤也南征吉二之五互体有离巽坤之间亦离离南方之卦以二往而成此象故南征而吉也此卦取自下升上以趋乎明之象凡位之升德之升同此义也
初六允升大吉
允信也初六巽体巽于二阳合志而升信乎其能升也初下也升高必自下初小也升大必自小也所以为大吉也以象言之初与四应互兑为口为说允也此爻随阳上升之象
九二孚乃利用禴无咎
二五相应其志交孚有用禴之象萃以柔应刚此以刚应柔也 以变象言之二动成艮宗庙之象二五成坎而互离用坎樽于离夏而升宗庙禴之象也此爻二上升五得正应而交孚之象
九三升虚邑
坤称邑隂为虚虚邑也三升则四矣自下体而升上体升虚邑也 以卦变言之自临来者九自初而升三也 此爻由下体而升上之象
六四王用亨于岐山吉无咎
六四坤体正九三之所谓虚邑也太王之于岐山是正升虚邑之事去邠而民从顺民故也至西伯而显兹土三分天下有其二以服事殷遂有天命盖自下升上积小成大之象故吉而无咎也 以卦变言之卦自临观来者固不动以小过之变言则六自二而升四者也六在四既得其位正彖传所谓柔以时升者也太王之于岐山盖升而未至于五者方伯之事而岐山在周西南西南坤象也 此爻自下升上为卦之主
六五贞吉升阶
巽东南坤西南两阶之象六五下交九二者也六五自坤而降揖九二升自巽阶五以二升得其正应所以为吉此尧舜揖逊所谓迭为宾主之象或曰遯卦嘉遯何以异此曰遯卦主告老言此主揖逊言 此爻二五相应同升之象
上六冥升利于不息之贞
上六坤体冥昧者也知进而不知止者也上无所升圣人则曰位不可升德则不可不升也以德而言则利于不息之贞圣人因升之终而勉人之进德也此爻居升之终戒其冥升而勉其进德
【坎下兑上】
困亨贞大人吉无咎有言不信
困者三隂之卦自否来二上相易者也又为三阳之卦自泰来初三易四五也然以自否取义困者穷而不能自振之义困坎下兑上者也四五之刚为三上所揜二刚为初三所掩刚为柔揜乃刚为柔困君子不得志之时也然君子身虽可困而道则常亨虽处坎险之中而有兑说之象所以亨也贞大人吉谓九五以刚德居中为大人所以吉也困宜有咎以有中正之大人所以无咎也兑为口言也兑口在上而穷三坎不孚有言不信也坎为心孚故以信取义处困之时当以心亨不在滕口说反所以致困圣人之为君子虑也深矣 此卦明君子处困之宜
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌凶
坎为水株木有根株而无枝叶者也坎为水兑折毁株木也初与四为正应而九二间之臀困于株木者也初在坎窞之底幽谷也初困四亦困困而不能通欲往应之不能得四退而自入于幽谷之中三岁不与四相觌也初不量力而动自取困惫者也三岁谓二三四也 此爻为二所困不能上往之象
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
坎为酒食九二刚中而无正应所以为困然以得中故但困于酒食盖上不我应自肆而沉湎者也与夫子不为酒困者异矣然九五同德虽非正应而有同气相求之理朱绂君象谓九五也方来者欲来而未来之谓二?柔中而五亦揜故困于酒食以待之而五亦且将来也方其困于酒食自娱而不知节也及其君臣相应则前日之自亨者亨之于鬼神矣天子有方岳柴望之礼故有来下之理然方其未来也动则有凶守则无咎此盖居易以俟命者 以象言之二居险而不能往五居说而能来卦自否来五本乾也二本坤也坤为裳五互巽为股裳而过于股蔽膝之绂也乾为大赤坤为黄裳赤黄相杂为朱朱绂之象二变互艮艮宗庙也享祀之象 此爻二五虽无应但以同德相与虽暂困而终有庆也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
四刚在上困于石也坎为丛棘蒺藜也既困于石矣又据于蒺藜谓乘二也坎为宫互巽为入入于其宫也坎者夫也上兑女妻也入于坎而上不应则不见其妻也六三困穷之状至此死期将至妻其可得见耶凶可知矣六三本隂以其阳位或视上六为妻以卦变言之卦自否来三有互艮艮为石动则入于大过之棺椁是死期将至矣凶之甚也 此爻隂柔无应而困于坎窞者也故凶
九四来徐徐困于金车吝有终
坎为轮兑西方为金金车也当困之时虽金车而亦吝盖在车中而不得下之象与初虽为正应以其方困故来徐徐始虽有吝而终必无吝以其志在初也或曰以象言之卦自否来下体本坤坤为吝恐失
之泥 此爻以有正应虽困而尚可以行之象
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
劓且刖不知香臭而不良于行者也谓二为四三所间且不听五也赤绂诸侯服谓二也先儒谓采菽诸侯来朝曰赤绂在股车攻诸侯会东都曰赤芾金舄有事人之义焉斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱绂斯皇有临人之道焉朱绂赤绂虽均祭服而朱绂则为天子方岳柴望之事盖象五之来二也至赤绂则为诸侯助祭之服盖象二之往五也九五困于赤绂有诸侯不朝王之象王用兑刑而劓刖夫为间之人则虽困于赤绂者乃徐有说兑为说利用祭祀谓二五诚意之相孚也 以象言之五兑也兑固为刑二动则互艮艮为鼻为指兑刑之而艮鼻艮指俱不见劓且刖也卦自否来下体本坤坤为裳坎为赤居巽股之下绂也互艮宗庙有利用祭祀之象或曰二亦自坤来有黄象乃为赤绂何也曰此但以在上下为朱赤之分耳 此爻虽以二五不应而用刑以兑体故终有说而不用之象
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
兑口为曰以动为戒者也然舍三而去则可以出困不可不动虽有悔而有吉道焉况上六既有悔心必不妄动征则必吉矣 以象言之上六应三六三互巽也巽为草为长为绳长草似绳葛藟之象三处坎臲卼之象 此爻虽未当位而不妄动故终不困而吉也
【巽下坎上】
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
井者三阳之卦自泰来初五相易也又为三阴之卦自否来二三易四上也当以泰取义然以否取亦通井巽下坎上者也井凿地及泉者也巽入坎下入而出水井之象也邑者居民所聚民可迁也井附於地岂可迁哉无丧无得人日汲之若有所丧而泉脉日生无丧也若云得则随取随去无得也汔几也繘绠也几至而未及井犹未下绠於井也谓三渫而未食也羸毁伤也瓶者汲水之用瓶败则失其所以汲水之用谓二之瓮敝漏也 以象变言之若自泰来上体坤为邑而自二至四有兑泽井之象也今上坤变而兑泽不变是邑改而井不改也彖传谓其刚中盖谓乾画往九五而刚中又成坎水也若自泰来本体乾在上坎之中画本在於中四上两爻下之坤卦变坤为巽坤虽变而初爻不动是邑改而井不改也刚中为坎之中爻本在九五未尝改也亦通往来井井以泰言九自初而往五六自五而来初也以否言九自上卦而来二三六自下卦而往四上也兑泽井也坎水亦井也巽为绳繘也瓶者以坎缶汲坎水之象兑毁折之羸也兑为口互离为腹汲水之器有兑口离腹瓶也 此卦取养不穷之象且戒人以敬慎者也
初六井泥不食旧井无禽
自泰来者乾变为坎初乃九五旧居旧井也重浊为阴轻清为阳重浊泥之象也四我之应也兑口在上而不食何也泥泊之也井有泥而不食不特水尽禽亦无也 以象言之四互离为飞鸟而不应井无禽也六四体坎伏艮水土相杂故曰泥也 此爻在井之?有泥不食之象
九二井谷射鲋瓮敝漏
射注也鲋泥中之鱼也谷窟穴也井之未甃窟穴而已九二刚中有泉之象然未甃未食惟注射小鱼而已巽为鱼瓮取水之物敝漏则未有以出水也下比初柔有瓮漏象 以象言之九二互兑伏艮兑穴在艮山之间谷也巽固为鱼伏震为足鱼而有足者鲋也离腹兑口在井中而大者瓮也兑为毁折则漏矣此爻近井之底不能上行及物而反下注之象也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫井治井也九三阳刚清洁之井也巽服下水洁齐之则渫也未离下体是不食也井渫矣尚不食焉清洁而无人知之象也行道之人犹恻之上六我之正应当为我心恻矣坎为心为加忧恻也九五刚明之主王明也所以福我者也九三应上故欲上恻之汲引而上以受福於九五也卦为井故取汲引而上之象 以象言之三互兑兑口在上体不食也九五互离王明之象九阳为福 此爻与上相与虽远而有汲引者也
六四井甃无咎
六四应巽为工甃井之象也六四与初虽非正应然同德者也初旧井无禽有待於甃六四欲甃而须巽工相与协济则井之利斯大矣此其所以无咎也此爻与初相应用工而甃之象
九五井冽寒泉食
坎为泉为阳清洁之井也九五以阳居阳井冽寒泉之象也坎道上行功将及物人得而食之也 以象言之互兑承之兑口也食泉者也 此爻以得中得位取象
上六井收勿幕有孚元吉
上六井之成功收谓以坎轮收巽绳汲井而上之象幕当作羃耦画分开则不蒙之象也故曰勿幕如此则用汲於人有孚而元吉也坎为孚故曰有孚 此爻取汲井收功之象
易象义卷六
乾亦金也初系于此六之四则为离离为见往而相见则凶 此爻隂柔为九二系止之而不使其进也
九二包有鱼无咎不利宾
鱼谓初隂巽为鱼乾之初九变不成龙龙鱼一类龙阳而鱼隂也二虽失位隂阳相承既包初隂而得之故无咎宾谓四也乾西北之卦宾位也故有宾象巽东南主人之位一民不可二君一女不可二夫初既为主人所有不可及宾此义之所在也 以象言之互乾伏坤坤为包 此爻以近初得隂取义
九三臀无肤其行次且厉无大咎
姤者夬之反对姤之九三即夬之九四故二爻同象犹损之五益之二也但夬之次且以承刚此之次且则不能不怀初耳九三不正固宜有厉以其审所进退故虽厉而无大咎也无大咎则不无小咎也 以象变言之三变成坎坎为臀二已变则三成艮肤二不变则无肤矣巽为不果又不正有其行次且象或曰九三自乾以下多厉无咎之辞以重刚不中必戒惧而後无咎也 此爻欲得隂而不能之象
九四包无鱼起凶
鱼初六也九四之正应也九四之鱼为九二所得故无鱼起而求之则凶 以象言之乾伏坤巽自坤索故言包 此爻有正应而失之之象
九五以杞包瓜含章有陨自天
九二巽木五乾为天木之参天者杞也五二同德如木之参天一隂之月为仲忧是月王瓜生隂象即初六也五乾也以二巽而包初二之得初即五之得初也有参天之木下包乎瓜之象瓜附于杞为杞叶所?若包然以初交五以隂得阳有含章象自五交初自上而下有有陨自天象有陨自天亦恐阳为隂所胜也因以为戒故象传以志不舍命言盖隂阳升降消长理之必然非人所能天之命也欲九五之志不付诸天命之自然而舍之必使阳用事而隂听命也或曰瓜之为物得所附而後止不得所附则攀援
而求无所不至幸而遇乔木虽欲抑之不可得矣故援以杞杞能笼而有之 以象变言之九二固巽木九五动则互兑兑泽也泽木之大者杞也上乾为木果九二动则成艮艮为果蓏二为田果在田瓜之象也九五动又为离离为文明亦含章象然隂进于五则成剥矣故取陨象 此爻取二五同德之义然亦以初隂为戒
上九姤其角吝无咎
乾为首首在前而刚者角也以角相遇抵触之象以阳之穷故取诸角也上不能得隂故吝然不得隂亦幸也故无咎 或曰以象言之乾取苍龙为象此但初九变耳乾六画上为亢此初爻耦计七画故上为角也上九变则角为之毁龙无角则鱼而已所以为吝能动则得正所以无咎或以伏坤吝恐失之泥此爻以五刚之终居上以亢而为之戒
【坤下兑上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃者四隂之卦自观来四上相易者也又为二阳之卦自临来初二易四五也盖以诸卦例取一爻之易则当以观取若以二体言则临兑下坤上此卦则坤下兑上者也故兼取之萃聚集也坤之三隂聚于二阳之下以顺遇说萃之象也二五相应故能亨假至也庙所以聚祖考之精神而假庙则聚已之精神以承祖考也萃涣皆言假涣当涣散之时而聚之聚之于已涣之後也萃以萃聚为义己之神既聚而祖考之神亦萃则专取聚义也王九五也利见大人六二利见五也九五假而有庙天下利见之也再言亨者释上亨字犹坤言牝马之贞而又安贞也再言利亦然利贞坤象二五当位亦贞之象坤为牛用大牲也九五用二假有庙也二应五故利有攸往往则见用于五也 以象变言之九五固为王互巽入也互艮为宗庙有王入于宗庙之象坤固为牛兑为刑杀杀牛以入宗庙牲也 此卦言当萃聚之时上聚祖考之精神则可以聚天下之人心也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六本与九四正应者也宜乎有孚初六柔而不正疑六三之间已不能专一以待应有孚不终者也志乃乱矣坤为终又为乱故也欲进而应四萃也然上失正应故号终与四萃故笑是以勿烦忧恤而往无咎也初居六不正故有此象 以象变言之兑为口为号艮为手为握兑为说为笑始也不能应四故号四互艮以手握之则为兑说所动而笑盖志无定主者也然勿恤也初四正应往无咎矣不必忧也初之四为坎故有忧然四本兑说无忧矣 此爻始疑终聚之象
六二引吉无咎孚乃利用禴
六二当萃聚之时牵引朋类而同应九五引吉也无咎而有孚也乃利用禴禴祭之薄者以诚而孚不以物也 以象变言之动则成坎而互艮为宗庙离为夏坎为酒夏酌坎酒荐于宗庙禴祭也故曰乃利用禴互艮为手五互巽为绳有引象 此爻中正引聚同类以应九五之象
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三柔而不正当萃聚之时嗟如者兑为口嗟也故无所利往而之四则得正而无咎不正本有咎动则无咎然不免小吝也 或曰坤为吝恐失之泥 此爻不正欲其以正而聚于君侧也
九四大吉无咎
九四以阳居隂位不当也本宜有咎承五应初故大吉而无咎或曰此爻盖与五争三隂之萃者大善则无咎戒之也 此爻以承五应初得吉之象
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
九五刚中正萃之得位者也以萃聚之时而得尊位宜其大善元吉矣然九五之志乃专主于六二志则未光故仅止于无咎而匪孚于天下之人心也若能体仁而长人则永久贞固而其悔乃亡九五中正故以贞言 以象变而言之元永贞比之彖也较之比卦但为九四所间盖二应五萃有位矣中正得位而相萃焉可以无咎特初六应四六三比四乃匪孚者必如此之元永贞悔乃可亡也 此爻虽以刚中正为无咎尤虑所萃之未光也
上六齎咨涕洟无咎
上六当萃聚之时独处于外柔而不正失时而无应者也故齎咨涕洟然能未安于上忧其所宜忧亦可以无咎也无咎善补过而已 以象言之兑口齎咨之象兑泽流于巽眼艮鼻涕洟之象六三互艮巽上体兑也 此爻柔而无应故有此象
【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉
升者二阳之卦自临来初三相易者也又为四隂之卦自观来二三易五上也以诸卦例之合以临卦取义否则兼二卦取义而彖传言柔以时升则似舍临而以观卦取义盖临之九自初而往三临之六自三而来初反成柔降不可以言柔升矣观坤下巽上而此卦巽下坤上故取诸观或曰此卦与小过相易详见睽卦升者自下而上之义若自观来则下体之坤升于二阳之上二升而五三升而上也若以小过相易言之则是小过之九自四降而居二小过之六自二升而居四也二五相应是以大亨也用见大人谓二五相见也五柔居尊位宜有忧恤恤则应缓故曰勿恤南征前进也自巽而坤由东南而西南也 以象变言之二易五成互离而为见而六五成九五之大人也二之五上成坎体本有忧恤以其居中得正故无忧恤也南征吉二之五互体有离巽坤之间亦离离南方之卦以二往而成此象故南征而吉也此卦取自下升上以趋乎明之象凡位之升德之升同此义也
初六允升大吉
允信也初六巽体巽于二阳合志而升信乎其能升也初下也升高必自下初小也升大必自小也所以为大吉也以象言之初与四应互兑为口为说允也此爻随阳上升之象
九二孚乃利用禴无咎
二五相应其志交孚有用禴之象萃以柔应刚此以刚应柔也 以变象言之二动成艮宗庙之象二五成坎而互离用坎樽于离夏而升宗庙禴之象也此爻二上升五得正应而交孚之象
九三升虚邑
坤称邑隂为虚虚邑也三升则四矣自下体而升上体升虚邑也 以卦变言之自临来者九自初而升三也 此爻由下体而升上之象
六四王用亨于岐山吉无咎
六四坤体正九三之所谓虚邑也太王之于岐山是正升虚邑之事去邠而民从顺民故也至西伯而显兹土三分天下有其二以服事殷遂有天命盖自下升上积小成大之象故吉而无咎也 以卦变言之卦自临观来者固不动以小过之变言则六自二而升四者也六在四既得其位正彖传所谓柔以时升者也太王之于岐山盖升而未至于五者方伯之事而岐山在周西南西南坤象也 此爻自下升上为卦之主
六五贞吉升阶
巽东南坤西南两阶之象六五下交九二者也六五自坤而降揖九二升自巽阶五以二升得其正应所以为吉此尧舜揖逊所谓迭为宾主之象或曰遯卦嘉遯何以异此曰遯卦主告老言此主揖逊言 此爻二五相应同升之象
上六冥升利于不息之贞
上六坤体冥昧者也知进而不知止者也上无所升圣人则曰位不可升德则不可不升也以德而言则利于不息之贞圣人因升之终而勉人之进德也此爻居升之终戒其冥升而勉其进德
【坎下兑上】
困亨贞大人吉无咎有言不信
困者三隂之卦自否来二上相易者也又为三阳之卦自泰来初三易四五也然以自否取义困者穷而不能自振之义困坎下兑上者也四五之刚为三上所揜二刚为初三所掩刚为柔揜乃刚为柔困君子不得志之时也然君子身虽可困而道则常亨虽处坎险之中而有兑说之象所以亨也贞大人吉谓九五以刚德居中为大人所以吉也困宜有咎以有中正之大人所以无咎也兑为口言也兑口在上而穷三坎不孚有言不信也坎为心孚故以信取义处困之时当以心亨不在滕口说反所以致困圣人之为君子虑也深矣 此卦明君子处困之宜
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌凶
坎为水株木有根株而无枝叶者也坎为水兑折毁株木也初与四为正应而九二间之臀困于株木者也初在坎窞之底幽谷也初困四亦困困而不能通欲往应之不能得四退而自入于幽谷之中三岁不与四相觌也初不量力而动自取困惫者也三岁谓二三四也 此爻为二所困不能上往之象
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
坎为酒食九二刚中而无正应所以为困然以得中故但困于酒食盖上不我应自肆而沉湎者也与夫子不为酒困者异矣然九五同德虽非正应而有同气相求之理朱绂君象谓九五也方来者欲来而未来之谓二?柔中而五亦揜故困于酒食以待之而五亦且将来也方其困于酒食自娱而不知节也及其君臣相应则前日之自亨者亨之于鬼神矣天子有方岳柴望之礼故有来下之理然方其未来也动则有凶守则无咎此盖居易以俟命者 以象言之二居险而不能往五居说而能来卦自否来五本乾也二本坤也坤为裳五互巽为股裳而过于股蔽膝之绂也乾为大赤坤为黄裳赤黄相杂为朱朱绂之象二变互艮艮宗庙也享祀之象 此爻二五虽无应但以同德相与虽暂困而终有庆也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
四刚在上困于石也坎为丛棘蒺藜也既困于石矣又据于蒺藜谓乘二也坎为宫互巽为入入于其宫也坎者夫也上兑女妻也入于坎而上不应则不见其妻也六三困穷之状至此死期将至妻其可得见耶凶可知矣六三本隂以其阳位或视上六为妻以卦变言之卦自否来三有互艮艮为石动则入于大过之棺椁是死期将至矣凶之甚也 此爻隂柔无应而困于坎窞者也故凶
九四来徐徐困于金车吝有终
坎为轮兑西方为金金车也当困之时虽金车而亦吝盖在车中而不得下之象与初虽为正应以其方困故来徐徐始虽有吝而终必无吝以其志在初也或曰以象言之卦自否来下体本坤坤为吝恐失
之泥 此爻以有正应虽困而尚可以行之象
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
劓且刖不知香臭而不良于行者也谓二为四三所间且不听五也赤绂诸侯服谓二也先儒谓采菽诸侯来朝曰赤绂在股车攻诸侯会东都曰赤芾金舄有事人之义焉斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱绂斯皇有临人之道焉朱绂赤绂虽均祭服而朱绂则为天子方岳柴望之事盖象五之来二也至赤绂则为诸侯助祭之服盖象二之往五也九五困于赤绂有诸侯不朝王之象王用兑刑而劓刖夫为间之人则虽困于赤绂者乃徐有说兑为说利用祭祀谓二五诚意之相孚也 以象言之五兑也兑固为刑二动则互艮艮为鼻为指兑刑之而艮鼻艮指俱不见劓且刖也卦自否来下体本坤坤为裳坎为赤居巽股之下绂也互艮宗庙有利用祭祀之象或曰二亦自坤来有黄象乃为赤绂何也曰此但以在上下为朱赤之分耳 此爻虽以二五不应而用刑以兑体故终有说而不用之象
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
兑口为曰以动为戒者也然舍三而去则可以出困不可不动虽有悔而有吉道焉况上六既有悔心必不妄动征则必吉矣 以象言之上六应三六三互巽也巽为草为长为绳长草似绳葛藟之象三处坎臲卼之象 此爻虽未当位而不妄动故终不困而吉也
【巽下坎上】
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
井者三阳之卦自泰来初五相易也又为三阴之卦自否来二三易四上也当以泰取义然以否取亦通井巽下坎上者也井凿地及泉者也巽入坎下入而出水井之象也邑者居民所聚民可迁也井附於地岂可迁哉无丧无得人日汲之若有所丧而泉脉日生无丧也若云得则随取随去无得也汔几也繘绠也几至而未及井犹未下绠於井也谓三渫而未食也羸毁伤也瓶者汲水之用瓶败则失其所以汲水之用谓二之瓮敝漏也 以象变言之若自泰来上体坤为邑而自二至四有兑泽井之象也今上坤变而兑泽不变是邑改而井不改也彖传谓其刚中盖谓乾画往九五而刚中又成坎水也若自泰来本体乾在上坎之中画本在於中四上两爻下之坤卦变坤为巽坤虽变而初爻不动是邑改而井不改也刚中为坎之中爻本在九五未尝改也亦通往来井井以泰言九自初而往五六自五而来初也以否言九自上卦而来二三六自下卦而往四上也兑泽井也坎水亦井也巽为绳繘也瓶者以坎缶汲坎水之象兑毁折之羸也兑为口互离为腹汲水之器有兑口离腹瓶也 此卦取养不穷之象且戒人以敬慎者也
初六井泥不食旧井无禽
自泰来者乾变为坎初乃九五旧居旧井也重浊为阴轻清为阳重浊泥之象也四我之应也兑口在上而不食何也泥泊之也井有泥而不食不特水尽禽亦无也 以象言之四互离为飞鸟而不应井无禽也六四体坎伏艮水土相杂故曰泥也 此爻在井之?有泥不食之象
九二井谷射鲋瓮敝漏
射注也鲋泥中之鱼也谷窟穴也井之未甃窟穴而已九二刚中有泉之象然未甃未食惟注射小鱼而已巽为鱼瓮取水之物敝漏则未有以出水也下比初柔有瓮漏象 以象言之九二互兑伏艮兑穴在艮山之间谷也巽固为鱼伏震为足鱼而有足者鲋也离腹兑口在井中而大者瓮也兑为毁折则漏矣此爻近井之底不能上行及物而反下注之象也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫井治井也九三阳刚清洁之井也巽服下水洁齐之则渫也未离下体是不食也井渫矣尚不食焉清洁而无人知之象也行道之人犹恻之上六我之正应当为我心恻矣坎为心为加忧恻也九五刚明之主王明也所以福我者也九三应上故欲上恻之汲引而上以受福於九五也卦为井故取汲引而上之象 以象言之三互兑兑口在上体不食也九五互离王明之象九阳为福 此爻与上相与虽远而有汲引者也
六四井甃无咎
六四应巽为工甃井之象也六四与初虽非正应然同德者也初旧井无禽有待於甃六四欲甃而须巽工相与协济则井之利斯大矣此其所以无咎也此爻与初相应用工而甃之象
九五井冽寒泉食
坎为泉为阳清洁之井也九五以阳居阳井冽寒泉之象也坎道上行功将及物人得而食之也 以象言之互兑承之兑口也食泉者也 此爻以得中得位取象
上六井收勿幕有孚元吉
上六井之成功收谓以坎轮收巽绳汲井而上之象幕当作羃耦画分开则不蒙之象也故曰勿幕如此则用汲於人有孚而元吉也坎为孚故曰有孚 此爻取汲井收功之象
易象义卷六
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