卷六

    钦定四库全书

    易象义卷六　　　　　　宋　丁易东　撰

    下经【解至井】

    �o【坎下震上】

    解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

    解乃二阳之卦自临来临之初四相易也又为四隂之卦自观来观之二四易五上也然以自临取义解者解散之象解坎下震上者也震东坎北亦为东北西南者东北之对也然蹇卦坎险未解故宜有所往今蹇已解解则不往而来复矣盖震动而已出坎险故也然又言有攸往夙吉者见几而作不俟终日也盖早动则在险难未解之前而来复则在险难已释之後故也　以卦变言之利西南谓临之上体本坤也坤西南之卦也自初九上往故成此卦无所往欲初不必往也其来复吉九复下而居初也初九复爻自复至临今自临来而居初故取复义也有攸往就此卦言谓九二往之五也以象言之互离日也自坎北而出震东夙也　此卦言解去险难之道

    初六无咎

    初六柔而不正本有咎者与四相应刚柔相济故无咎也

    九二田获三狐得黄矢贞吉

    坎体有狐象狐隂物也九二以刚制柔有获狐之象黄中色矢直物以刚居中去害而得中直之象然二柔恐其不正而为隂所惑故又以贞吉戒之欲其动而得正也　以象言之二至四互离罔罟田猎之象坎为狐狐隂柔之物媚人者也六三下比二则本坎体九四为互坎介乎离中又有伏坎三狐之象九二至四以离体历三爻获三狐则上应六五得中直矣离为矢动则成坤为黄矢也动而得正故贞吉此九二所以解险也二亦坎四亦坎而专以三为狐者二四阳刚三隂柔故也旧以三隂为狐然五为君位不可言狐上非坎体又诸爻之中最得正者不可言狐初虽坎体然於二五之交无相间隔亦非所指者故知但以离制坎为获三狐也　此爻以二五相应去隂柔之媚为象

    六三负且乘致寇至贞吝

    六三上负四下乘二坎为轮隂为小人负且乘者也坎为盗故致寇至而繋辞传曰负者小人之事乘者君子之器小人乘君子之器盗思夺之矣位隂小人也爻阳君子之器六三隂柔不正故有此象　此爻以柔而不正自招盗也

    九四解而拇朋至斯孚

    九四震为足应下动拇也应初隂类非吾朋也九四近君之臣得九二朋至然後有孚矣　以卦变言之自临来本兑体兑为朋九二坎体有孚象　此爻近君引贤以解难之象

    六五君子维有解吉有孚于小人

    九二刚中君子也九四不正小人之有过者也六五应二而近四九四不正欲间九二六五柔中之君易为近臣所间则不能下应于二故曰君子维有解吉九二六五同心同德九四不正之臣亦心说诚服而安于退不敢进也此卦二五本相应特以六三媚二于下九四廹五于上所以不能解散险难九二不为六三之狐所惑六五不为九四不正之小人所凌此其致解而吉也　以变象言之二之五则为互巽巽绳之直者也绳结则曲解则直绳直维有解之象也二之五则下坎变坤坤顺而坎不见矣此解险难之象也如此则吉也　此爻谓得刚中之臣相应之象

    上六公用射隼于高墉之上获之无不利

    三公位也上六上公之位皆在卦体之上取象三居坎险之上高墉也坎为弓射也三不正乃隼在高墉之上悖于正道者也上六以得正之臣居上公之位见六三之不正从而射之以正而克其不正则获之无不利矣　以象言之三互离为飞鸟隼也　此爻以上公而治小人之象

    �p【兑下艮上】

    损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损为三阳之卦自泰来三上相易者也又为三隂之卦自否来初二易四五者也然卦以自泰取义损减省也损艮上兑下者也以自泰言之泰之下体本乾上体本坤今损下体乾之一阳而益上体之坤所以为损也抑其过以就义理之中者也上下诸爻皆相应损而有孚也当损而损上下相应损其当损则于道为元吉于义为无咎于事为可贞故利有攸往也利有攸往九自三之上也若非元吉非无咎非可贞不利有攸往下岂可损哉圣人恐人以损下益上为以天下奉一人也故曰曷之用二簋亦可享矣国之大事在祀尚不可过用其礼况一人敢用以自奉乎卦虽损下益上当损之时于礼亦在所损也　以象言之体艮互震艮宗庙也震主宗庙之器者也又为稼宗庙之器为粢盛而设者非簋乎二盖指下体二阳而言一阳已损所存二阳二簋也虽初九非震九二非艮然初二固应四五者也震为长子艮为手长子主器者也手荐宗庙非享乎　此卦以损下益上而损所当损取义

    初九已事遄往无咎酌损之

    初应四艮体止也已事者止其事也辍自己之事以益四者也速往则无咎此合志于上之人者也在四则岂以其下之合志而过损之哉酌损之而已或曰损泽以益山酌损之象亦通盖下体虽损而初非损者酌其宜故也　以象变言之四动为坎樽酒也艮手举之有斟酌之象　此明初爻益上而酌损之象

    九二利贞征凶弗损盖之

    九二刚中之臣而居兑说所欠者正耳故利在正固若动则凶惟弗以损下为容悦乃可以益六五矣若以损下为容悦不惟损自己之刚中亦有损于六五之中德也　此爻以弗损而益上者也

    六三三人行则损一人一人行则得其友

    三人位也故以人为象盖以卦变言之三人行则损一人谓泰下为乾体三阳本同行也损一爻以益上是损一人也一人既行则六来居三得其友也友交友也相交故称友六三兑为朋友亦有友象泰本上下交之象何待于上行而後交哉但下体三阳无隂上体三隂无阳疑於不相交耳今一阳既行而之上一隂又来而之下一阳一隂之谓道则初与四三与五其为交不言而喻矣又系辞传因此爻而极论之曰天地絪緼万物化醇男女媾精万物化生三人行则损一人一人行则得其友言致一也致一谓一隂一阳不可二也虽二其致则一也按少女在上少男在下其卦为咸少男在上少女在下则为损咸男下女有交感象损则男上女下似乎不交故于此特明损阳益隂之义夫子因之及男女化生之功焉盖损阳益隂阳施隂受乃有化生之功耳　此爻以隂阳相与贵乎一致取义

    六四损其疾使遄有喜无咎

    初与四相应者也二实间焉为初之疾者也四能应初则损初疾而初守其正复还兑说之体是使之遄有喜也故曰损其疾亦可喜也初九之喜即六四之喜也　以变象言之初动则成坎坎为疾二盖疾初者也四动成离则坎伏损其疾也　此爻以与初相应为义而损其为初之疾者也

    六五或益之十朋之龟弗克违元吉

    得益在上五非其位而柔中居刚必有益之者故曰或益之益之者人也十朋之龟弗克违益之者天也可谓大善之吉矣尔雅云十朋之龟者一曰神龟二曰灵龟三曰摄龟四曰宝龟五曰文龟六曰筮龟七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟　以象变言之二五变则成益故或之六五动则为巽巽为进退为不果故曰或先儒谓内柔外刚龟之象也自二至上中虚似离离为龟包坤於中坤为十为朋兑亦为朋故曰十朋之龟弗克违谓龟从也如此则元吉矣上下俱吉也下体本凶自上佑之亦转凶而吉也此爻与二相应而得衆助之象

    上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家

    上九自上之三似乎损矣然上失正者也三得位则损而弗损乃所以为益也不正本有咎得三故无咎而吉也利有攸往三宜往而之上也得臣谓得三无家谓臣之不有其家者如曰何以家为也　以象变言之三互坤坤臣也艮为门庭上动之三不有艮体故曰无家或曰二五已动则卦成益上与三应者也三动则成家人有家矣上动则为既济家人变体故曰无家亦通或以九自三而上盖损彼以益此者也故弗损益之但于贞与往义未富　此爻上三相应成卦之主也

    �q【震下巽上】

    益利有攸往利涉大川

    益者三隂之卦自否来初四相易者也又为三阳之卦自泰来二三易五上也然以自否取义益者增益宏裕之名也益震下巽上者也益以损上益下为义卦自否来损否之九四下益否之初六故为益也九五六二中正相应故利有攸往巽有乘木之象而下动故利涉大川君犹舟也民犹水也水能载舟亦能覆舟既能益下所以利涉也　此卦以损上益下能利乎民为象

    初九利用为大作元吉无咎

    用为大作大有为之时也以大有为之事而益天下也然大事不可轻举也惟大善而吉则无咎而有益不然不免凶而有损矣　以象变言之初九震也自乾变坤而来也乾为大坤为事震为作　此爻言作大事虽不免于劳民惟大善则吉而小事不可厚劳之也

    六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉损之六五或益之者九二益之也益之六二或益之者九五益之也或益之不敢必之意损之五即益之二故亦以十朋之龟取象不望其益十朋之龟自弗克违如此则常可以正固而吉矣龟兆既从可以格天故享于帝则吉也帝出乎震震有帝象又为长子长子主匕鬯者用匕鬯于帝有享之象六二所享则九五也　以象言之十朋之龟亦以中虚包坤以离为十朋之龟如损之六五取象也五巽为进退不果故曰或　此爻不望上之益而上自益之也有龟从而格天之象

    六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

    六三以隂居阳震动不安有凶之象凶事如周官以委积待凶荒丧礼哀凶札之类皆损上之所取以益凶荒者也凶荒宜有咎用事于凶荒以益之故无咎也三动体坎故有孚震为行三四在上下四画之中如中孚有孚而中行也告公用圭如玄圭告厥成功之义也于凶荒之时用事益民于民有孚又能以中道行之故能告厥成功也以象言之互坤为丧又为事有用凶事之象告公用圭三为公位互艮伏兑兑为口舌告也震东方也互有伏乾乾为玉用玉于东方圭也故有告公用圭之象　此爻用事于凶荒以益民之象

    六四中行告公从利用为依迁国

    三四居两体之中故皆曰中行六四损上益下者也以其有益民之志故有告公而从之象为依者谓损上益下之时上有九五之君可依下又有初九之民可依也大抵振济凶荒之事以中行之而後告公可也迁国之事虽以中行必待告公之从而後可焉以象变言之六四体有互艮艮有伏兑兑为口有告象互坤顺象告公而从也四诸侯位坤为土国象以卦变言六自初而四者也自初而四得九五为之依下应初九亦可依也三为公位三与四为比也告公而不从则不利用矣今六四体巽巽顺者也是告公而从者告公而从所以利迁国也　此爻正损上益下者也故取迁国为义

    九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德

    九五六二中正相应故有孚也以中正相应心相孚也五之二则益下也益下则大善而吉也问而後惠惠亦狭矣勿问则不言而惠上以不言而惠下以不言而孚故元吉也不言而孚孚以心也不言而惠惠以心也下虽不言而孚然其中心则曰惠我德也德者得其所欲也　以象变言之阳居中画为坎坎为心五之二则下体成兑兑有问象　此爻谓益惠以心不以言故大善而吉也

    上九莫益之或击之立心勿恒凶

    上九处益之终或恐其倦于益下故为之戒上九若曰莫益之则或击之矣六三击之也立心勿恒则凶矣雷风为恒风雷为益若上下一体相交则为恒久之道若倦于益民非恒久之道以其恒心不恒故凶也　以象言之上九巽体不果故曰或六三互艮为手击象上之三互坎坎为心　此爻上体之极不知益下为下所击之象

    �r【乾下兑上】

    夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬者五阳一隂之卦以五阳言之夬者五阳之主卦之五阳者皆自此来若以一隂言之则自姤来初上相易也夬乾下兑上者也夬决也以五刚而决一柔也扬于王庭声其罪也二五皆阳故为孚以同德相孚也卦中号字皆去声上兑为口号召之象以乾君之命号召衆阳也然兑之一隂正在所去乃以号召何也盖所号召者正欲去其本爻之隂噬嗑亦然也以二五相孚而号召衆阳号令信矣然以一柔在上下乘五刚犹有危厉一隂之难去如此告自邑先自治已之邑也不利即戎谓一隂已穷不宜从兵革之事也利有攸往谓顺刚而动也有攸往然後为纯乾以象言之乾为王兑有伏艮艮为庭又以卦变言

    之夬之一隂实自姤来姤下体本巽巽为号令告自邑下乾伏坤坤为邑以乾君命发兑口而告坤邑也伏坤在内卦故曰自邑上应三则互离离为戈兵兑为刑为毁折九五近之有不利即戎象　此卦以五刚而决一柔犹不敢轻以见隂难去也

    初九壮于前趾往不胜为咎

    四阳为大壮五阳为夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壮而言之也犹言壮于前四阳之趾也以本卦言则初变止有四阳亦壮象也又所应者九四亦四阳之爻也初四非正应故有往不胜之咎不胜而往则为咎矣　以象变言之初变巽而伏震震足伏而巽进退不果往不胜也　此爻以无正应而不可往之象

    九二惕号莫夜有戎勿恤

    惕惧也号号令也恤亦忧也九二当隂柔未尽之时承同德阳刚之君竞惕号令预为戒备于莫夜安静之时虽有戎勿忧也惕号者有忧于前勿恤者无忧于後也　以象变言之二动成离伏坎坎为加忧惕也本自姤来变则又成互巽巽为号令离居兑下日居于西暮也离明矣巽为入明入于地夜也离为戈兵伏坎为寇戎也恤亦加忧也坎伏则勿恤矣　此爻动而承五以决上六之象

    九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄面骨也处乾首之前称頄九三以刚居刚刚壮见于顔面者也三为上应若怒狠狠然见于面目无含蓄如此则自取凶矣君子则不然其中夬夬剖决甚明然而谨密不露者也盖此爻在五阳中独与上六相应有独行遇雨之象兑泽为雨濡乾之衣者也君子外虽为兑泽所濡中不为兑泽所动愠蓄于心不形顔面所以小人不疑而终成夬夬之功故终无咎也　此爻重刚故以过刚为戒而以含蓄其刚为无咎也

    九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

    夬之所决在上六一爻而已九三应上而九五比之九四位既不当而後乘九三之刚臀无肤也上承九五之刚其行次且也兑羊抵触不行牵者从其後而制之则悔亡矣上六在前九四在後从後而制之象然九四以刚居柔刚决不足未必闻言而信也　以象变言之四变成坎坎为臀伏艮为肤艮不见无肤也九四在大壮为震足今变坎为曳其行次且也兑体故为羊艮手牵羊也兑口亦为言变则兑毁言不信也　此爻以位不当故无刚决之勇

    九五苋陆夬夬中行无咎

    苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤商陆亦泽草也草叶大而柔根大而深有赤白二种在本草苋下恶物商陆疏五藏二物皆疏决之物所以去其积滞者爻虽兑体然以九居五有泽草决去隂柔积滞之象中者五行乎中者九也　以象变言之五动震为蕃鲜兑为泽泽草也乾为赤兑西方白也苋陆之象项氏曰苋音完山羊也陆其所行之路也犹鸿渐于陆之陆兑为羊而在上卦有山羊之象羊之行路登高涉险而山羊为尤甚九四其险上六其高者也五在三羊之中独能自决而行于中路比之四上可以无咎犹未离地类故为未光说苋陆字与诸说不同亦与说文苋字合但无决去隂柔之义故不敢取　此爻以九用五刚决去小人之象

    上六无号终有凶

    上为兑口号召衆阳之象上六动则成乾兑体已变似可无号召矣然隂阳消长一转移间苟不号召以警惧终必有凶不可长保也　此爻虽已决去上六之隂犹为之戒

    �s【巽下乾上】

    姤女壮勿用取女

    姤者一隂五阳之卦以一隂言之姤者一隂之主卦之一隂者皆自此来以五阳言之则又自夬来姤巽下乾上者也姤遇也不期而会曰遇女壮勿用取女巽为长女故曰壮又以一隂而敌五阳亦女壮之象一阳之复犹待朋来至四阳而後为壮一隂始遇已知其壮圣人之抑隂也至矣勿用取女有三义以一隂而从五阳是以一女而从五夫者非贞妇也故勿用取女一也邂逅相遇非隂阳之正配二也男不下女有不取之象三也　此卦固以隂生于下为戒亦以隂阳相遇取义

    初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅

    巽为绳系也又为木二刚金柅之象柅或以为系车之物或以为系丝之物皆通初隂柔系于九二从一而终则吉苟既为二所系往而从四则凶矣羸豕隂象孚谓四应也彼虽正应而孚然动则蹢躅以二先得之也巽为股为进退蹢躅之象或曰四者初之正应二不过与昵耳舍正应而从所昵可乎曰隂柔方生浸浸渐长赖有九二以阳刚牵制於其下不使之进幸矣... -->>
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