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卷四
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艮上】
颐贞吉观颐自求口实
颐二阳之卦自临来二上相易也又为四隂之卦自观来初五相易也二卦皆以一爻相易故兼以二卦取义颐震下艮上者也颐者口车之名震动于下艮止于上口车动于下而上则因辅嚼物以养人故曰颐中四隂画口之齿也初九以刚得正故言贞吉也观颐观养道也察诸人也自求口实自养也求诸已也以爻言之初上二刚四隂之所以求养者观颐观四隂也自求口实初上之自养也 以卦变言之颐自观来观颐也口谓兑自临来二未往本兑口而中位实故云口实也本所自有自也以往而失口中之实能求其所自有则口中之实固在也 此卦因自养推之而养人者也
初九舍尔灵龟观我朶颐凶
初九震为动朶者颐之动也灵龟不食之物且人贵之饮食之人人所贱矣尔谓六四也初九谓六四曰舍尔自己之灵龟观我初九之朶颐从欲而动凶之道也此其所以不足贵也周礼六龟天龟曰灵属或曰朶颐言语之象不自信其心而听人之言语者也以象变言之初九之四有离象离为龟中虚为灵
灵龟也又龟背两傍有八段其腹中亦八段如颐卦四隂爻也灵龟不食之物龟伏于互坤两土之下亦不食之象也离为目故能观 此爻为颐下动之象故致戒也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
卦止两阳爻所以养人乾索于坤而为震初九本乾乾为首在下颠颐也上九艮为山为丘颐拂经谓拂于常经也二当受养于五六五隂柔非正应不能养者也欲从初则为颠矣若就上则为拂经亦不可行故征凶 此爻就下为颠就上亦非其类所以为凶
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
六三与上为应当受养于上九者也而六三以柔居刚不中不正上九以刚居柔亦不中不正岂可以不正而相从哉是拂于颐养之道者也贞静也虽静亦凶况不静而动乎十年勿用无攸利言凶之甚也十年经历久也自六三至上九凡四爻又自初九再至上九凡六爻通得十爻为十年之象 又以象言之互体有坤坤数十 此爻虽有应而两皆不正失其所养之道故凶
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
六四与初九为正应求养于下颠颐也然求贤自助刚柔得正故吉艮体寅位为虎六四之欲在于初九欲仁斯至者也震为作足为逐逐然而无咎者以正应故也四能下贤以养德则亦足养人矣 以象变言之乾索于坤而为震乾首在下颠也艮寅位为虎又艮伏兑亦为虎动则成离故为视 按虎之象不一或取诸兑或取诸乾或取诸艮兑与乾以西方白虎言也艮以位乎寅尾星虎也此以艮之上九言之尾星之象也 此爻正应在初而得应得其所养者也故吉
六五拂经居贞吉不可涉大川
六五不能自养资上九之贤以为养以上养五拂经也以阳养隂正也与上相易则得其正故吉不可涉大川隂柔不能济人之象盖六五虽得所养而不能养人故不可涉大川也 以象变言之五上相易成坎为大川艮为止不可涉矣 此爻以柔居中而近上虽得所养而不能养人之象
上九由颐厉吉利涉大川
五由上而得养上不免危然刚柔相济故吉得君得民故利涉大川也 以象变言之九之五成坎下之三亦成坎大川也有震足涉也 此爻近君有应而吉 或曰口容止此卦三下爻以动而凶上三爻以静止而吉
【巽下兑上】
大过栋桡利有攸往亨
大过二隂之卦自遯来二上相易者也又为四阳之卦自大壮来初五相易者也二卦皆一爻相易故兼二卦取义大过巽下兑上者也过者过越之过大谓阳也四阳居中而上下二隂大者过也栋屋极也桡折也中刚栋象首末柔桡象巽为木为长木之长可为栋者也兑以泽灭木故至于桡又四阳为栋而巽居其下巽为风桡万物者莫疾乎风亦栋桡之象刚虽过而得中故利有攸往内巽而外说故亨 此卦以大过人之才任大有为之事虽当栋桡之时而利有攸往者也
初六藉用白茅无咎
位在下称藉巽为白白茅之象以柔处下位非其正咎也承二过四而之五则不咎矣以隂柔居阳下如以茅藉物之象慎重之谓也系辞曰慎斯术也以往其无所失矣 又以象言之巽固为白而未见茅伏震为蕃鲜茅之象也 此爻执柔处下以承刚故无咎
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
九二当与五为应然皆为刚故过五而求上六上六女妻之象老夫而得女妻则能生育故无不利 以象言之兑泽巽木也近泽之木杨也兑正秋枯杨也柳质望秋先零故也互乾老阳为老夫九二与五为应兑为少女过五而求上六之隂老夫得其女妻也巽木而得兑泽生稊也稊稚也叶之未舒者也故曰无不利象传谓过以相与谓过五求上也虞翻之说亦然或以初隂为女妻初隂长女非女妻又不可言过也 此爻以老阳与少隂相与取义
九三栋桡凶
九三巽木正应兑泽故为所灭此栋桡之象栋桡则大厦有覆压之忧宜其凶也 此爻以阳为隂所桡故为凶象
九四栋隆吉有它吝
九四近君之臣栋梁之任也应初巽之木故有栋象四刚相承有隆象隆故吉也问既应初而不桡乎下何也曰取巽木而居四以为栋非以四而下之初也以公道而用巽顺之人才耳非系于隂柔也若系于隂柔则有它有它则吝也一说三栋在下而为上所压故桡四栋在上而为下所承故隆 以象言之互体为乾体乾健为乾之辅故不桡而隆也 此爻得大臣之体可以任重故吉
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五本与二应今二亦刚故过二而求初初老妇也老妇得士夫非其配华落色衰而反生华者也虽曰生华五无所昵故无咎不能生育故无誉 以象言之泽木为杨兑秋枯矣得兑泽故生华老妇谓初也巽为妇女中之长故为老老妇也士夫谓五五兑伏艮为少男士夫也五与二为应中也今乃过二而应初是老妇得其士夫矣五阳在位故无咎二多誉失二故无誉自五至初有姤体婬妇也故过以相与故象传曰亦可丑也 或曰九二二阳之月杨生稊之时九五五阳之月杨生华之时稊者叶未舒舒则渐向荣有?生之象华则飞絮也飞则不复有?生之功故传曰何可久也老夫得女妻则有生育故取生稊老妇得士夫无生育也故取生华又三四在中故以栋言二五近柔弱者也故以杨言盖上下画停者以中分反对为象故三四皆言栋二五皆言杨 此爻过而应老妇取义
上六过涉灭顶凶无咎
兑泽处大过之终上六本遯自二而来过涉也六在五之上灭顶也上六柔而大过之极下乘四刚所以凶也上六居正志在拯溺无咎也其所以凶者时过故耳义则不可咎也兑为刑杀故凶此杀身成仁者故虽凶而不可咎 或曰上六隂柔处过之极过涉至溺乃自为之不可归咎不如前义为长 以象言之五互乾为首故过五为灭顶 此爻以过涉而凶以得正而无咎
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
坎者二阳之卦自临来初五相易者也又为四隂之卦自观来二上相易者也二卦皆以二爻相易故当兼二卦取义坎陷也习重也一阳陷于二隂之中则为坎临之初九往五观之上九来二上下俱坎故为习坎二五刚中同德相应故有孚孚谓中实也坎中阳之卦故为心以孚而亨维心亨也皆指中爻言也行有尚谓二有所尚谓五也二动而行则能应五二五同德可以济险矣 以象言之二互震故以行言此卦当重险而能济险者也
初六习坎入于坎窞凶
初六处坎之下入于坎窞者也又自临来者自上而下故曰入六自五而下历两坎故曰习也习坎而出坎可也习坎而入坎故凶临以六居五已不正矣下而之初又不正所以凶也 以象变言之坎本为窞动变兑为穴亦窞也 此爻入坎之底溺死之象
九二坎有险求小得
刚陷隂中应又为坎坎而又有险也爻阳位隂隂为小故求小得二动求五五必应之可以得矣未出险中所得者小也或曰五亦阳也同气相求故以求言此爻以阳居隂未得出险之象
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
之往也来之犹言来往也三与上为应彼欲来坎也此欲往亦坎也坎固险矣不若且枕之为愈六三以九二为枕上六以九五为枕枕且安矣谓不必动也若进而动则有颠隮之患三将入于初之坎窞上将入于四之坎窞矣 此爻言与上虽欲相应以有坎险不如勿用也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
酒坎象簋方器贰副也缶瓦器樽酒贰簋简也用缶素也自牖非所由之正而室之所以受光者四出下坎而进五非其正应可用简素以相结约五居坎中未免有蔽然以刚处中必有通明可纳之处宜自其明处而纳结约焉始虽艰难终得无咎 以象言之六四互震又互艮震稼入坎水酒也坎为坚多心之木震为器以木为器樽也震器盛稼簋也互艮为土以艮土为震器缶也或谓尔雅小罍谓之坎罍即缶也艮为门坎为窞动变兑为穴穴以通明牖也 或曰樽酒簋而用缶以贰之焉舅姑醴妇之礼姚小彭谓冠之醴子与问名之醴宾舅姑之醴妇二者皆用特尊与甒是故用尊甒而在牖者惟醴妇为然此所以象刚柔之相际也酒止于特尊故称樽酒醴以瓦甒盛之故称用缶樽以盛酒簋以盛食缶以盛醴席于户牖之间以纳其结约之好古之人制为醴妇之仪若是者所以重刚柔之交而虑夫妇之终也易而合者终必有敝不如是不足以永终而无咎六四变则成巽巽为妇故以醴妇之礼取象焉自下坎而入上坎坎而又坎陷溺之甚者也最易陷溺莫甚于男女之大欲以礼治之可也 此爻刚柔相际以礼相结而不为坎所陷也
九五坎不盈祗既平无咎
坎水也上有六以覆之不盈之象中正既平之象水溢水流或至有咎平则无咎矣坎不盈即象所谓水流而不盈也水性最平虽激而行之可使在山然水祗平而已未至于盈故平也故曰祗既平故能无咎以象言之互艮为止故不盈 此爻以坎流而未
至于盈取义
上六系用徽纆置于丛棘三岁不得凶
徽纆丛棘皆坎象上六隂柔不能出险为绳所系为棘所碍何以出哉三岁不得谓穷上反下历三爻至六三亦非正应故三岁不得也周官司圜能改上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍三岁不得上罪之不能改者也其凶必矣 以象变言之徽纆黑绳也坎上动成巽卦自观来亦为巽巽为绳坎北方之卦又为黑徽绳也坎为坚多心之木巽又为木丛棘也又坎为狱狱外种九棘亦丛棘也 此爻以隂柔居坎之终不能出坎之象
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
离为二隂之卦自遯来五与初相易也又为四阳之卦自大壮来二与上相易也二卦皆以一爻相易故当兼二卦取义离罹附丽之丽一隂丽于二阳之中故为离本三画卦之名因而重之亦以离名六二柔丽乎中正故利贞隂丽阳中故亨离本坤体故有牛象离为大腹故有牝象二纯柔得中为牝牛六五虽柔然以柔居刚非纯乎柔者以刚畜柔以五畜二故吉也 以卦变言之自遯来者大畜之二易四故以畜言 此卦以六二柔丽中正为卦主取义
初九履错然敬之无咎
居下履象错然成文离之象也居下有文者也不当位故有咎止于敬则无咎矣 以象变言之初动则艮又自遯来者下体本艮也艮为指指在下为趾故有履象交四互巽为进退错然之象又自遯来者上体本乾九来居初初上往五遂成互兑乾兑履也此爻居下而无所附丽明于出处之义者也
六二黄离元吉
坤二索而得离离得坤之中爻而下体又以中居正者也与坤黄裳元吉同彼在上体为五戒此在下体以中居正者也黄中色也所谓得中道也柔丽乎中正而文明大善之吉也故曰元吉 此爻为成卦之主盖有文明之德者
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
二日中也三则日之昃矣日中则昃日昃之光不可以久下卦已终明将终矣达者以顺理为乐不达者以怛化为忧鼓缶而歌当乐而乐顺理者也大耋之嗟当哀而哀怛化之也不歌则嗟皆非中道所以凶也君子顺常岂可以哀乐动其心哉 以象变言之三互体兑日西矣前离体尽也九三变则上互艮而下互震震器艮土缶也震为鸣艮为手击之则鸣鼔缶也以耋言者先儒谓初九三十六策六二二十四策九三三十六策通得九十六九十曰耋大耋之嗟也互兑为口以歌嗟言一说动互坎为缶 此爻以前离之终取象
九四突如其来如焚如死如弃如
突如其来如四也焚如死如弃如亦四也九四近三见前明之终不当继而争继者上陵六五然刚而不正据乎三上三离体也火性炎上四当其间故焚如死如弃如也突者火之然焚者火之燎死者火之灭弃者火之灰也 以象言之互巽巽木也离火陵之焚如也火王则木死木尽则火亦死死如也互兑为毁弃如也按说文突字有二一曰不顺忽出也从倒子易曰突如其来如不孝子突出不容于外也或从倒古文子即易突字盖五为君父四为臣子以四陵五子陵父也一日犬自穴中出也九四互兑变则成艮艮为狗兑为穴义固亦通但以火焚取义则突者如曲突徙薪之突直突之谓也直突炎上之谓也此爻乃不正之刚自取灭亡之象
六五出涕沱若戚嗟若吉
六五继明之君之象也人主继世之始以丧亲为忧遗大投艰而哭泣之哀也旧以六五之涕为陵于九四若无九四之陵者将无哭泣之哀乎 以象言之体离互兑离目兑泽出涕也兑口嗟若也 此爻谓继体之明君不以位为乐也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
离为甲胄戈兵有出征之象王谓五也上五相与其所征者何人哉九四是也折九四之首则为上所嘉矣丑类也三近于四四之类也上与三应则不治三故曰获匪其丑 以变象言之上五相易则四互乾为首互兑毁折折首也九四非乾而欲变乾上九所以折其首也折其首则九四变而得正矣九四复位邦可正矣故传曰以正邦也或日首者上穷之象离折其首变而为丰有折狱致刑之象 此爻取上九为六五征九四之义
易象义卷四
颐贞吉观颐自求口实
颐二阳之卦自临来二上相易也又为四隂之卦自观来初五相易也二卦皆以一爻相易故兼以二卦取义颐震下艮上者也颐者口车之名震动于下艮止于上口车动于下而上则因辅嚼物以养人故曰颐中四隂画口之齿也初九以刚得正故言贞吉也观颐观养道也察诸人也自求口实自养也求诸已也以爻言之初上二刚四隂之所以求养者观颐观四隂也自求口实初上之自养也 以卦变言之颐自观来观颐也口谓兑自临来二未往本兑口而中位实故云口实也本所自有自也以往而失口中之实能求其所自有则口中之实固在也 此卦因自养推之而养人者也
初九舍尔灵龟观我朶颐凶
初九震为动朶者颐之动也灵龟不食之物且人贵之饮食之人人所贱矣尔谓六四也初九谓六四曰舍尔自己之灵龟观我初九之朶颐从欲而动凶之道也此其所以不足贵也周礼六龟天龟曰灵属或曰朶颐言语之象不自信其心而听人之言语者也以象变言之初九之四有离象离为龟中虚为灵
灵龟也又龟背两傍有八段其腹中亦八段如颐卦四隂爻也灵龟不食之物龟伏于互坤两土之下亦不食之象也离为目故能观 此爻为颐下动之象故致戒也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
卦止两阳爻所以养人乾索于坤而为震初九本乾乾为首在下颠颐也上九艮为山为丘颐拂经谓拂于常经也二当受养于五六五隂柔非正应不能养者也欲从初则为颠矣若就上则为拂经亦不可行故征凶 此爻就下为颠就上亦非其类所以为凶
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
六三与上为应当受养于上九者也而六三以柔居刚不中不正上九以刚居柔亦不中不正岂可以不正而相从哉是拂于颐养之道者也贞静也虽静亦凶况不静而动乎十年勿用无攸利言凶之甚也十年经历久也自六三至上九凡四爻又自初九再至上九凡六爻通得十爻为十年之象 又以象言之互体有坤坤数十 此爻虽有应而两皆不正失其所养之道故凶
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
六四与初九为正应求养于下颠颐也然求贤自助刚柔得正故吉艮体寅位为虎六四之欲在于初九欲仁斯至者也震为作足为逐逐然而无咎者以正应故也四能下贤以养德则亦足养人矣 以象变言之乾索于坤而为震乾首在下颠也艮寅位为虎又艮伏兑亦为虎动则成离故为视 按虎之象不一或取诸兑或取诸乾或取诸艮兑与乾以西方白虎言也艮以位乎寅尾星虎也此以艮之上九言之尾星之象也 此爻正应在初而得应得其所养者也故吉
六五拂经居贞吉不可涉大川
六五不能自养资上九之贤以为养以上养五拂经也以阳养隂正也与上相易则得其正故吉不可涉大川隂柔不能济人之象盖六五虽得所养而不能养人故不可涉大川也 以象变言之五上相易成坎为大川艮为止不可涉矣 此爻以柔居中而近上虽得所养而不能养人之象
上九由颐厉吉利涉大川
五由上而得养上不免危然刚柔相济故吉得君得民故利涉大川也 以象变言之九之五成坎下之三亦成坎大川也有震足涉也 此爻近君有应而吉 或曰口容止此卦三下爻以动而凶上三爻以静止而吉
【巽下兑上】
大过栋桡利有攸往亨
大过二隂之卦自遯来二上相易者也又为四阳之卦自大壮来初五相易者也二卦皆一爻相易故兼二卦取义大过巽下兑上者也过者过越之过大谓阳也四阳居中而上下二隂大者过也栋屋极也桡折也中刚栋象首末柔桡象巽为木为长木之长可为栋者也兑以泽灭木故至于桡又四阳为栋而巽居其下巽为风桡万物者莫疾乎风亦栋桡之象刚虽过而得中故利有攸往内巽而外说故亨 此卦以大过人之才任大有为之事虽当栋桡之时而利有攸往者也
初六藉用白茅无咎
位在下称藉巽为白白茅之象以柔处下位非其正咎也承二过四而之五则不咎矣以隂柔居阳下如以茅藉物之象慎重之谓也系辞曰慎斯术也以往其无所失矣 又以象言之巽固为白而未见茅伏震为蕃鲜茅之象也 此爻执柔处下以承刚故无咎
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
九二当与五为应然皆为刚故过五而求上六上六女妻之象老夫而得女妻则能生育故无不利 以象言之兑泽巽木也近泽之木杨也兑正秋枯杨也柳质望秋先零故也互乾老阳为老夫九二与五为应兑为少女过五而求上六之隂老夫得其女妻也巽木而得兑泽生稊也稊稚也叶之未舒者也故曰无不利象传谓过以相与谓过五求上也虞翻之说亦然或以初隂为女妻初隂长女非女妻又不可言过也 此爻以老阳与少隂相与取义
九三栋桡凶
九三巽木正应兑泽故为所灭此栋桡之象栋桡则大厦有覆压之忧宜其凶也 此爻以阳为隂所桡故为凶象
九四栋隆吉有它吝
九四近君之臣栋梁之任也应初巽之木故有栋象四刚相承有隆象隆故吉也问既应初而不桡乎下何也曰取巽木而居四以为栋非以四而下之初也以公道而用巽顺之人才耳非系于隂柔也若系于隂柔则有它有它则吝也一说三栋在下而为上所压故桡四栋在上而为下所承故隆 以象言之互体为乾体乾健为乾之辅故不桡而隆也 此爻得大臣之体可以任重故吉
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五本与二应今二亦刚故过二而求初初老妇也老妇得士夫非其配华落色衰而反生华者也虽曰生华五无所昵故无咎不能生育故无誉 以象言之泽木为杨兑秋枯矣得兑泽故生华老妇谓初也巽为妇女中之长故为老老妇也士夫谓五五兑伏艮为少男士夫也五与二为应中也今乃过二而应初是老妇得其士夫矣五阳在位故无咎二多誉失二故无誉自五至初有姤体婬妇也故过以相与故象传曰亦可丑也 或曰九二二阳之月杨生稊之时九五五阳之月杨生华之时稊者叶未舒舒则渐向荣有?生之象华则飞絮也飞则不复有?生之功故传曰何可久也老夫得女妻则有生育故取生稊老妇得士夫无生育也故取生华又三四在中故以栋言二五近柔弱者也故以杨言盖上下画停者以中分反对为象故三四皆言栋二五皆言杨 此爻过而应老妇取义
上六过涉灭顶凶无咎
兑泽处大过之终上六本遯自二而来过涉也六在五之上灭顶也上六柔而大过之极下乘四刚所以凶也上六居正志在拯溺无咎也其所以凶者时过故耳义则不可咎也兑为刑杀故凶此杀身成仁者故虽凶而不可咎 或曰上六隂柔处过之极过涉至溺乃自为之不可归咎不如前义为长 以象言之五互乾为首故过五为灭顶 此爻以过涉而凶以得正而无咎
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚
坎者二阳之卦自临来初五相易者也又为四隂之卦自观来二上相易者也二卦皆以二爻相易故当兼二卦取义坎陷也习重也一阳陷于二隂之中则为坎临之初九往五观之上九来二上下俱坎故为习坎二五刚中同德相应故有孚孚谓中实也坎中阳之卦故为心以孚而亨维心亨也皆指中爻言也行有尚谓二有所尚谓五也二动而行则能应五二五同德可以济险矣 以象言之二互震故以行言此卦当重险而能济险者也
初六习坎入于坎窞凶
初六处坎之下入于坎窞者也又自临来者自上而下故曰入六自五而下历两坎故曰习也习坎而出坎可也习坎而入坎故凶临以六居五已不正矣下而之初又不正所以凶也 以象变言之坎本为窞动变兑为穴亦窞也 此爻入坎之底溺死之象
九二坎有险求小得
刚陷隂中应又为坎坎而又有险也爻阳位隂隂为小故求小得二动求五五必应之可以得矣未出险中所得者小也或曰五亦阳也同气相求故以求言此爻以阳居隂未得出险之象
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
之往也来之犹言来往也三与上为应彼欲来坎也此欲往亦坎也坎固险矣不若且枕之为愈六三以九二为枕上六以九五为枕枕且安矣谓不必动也若进而动则有颠隮之患三将入于初之坎窞上将入于四之坎窞矣 此爻言与上虽欲相应以有坎险不如勿用也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
酒坎象簋方器贰副也缶瓦器樽酒贰簋简也用缶素也自牖非所由之正而室之所以受光者四出下坎而进五非其正应可用简素以相结约五居坎中未免有蔽然以刚处中必有通明可纳之处宜自其明处而纳结约焉始虽艰难终得无咎 以象言之六四互震又互艮震稼入坎水酒也坎为坚多心之木震为器以木为器樽也震器盛稼簋也互艮为土以艮土为震器缶也或谓尔雅小罍谓之坎罍即缶也艮为门坎为窞动变兑为穴穴以通明牖也 或曰樽酒簋而用缶以贰之焉舅姑醴妇之礼姚小彭谓冠之醴子与问名之醴宾舅姑之醴妇二者皆用特尊与甒是故用尊甒而在牖者惟醴妇为然此所以象刚柔之相际也酒止于特尊故称樽酒醴以瓦甒盛之故称用缶樽以盛酒簋以盛食缶以盛醴席于户牖之间以纳其结约之好古之人制为醴妇之仪若是者所以重刚柔之交而虑夫妇之终也易而合者终必有敝不如是不足以永终而无咎六四变则成巽巽为妇故以醴妇之礼取象焉自下坎而入上坎坎而又坎陷溺之甚者也最易陷溺莫甚于男女之大欲以礼治之可也 此爻刚柔相际以礼相结而不为坎所陷也
九五坎不盈祗既平无咎
坎水也上有六以覆之不盈之象中正既平之象水溢水流或至有咎平则无咎矣坎不盈即象所谓水流而不盈也水性最平虽激而行之可使在山然水祗平而已未至于盈故平也故曰祗既平故能无咎以象言之互艮为止故不盈 此爻以坎流而未
至于盈取义
上六系用徽纆置于丛棘三岁不得凶
徽纆丛棘皆坎象上六隂柔不能出险为绳所系为棘所碍何以出哉三岁不得谓穷上反下历三爻至六三亦非正应故三岁不得也周官司圜能改上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍三岁不得上罪之不能改者也其凶必矣 以象变言之徽纆黑绳也坎上动成巽卦自观来亦为巽巽为绳坎北方之卦又为黑徽绳也坎为坚多心之木巽又为木丛棘也又坎为狱狱外种九棘亦丛棘也 此爻以隂柔居坎之终不能出坎之象
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
离为二隂之卦自遯来五与初相易也又为四阳之卦自大壮来二与上相易也二卦皆以一爻相易故当兼二卦取义离罹附丽之丽一隂丽于二阳之中故为离本三画卦之名因而重之亦以离名六二柔丽乎中正故利贞隂丽阳中故亨离本坤体故有牛象离为大腹故有牝象二纯柔得中为牝牛六五虽柔然以柔居刚非纯乎柔者以刚畜柔以五畜二故吉也 以卦变言之自遯来者大畜之二易四故以畜言 此卦以六二柔丽中正为卦主取义
初九履错然敬之无咎
居下履象错然成文离之象也居下有文者也不当位故有咎止于敬则无咎矣 以象变言之初动则艮又自遯来者下体本艮也艮为指指在下为趾故有履象交四互巽为进退错然之象又自遯来者上体本乾九来居初初上往五遂成互兑乾兑履也此爻居下而无所附丽明于出处之义者也
六二黄离元吉
坤二索而得离离得坤之中爻而下体又以中居正者也与坤黄裳元吉同彼在上体为五戒此在下体以中居正者也黄中色也所谓得中道也柔丽乎中正而文明大善之吉也故曰元吉 此爻为成卦之主盖有文明之德者
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
二日中也三则日之昃矣日中则昃日昃之光不可以久下卦已终明将终矣达者以顺理为乐不达者以怛化为忧鼓缶而歌当乐而乐顺理者也大耋之嗟当哀而哀怛化之也不歌则嗟皆非中道所以凶也君子顺常岂可以哀乐动其心哉 以象变言之三互体兑日西矣前离体尽也九三变则上互艮而下互震震器艮土缶也震为鸣艮为手击之则鸣鼔缶也以耋言者先儒谓初九三十六策六二二十四策九三三十六策通得九十六九十曰耋大耋之嗟也互兑为口以歌嗟言一说动互坎为缶 此爻以前离之终取象
九四突如其来如焚如死如弃如
突如其来如四也焚如死如弃如亦四也九四近三见前明之终不当继而争继者上陵六五然刚而不正据乎三上三离体也火性炎上四当其间故焚如死如弃如也突者火之然焚者火之燎死者火之灭弃者火之灰也 以象言之互巽巽木也离火陵之焚如也火王则木死木尽则火亦死死如也互兑为毁弃如也按说文突字有二一曰不顺忽出也从倒子易曰突如其来如不孝子突出不容于外也或从倒古文子即易突字盖五为君父四为臣子以四陵五子陵父也一日犬自穴中出也九四互兑变则成艮艮为狗兑为穴义固亦通但以火焚取义则突者如曲突徙薪之突直突之谓也直突炎上之谓也此爻乃不正之刚自取灭亡之象
六五出涕沱若戚嗟若吉
六五继明之君之象也人主继世之始以丧亲为忧遗大投艰而哭泣之哀也旧以六五之涕为陵于九四若无九四之陵者将无哭泣之哀乎 以象言之体离互兑离目兑泽出涕也兑口嗟若也 此爻谓继体之明君不以位为乐也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
离为甲胄戈兵有出征之象王谓五也上五相与其所征者何人哉九四是也折九四之首则为上所嘉矣丑类也三近于四四之类也上与三应则不治三故曰获匪其丑 以变象言之上五相易则四互乾为首互兑毁折折首也九四非乾而欲变乾上九所以折其首也折其首则九四变而得正矣九四复位邦可正矣故传曰以正邦也或日首者上穷之象离折其首变而为丰有折狱致刑之象 此爻取上九为六五征九四之义
易象义卷四
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