易象钩解卷四

    �w【巽下坎上】

    井改邑不改井无丧无得徃来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

    坎为水巽为木木入于水而上乎水汲水之象故曰井卦自泰来上本坤体为坤邑干以一阳变之成坎而为井故曰改邑不改井井以不变为德济物为功不为汲者丧而虚不为不汲者得而盈故曰无丧无得汲而徃者其欲充汲而来者其望切故曰徃来井井坤为腹二至四互兊兊为口井中之器有腹有口瓶也巽为绳有繘象兊毁折有羸瓶之象巽下二爻初六九二下虚上实在坎之下若瓶之覆而入井之象九三六四二爻下实上虚若井中之瓶覆者复仰之象而坎之九五隔其上若系繘之象上六偶画有瓶出井口上缺之象

    初六井泥不食旧井无禽

    初为井底六隂浊有泥象泥而不食遂为废旧之井不特人不食禽亦不饮矣巽为禽初六无应有不食无禽之象

    九二井谷射鲋瓮敝漏

    二变为艮有谷象巽为鱼鲋鱼类也子夏曰井中虾蟇呼为鲋鱼伊川曰或以为虾或以为蟇程沙随以为蜗牛徐进斋以为蛙井谷井旁之穴也射下注也初为井泥鲋乃防物之在泥中者九二比初故有此象卦互离兊离为大腹兊为口有口而大腹者瓮也兊为毁折巽下画防有瓮敝漏之象

    九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福巽为股为入股入坎下渫井之象兊口仰而在上有不食之象坎为加忧有心恻之象九五为王离为明阳为福三居下卦之上泥已去谷已深井渫可以食矣而不食焉三与上应上为三恻曰井渫可用汲若有王明汲之则天下并受其福盖望五也

    六四井甃无咎

    四偶画如两甓相连有井甃之象子夏易传曰甃亦治也以砖垒井脩井之坏也盖四居坎下在互离之中卦自泰变本有坤体坤土坎水合离火而陶埏此甃井之砖所由出也夫初六才弱有井泥之象三之渫渫初之泥也九二位柔有井谷之象四之甃甃二之谷也渫与甃其皆日新之功乎

    九五井洌寒泉食

    阳刚有清洌之象五得坎中之干干为寒故曰寒泉泉者水始达也井者隂之质泉者阳之动也五互兊口在甃上故曰食三在甃下故曰不食

    上六井收勿幕有孚元吉

    幕于氏本作羃亡狄切覆也上六居井口偶画两开有勿幕之象收者汲器之出也幕者覆井之具也坎体有孚象井收勿幕大道为公天下信之并受其福矣故曰有孚元吉

    �x【离下兊上】

    革已日乃孚元亨利贞悔亡

    离为已日朱汉上谓当作戊己之己盖卦变自遯来一变无妄二变家人三变离四变革无妄之震纳庚革之离纳己自庚至己十日浃矣十为数之极言待其极而后革人斯信之也革必有悔然必具干德而悔可亡元亨利贞干德也离兊皆干体故孔子曰乾道乃革

    初九巩用黄牛之革

    六二居离之中有黄牛之象初九近二宜巩用之不可妄动也

    六二已日乃革之征吉无咎

    离六二纳己故曰已日乃者难之也不轻革也已日则时久而事极犹难之而后动故吉且无咎

    九三征凶贞厉革言三就有孚

    九三过刚离性务上故戒曰征凶贞厉革言谓以当革之事言于众也三就详审也兑口有言象当爻位之三故曰革言三就

    九四悔亡有孚改命吉

    下三爻言革有谨重不轻改之意上三爻已革矣故九四直言改命命者天命也卦互干干爲天有天命之象四当离兑之交离夏也兑秋也其夏令改而爲秋令乎其汤武之时乎自三至五皆曰有孚三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也未占有孚九五积孚之素也卦变革与中孚皆自遯来革有兑体又互巽体兑巽合体爲中孚故革爻有孚象

    九五大人虎变未占有孚

    九五阳刚有大人之象兑伏艮艮爲虎下离爲�j上兑爲决有占卜之象二五正应故曰未占有孚干称龙取其飞革称虎取其变也

    上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

    处革之终革道已成虎豹皆艮象也虎豹之皮可爲革也朱汉上曰兑爲虎胡云峯曰虎豹皆兑象盖不知兑伏艮艮体前刚故有此象耳兑説见于上有革面之象艮止也故曰居贞吉

    �y【巽下离上】

    鼎元吉亨

    鼎在天地间爲中和调燮之器帝王守之爲神器圣人铸之爲象器离伏坎离火坎水巽木爲烹饪之器以形言则足腹耳?已具以质言则卦互干兑为金既有木以巽火而又有干亥豕伏坤牛兑羊离雉巽鸡离鼈巽鱼之属亦皆充鼎之实而成其致养之功鼎之义无不吉亨故辞简而善备也

    初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

    巽伏震为足初在足下有趾象震为动初应九四有颠趾之象互兑为少女有得妾之象震为长子有以其子之象否者鼎中之秽也初六隂浊有否象焉

    九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

    九阳为实怨偶为仇仇谓初也初之否二视之为疾矣即者就也初以一隂之孤而压扵众阳之底无即我之便二以阳刚之才而充以中实之德无可即之隙又二变互艮艮为止有不我能即之象

    九三鼎耳革其行塞雉膏不食方两亏悔终吉

    鼎与革对故九三言革九二鼎实三则鼎实过中三动成坎互离坎为耳上体本离三又互离火盛矣夫熟物谓之革鼎耳所以受?而行非以革物也今九三实盈火盛沸及鼎耳不可加?不可加?故难于移掇而其行塞离为雉雉膏八珍之一也鼎不可移则雉膏之美亦不得食矣兊口在上有不食之象然三五同功自有相合之时坎为雨故曰方雨兊为毁折故曰亏悔下卦之终故曰终吉

    九四鼎折足覆公餗其形渥凶

    四互兊为折四变互震为足有鼎折足之象餗鼎实也四徃应初而越三三为公位有覆公餗之象其形渥王辅嗣以为霑濡之貌伊川以为赧汗夫覆餗大事不止于赧汗霑濡而已郑康成虞仲翔作其刑剭朱子本义从之按新唐书元载以罪诛賛曰鼎折足其刑剭谅哉周礼秋官亦云剭诛盖兊金毁折有刑剭之象也

    六五鼎黄耳金?利贞

    五中为黄位居鼎耳又伏坎为耳有黄耳之象卦变自遯来五上干体干为金为玉夫黄耳金?鼎贵极矣六五不正故以利贞戒之金?又指九二

    上九鼎玉?大吉无不利

    上居五前如?之贯耳举鼎以养人者阳刚不挠如玉之不变于火也九刚上柔如玉之温润而栗也又荀九家震为玉上变为震故有玉铉之象

    �z【震下震上】

    震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

    虩虩不安貌蝇虎谓之虩以其周环顾虑不自宁也上下重震故有震来虩虩之象卦变自临来临有兊坤体三至五互坎伏离离目震动笑也兊口震动言也故有笑言哑哑之象百里坤数也雷声闻于百里故有震惊百里之象棘木为?取赤心之义其形似毕长二尺刋柄与末诗云有捄??是也震本坤体坤为肉二至四互艮艮为手坎为?以手举?载肉而升者?也盖祭仪先烹牢于镬既纳诸鼎而加幂将祭乃啓幂而以?出之升于俎上故王辅嗣曰?所以载鼎实陆绩曰?者挠鼎之器也鬯香酒郑?以为秬黍之酒其气调畅诗传则以为香草盖即郁金之草以之酿酒谓之黄流坎为酒坤为黄震伏巽为草香草入酒而黄者鬯也记云天子鬯诸侯薫大夫兰震为长子主祭故有不丧?鬯之象

    初九震来虩虩笑言哑哑吉

    初九阳爻见善明而用心刚去性近而见理早故其辞与彖同

    六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

    初阳方来二柔近之故曰震来厉亿虞氏本作噫注云噫惜也二变为兊口故也朱子曰亿未详伊川曰亿度也王辅嗣曰亿辞也胡云峯曰亿丧贝大丧其贝也二变互离离为蠃为蚌为�j有贝象二至四互艮有陵象九阳数也二进居初九之上有跻于九陵之象二守中正则所丧勿逐而自得自二至上又自上至二得数凡七离为日故有七日之象

    六三震苏苏震行无眚

    苏苏神气缓散之貌互坎为眚震动不防故无眚

    九四震遂泥

    重震不能省改将遂非而防于坎中矣故曰遂泥

    六五震徃来厉亿无丧有事

    五与二同二乗乎初初来可畏故厉而有丧五乗乎四四旣牵于柔而泥矣故五虽厉而无丧

    上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言

    索索神气尽散也矍矍瞻视不宁也震道在四被震在五上非所震乃能见几预防故曰震不于其躬于其邻盖震本坤体坤有邻象互艮有躬象也三与上本为婚媾然两隂必睽睽则有言三在互艮之中艮伏兊口为婚媾有言之象

    �{【艮下艮上】

    艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

    震反为艮震初九越五而之上一人背而徃也九四降而为三一人背而来也两人相背故见其背不得见其身人以前为身后为背也艮为门阙有庭象互震足有行其庭之象三四人位互坎为隐伏有不见其人之象

    初六艮其趾无咎利永贞

    四互震足初与为应而止于下有艮趾之象又居腓之下偶而散有趾象焉艮其趾者止其初也利永贞者止其终也

    六二艮其腓不拯其随其心不快

    二动成巽巽为股有腓象卦伏兊互震有随体艮手为拯二在互坎之下故曰不拯其随坎为心病故二曰其心不快三曰厉薫心

    九三艮其限列其夤厉薰心

    限者一身上下之际俯仰之节也夤脊肉也薰心马融王肃作熏心谓熏灼其心虞翻曰未闻易道以坎水熏灼人也荀爽亦以薰为传录之误按古本薰心作动心以互体震动故也三当俯仰之间制其身使不动强坐而止之则伤裂其夤亦危厉矣然身不动而心动所谓坐驰者也岂得为善止心者乎或曰限门阈也艮为门三居出入之际其画竒而横有门限之象彖谓行其庭今则艮其限则并其庭而不行彖传艮其背今则列其夤则并其背而不动薰心谓操心至危也此说亦通

    六四艮其身无咎

    四坤体坤为身四当心位而身得所止则心之止可知矣

    六五艮其辅言有序悔亡

    三至上頥体艮伏兊口有辅与言之象艮辅者谨言也艮趾者慎行也

    上九敦艮吉

    重艮笃实故有敦象

    �|【艮下巽上】

    渐女归吉利贞

    渐者不速之谓也女适人为归艮男下于巽女有女归之象咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以艮贞为主艮止也止而说则感以正为取女之吉止而巽则进以正为女归之吉

    初六鸿渐于干小子厉有言无咎

    巽为鸡为鹳艮为黔喙之属互离为雉凡八卦广象未尝明言鸿而渐之六爻俱称鸿何也盖鸿乃随阳之鸟自子午以东为阳子午以西为隂由艮达巽则子午以东阳气之地也此卦艮巽合体故六爻穪鸿焉鸿本水鸟也初在互坎之下有水干之象艮为少男有小子之象艮伏兊口有言象鸿飞则长在前而幼在后幼者惟恐失羣故危厉而呼号长者必缓飞以俟之初六在后故为小子厉有言之象

    六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

    艮为石有磐象互坎为饮食衎衎者鸿之和鸣也二居坎下柔顺有应故有饮食衎衎之象

    九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦

    三变成坤坤为平地有陆象三艮夫也四巽妇也九三过刚不中溺于情欲徃交乎四而不知返有夫征不复之象四互离离为大腹孕也四动则离毁而为干有妇孕不育之象坎为盗离为戈兵三徃四来坎离变矣居艮止之上故有御冦之象

    六四鸿渐于木或得其桷无咎

    巽为木而处艮山之上四在九三之前三以一阳横衡于下有桷象鸿趾有膜不能栖木木虽高非所安也或于木之中得其桷而处之则安矣盖鸿鸟乗风而发巽为风为高鸿飞风中故有渐于木之象

    九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

    下卦艮五动亦成艮有陵象二五相应五动为艮夫二动则成巽妇自二至五歴三爻故曰三嵗三四相比而为夫妇虽孕而不敢育女归不以正者也故凶二五相应而为夫妇妇虽不孕而三四终莫之胜女归以正者也故吉

    上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉

    先儒多以陆作逵王孔则作陆夫鸿飞自干自磐而至于陆则其高为骤自木自陵而至于陆则其进为退上九以阳刚之德秉谦巽之极其位弥高其心弥下此其羽翼翔集截然不乱岂不为天下之表仪乎巽为进退故鸿复渐于陆艮巽皆上实下散有鸿舒羽翼之象

    �}【兊下震上】

    归妹征凶无攸利

    震为长男兄也则少女之兊为妹矣不曰归女而曰归妹妹者孤之穷也无父而有兄幼小之穪也父在则穪女不得以称妹矣无父而归于人者兄归之也不待兄命而自徃焉是淫奔而凶也何利之有

    初九归妺以娣跛能履征吉

    娣媵也贱少之称也初应四四居震下震为足兊为毁折跛也四至初有履象故曰跛能履

    九二眇能视利幽人之贞

    二至四互离离为目兊毁其目眇也卦以五为兄二即妹也故不言归妹二居兊体而在下卦之中有幽人之象履亦下兊六三曰眇能视跛能履刺之也此分言于初二悯之也履与归妹二爻皆曰幽人盖以兊之隂爻掩于上也

    六三归妹以须反归以娣

    初至五有需体需须也三居需体之中与上无应故有归妹以须之象夫九二幽贞尚待礼而未嫁者也今六三乃欲躐出九二之上此已挟绿衣僣分之心矣故圣人正其分曰汝当反而归于娣媵之列以娣而从二可也戒之也朱子本义引或曰须女之贱者按天官书北方须女四星贱妾之象其星主女工故贱女之称须者本此

    九四归妹愆期迟归有时

    九四刚徤震主震伏巽变则成坤有震动之才又能巽伏而坤顺是能从容俟时以全其妹之正者故有此象

    六五帝乙归妹其君之袂不知其娣之袂良月几望吉帝乙殷之贤君解见泰六五袂袖也假衣以明其人而不斥言之敬其德也君犹言小君谓嫡妹也其君之袂不如其娣之袂良见嫡妹之能俭也月妇道也卦互坎离离日坎月月在震东日在兊西日月东西相对有几望之象月几望而未望见嫡妹之能谦俭与谦妹之德也二为妹五为诸妹之兄妹无失德则兄有令闻故曰帝乙殷之贤君也

    上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

    三在兊上女象也震为竹坤为方卦变自泰来有坤体竹器而方者筐象也胡氏杨氏皆谓震有虚筐之象夫三动徃上是兊女承震筐矣而隂虚偶分故有女承筐无实之象兊为羊震为士兊金为刑杀刲羊也坎为血上动徃三坎体变矣故有士刲羊无血之象女之适人实筐以贽于舅姑士之娶女刲羊以告于祠庙筐无实羊无血约婚不终者也曰女曰士未成夫妇之辞先女而后士咎在女矣故无攸利之占与彖繇同按左传晋献公嫁伯姬于秦筮得此爻史苏曰不吉其繇曰士刲羊亦无�室才�承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车脱其輹火焚其旗不利行师败于宗邱归妹睽孤冦张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于高梁之虚及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此

    �~【离下震上】

    丰亨王假之勿忧宜日中

    卦彖惟萃涣丰言王假惟王者能至此也坎为加忧六五柔尊震体有忧惊之象当丰之世治道大通可以无忧矣离为日南方午位有日中之象故圣人示以保丰之道曰勿忧宜日中

    初九遇其配主虽旬无咎徃有尚

    初四同德相配遇者不期而防也旬十日也卦自泰来四本坤体坤之数十十者数之穷也初徃遇四虽当穷数然亦可以无咎而徃有尚盖阳刚同德故也

    六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚发若吉

    离方日中而二隂覆蔽于上有丰蔀之象蔀者用草盖掩之谓震伏巽二至四互巽是有草以蔀之也下离上互兊伏艮艮离为贲天文之象也震少男其防七天文七数斗象也离目为见六二离明上遇柔暗之主犹日中见斗也夫日中无斗之理故曰疑疾巽为不果离伏坎为心病疑疾之象也离中虚故曰有孚上体震动故曰发若

    九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

    沛古本作斾王辅嗣以为幡幔震为?黄卦自泰变上体坤坤为帛?黄之帛震动于上者斾象也三变互艮艮离亦天文之象沬斗后小星也斾之蔽明甚于蔀见沬之暗甚于见斗三以极明而应上六之极暗故有此象兊为右为折艮为肱震伏巽亦有肱象三互兊故曰折其右肱上六极暗不可大事三折其右肱示不可用故可免咎

    九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

    四居震下伏巽有覆草掩蔽之象六五暗主二应而四承故皆有日中见斗之象夷等也下有初九之贤与四为等夷故曰遇其夷主吉

    六五来章有庆誉吉

    六二离中有明德之章者也六五虚心以来之则有庆有誉而得吉五居震体故有来象

    上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶自二至上有大壮体栋宇之象也上六质暗位髙欲丰大其屋适所以蔀其家耳上徃之四四动之上歴三位而成艮有三嵗之象艮为门阙故曰屋曰家曰戸离目为见故曰闚曰觌閴静也坤象也四变成坤则坤上离下而为明夷故取至暗之象焉按左传郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无德而贪其在周易丰之离弗过之矣间一嵗郑人杀之

    ��【艮下离上】

    旅小亨旅贞吉

    山止不动旅馆之象火动不止旅人之象旅与丰反丰为大则旅为... -->>
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