易象钩解卷三

    �f【艮下兊上】

    咸亨利贞取女吉

    艮为少男兊为少女夫妇相感莫甚于少者卦以艮为主故有取女之象

    初六咸其拇

    拇足大指也二至四互巽巽伏震震为足初在震足之下有拇象拇附于足势难自行故不言吉凶

    六二咸其腓凶居吉

    互巽为股二在下体之中居股之下故曰腓腓足肚也巽为进退故曰凶二本艮体艮止也故曰居贞吉

    九三咸其股执其随徃吝

    巽有股象卦变自泰来随之六三变为咸之九三咸之初六变为随之初九随卦震动在下有随人之象咸之九三则居艮体之极艮为手故有执其随之象

    九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思

    咸以无心为正四居三阳之中心之位也以九居四隂阳杂矣又居说体感不以正憧憧动心之貌四变成坎坎为心病有憧憧之象初与四交有朋象

    九五咸其脢无悔

    子夏易传曰脢脊肉也王弼易传曰脢者心之上口之下其膺膈之间乎兊伏艮艮止也五在伏艮之中止而不动故有此象

    上六咸其辅颊舌

    兊为口辅颊舌三者皆口象言语之所出也以此感人咸道穷矣咸以人身取象自拇至股下体之序自心至口上体之序也上六隂画如人口之上开初二隂画如人足之分立艮亦以人身取象隂画在上体之中故艮其辅之象在五爻云

    �g【巽下震上】

    恒亨无咎利贞利有攸徃

    乾坤气化之始故曰元亨利贞咸恒形化之始故言亨利贞而已咸以少男下少女此男女之新婚恒以长女下长男此夫妇之偕老而天地日月君臣父子上下长幼之定分皆具于恒体之中矣

    初六浚恒贞凶无攸利

    卦自泰六四变为初六初居巽下三至五互兊巽股入于兊泽之下入之深者也故有浚恒之象

    九二悔亡

    此爻与大壮之九二解之初六皆以爻义明占而象在其中孔子曰九二悔亡能久中也中也者圣学相传之要也执中之说开于尧舜备于臯谟箕范而莫详于易内卦之中六十有四外卦之中亦六十有四得其中则吉失其中则凶此学易者所当玩也

    九三不恒其德或承之羞贞吝

    九三阳刚非无德者但居巽极其究为躁为进退故有不恒其德之象二承乎三见三不恒或为之羞然二以为羞而三则以为贞此所以吝也

    九四田无禽

    巽为鸡有禽象二在地上有田象二既应五则巽禽为五有矣故九四田无禽

    六五恒其德贞妇人吉夫子凶

    巽为长女有妇人之象震为长男有夫子之象五居震体而隂柔不正下从九二之刚此妇人之道也大分不立权柄下移其鲁哀晋元之世乎

    上六振恒凶

    上六当恒久之时为在上之臣宜静镇而安守其分也彼乃挟隂邪之资居震动之极必欲振而摇之如王安石之类是已上体互兊兊伏艮艮为手有振象

    �h【艮下干上】

    遯亨小利贞

    卦二隂内长四阳外遯遯亨告君子小利贞戒小人也六二之辞利贞之义可见矣

    初六遯尾厉勿用有攸徃

    卦以上为首为角初为足为尾处遯之世知几贵早上九刚而知几其遯最先四五亦以刚在外卦而能遯矣惟初六在卦下居遯后有遯尾之象隂性不决艮止不行故曰厉勿用有攸徃

    六二执之用黄牛之革莫之胜说

    艮为手有执象上卦干体伏坤坤为牛二在下卦之中为黄有黄牛之象艮又有革象艮止而干健有莫之胜说之象五爻皆遯而六二独不言遯者二为遯之主也前四阳皆为此爻而遯者也圣人犹幸其柔顺中正之资未必能乱天下故示以执守中顺之道焉六二小人也此即所谓小利贞也

    九三系遯有疾厉畜臣妾吉

    三近二隂当遯而有所系二三四互巽巽为绳有系象系则有疾而厉矣三既为二隂所系则必以臣妾畜之三变为坤坤为臣艮伏兊兊为妾故有畜臣妾之象

    九四好遯君子吉小人否

    四以刚德近君身虽未遁而心实好遁君子好遁小人弗能也九四当人位在干体有君子之象变则成巽而互坎巽伏而坎防有小人之象

    九五嘉遯贞吉

    非正应而相昵曰系以中正而相应曰嘉随九五孚于嘉遯九五嘉遯皆因三之系而见也

    上九肥遯无不利

    上无系累之疾故曰肥子夏曰肥饶裕也上九阳刚其遯最早是盖负道德之丰腴饱仁义之膏润故其心寛绰而无所疑也干阳充实有肥象又按古本肥作�缬腧惴勺滞�九师训云遁而能飞吉孰大焉曹子建七啓云飞遯离俗张平子思?赋云欲飞遯以保名注引易遯上九飞遯无不利为解是以飞遯为遯之速也遯变而为离有飞象此卦下艮上干艮止也故下三爻为勿徃为执革为系畜干行也故上三爻为好遯为嘉遯为肥遯

    �i【干下震上】

    大壮利贞

    阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不曰壮隂阳敌也阳过于隂则壮矣壮出于贞何徃不利

    初九壮于趾征凶有孚

    四居震卦为足初欲应四而在卦下壮于足之趾者也初变为巽巽为躁卦四不应初而初乃躁进取凶必矣故曰有孚

    九二贞吉

    九二因中得正曰贞吉者许之也九四不中不正曰贞吉者戒之也

    九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角三居干极若可用壮而圣人为其过刚不中故戒之曰小人则用壮君子则不然也盖小人以过刚为贞是危厉之道如羝羊触藩羸其角君子岂如是乎三居人位有君子小人之象三至五互兊有羊象震为竹木为萑苇可用以为藩者也人之设藩皆在室家之外此卦震在外体故有藩象三在下卦之上有角象羸困也郑?羸作累谓羁累其角也三动互离羊性喜触兊毁而离丽故有羸其角之象

    九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

    三以四为藩四以五为藩四变成坤坤为舆震木动于舆下有輹象互兊为决有藩决之象震为大涂非但羣羊并进而大舆亦可徃也干健震动有壮于大舆之輹之象

    六五丧羊于易无悔

    五居互兊之极变亦成兊本有羊象乃曰丧羊何也五当藩决之后隂柔不正又在动体动则为夬矣故有丧羊于易之象

    上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

    壮终动极有羝羊触藩之象不能退居众爻之上也不能遂处一卦之穷也故无攸利然犹幸其柔也故艰则吉上隂亦曰羝羊犹坤上六之称龙也

    �j【坤下离上】

    晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

    康侯有功之诸侯也彖言侯者三屯豫建侯震也谓长子也晋康侯坤也坤有土有民故有封建之象坤为牝马为众有锡马蕃庶之象离为日出于坤地之上有昼日之象周官大行人三飨三问三劳皆王接诸侯之礼也离居三数有三接之象离在午位亦有马象或问午为马火畜也而说卦传以干坎震为马何也曰以卦位言之干离同位以五行言之火为马以八卦言之干为马观诸天文奎北汉中之四星名为天驷东壁之北四星名为天廐传舍之南五星名为司马斗背六星谓之建亦名天马是皆干坎之位也房宿亦谓之天驷东一星又名天马震位也故乾坎震三卦皆有马象

    初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

    初与四应初变则爲震动有晋如之象卦互艮坎艮止而坎防有摧如之象当此时也惟贞则吉何也摧如者罔孚之时也惟贞则能裕以处之可以免咎而得吉矣坤体安顺故有裕象

    六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

    六二当晋之时而中正无应动则成坎坎爲加忧有晋如愁如之象坤爲母六五柔居尊位有王母之象介福即彖之所谓蕃庶三接者也

    六三众允悔亡

    坤体有众象坤顺之极有兑象二爲坤众之长当康侯之位众允则无摧愁之悔矣

    九四晋如鼫防贞厉

    子夏易传作硕防硕大也国风曰硕防硕防无食我黍诗序曰硕防刺重敛也国人刺其君不修政贪而畏人若大防也尔雅防属之中有鼫防郭璞注曰鼫防形大如防头似兎尾毛青黄色好在田中食粟豆广雅曰鼩防鼫防也埤雅鼫防似防而大能人立交前两足而舞孙炎以为五技防荀子曰鼯防五技而穷是鼫防即鼯防也陆机云河东大防食人禾苗或谓之雀防夫雀防鼯防鼩防硕防皆鼫防也名异而防一也鼫防害稼又能升高且善避人而九四刚不中正贪而畏人居互艮之上艮为防故有鼫防之象然防性昼伏而夜动晋之时昼也防何为哉故曰贞厉

    六五悔亡失得勿恤徃吉无不利

    坎为加忧六五互坎故戒曰勿恤彖辞升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九五萃初六及此卦六五皆言勿恤然事有不必忧者则言勿恤以寛之事有不当忧者则言勿恤以戒之此爻勿恤则戒之之辞也

    上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

    刚在卦上有角象坤为邑离为甲胄为戈兵有伐邑之象

    �k【离下坤上】

    明夷利艰贞

    离日为坤地所掩有明夷之象遇艰危之时而不失其贞处明夷之道也坤曰安贞吉明夷曰利艰贞臣道于是乎见矣

    初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言

    离有飞象初在卦下有垂翼之象阳刚有君子之象上互震体震为足故曰行曰徃卦变自临来下有兊体兑为口故曰食曰言王弼曰絶迹匿形不由轨路曰于飞怀惧而行不敢明显曰垂翼然皆见之早也故三日不食接淅而行也主人有言众人固不识也按左传叔孙豹初生其父筮得此爻卜楚丘曰是将行而归为子祀以防人入其名曰牛卒以馁死明夷日也日之数十自王以下其二为公三为卿食日为二旦日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日之谦当鸟故曰明夷于飞明而未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也火焚山山败于人为言败言为防故有攸徃主人有言纯离为牛世乱防胜胜将适离故曰其名曰牛夫既有此占而不免于馁死君子谓穆叔之不能早见也

    六二明夷于左股用拯马壮吉

    卦互震坎震为左震伏巽为股有左股之象坎为美脊之马震为作足之马故有用拯马壮之象

    九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

    南者进而在前之方狩者畋而去害之事离为网罟南方之卦也有南狩之象卦以上为首三与上敌故徃诛之有得其大首之象离性?速故戒以不可疾贞

    六四入于左腹获明夷之心于出门庭

    三居明极与上六暗君为敌六四远上而近三离为大腹互震为左伏巽为入四与初应自外入内是入于左腹也下互坎为心初九徃四则变而为艮艮为门四以柔正居暗地入于左腹去暗就明也三四内外之限是当门庭之处四暗尚浅得遂其远去之心以就九三之明故有出门庭之象或曰腹坤象四在坤下有左腹象坤偶有门象出门庭犹可去而出乎坤也亦通

    六五箕子之明夷利贞

    五君位而以箕子当之者上六纣也六五得中纣不足以当之箕子与纣同姓之亲也比干死防子去箕子所处更难矣意其当时天下之望亦或以六五之德位归箕子此纣之所疑所谓内难者也箕子为之奴有明夷之贞焉五阳明六隂晦以六晦五故有箕子明夷之象

    上六不明晦初登于天后入于地

    坤伏乾坤为地干为天离日为明卦变自临来与晋体反对晋之初则离明登于天至此则离日不明而晦入于地矣夫明夷六爻当周公作易之时上六为纣三为武王四为防子五为箕子二为文王初其避纣之伯夷太公乎

    �l【离下巽上】

    家人利女贞

    巽为长女离为中女始为女中为妇终为母女贞则家道正矣二四两爻隂柔得正有利女贞之象

    初九闲有家悔亡

    初为有家之始九有闲家之才离体外实内虚有家之象闲者慎其出入也初变成艮艮止也故有闲家之象

    六二无攸遂在中馈贞吉

    二在下卦之中坎为饮食二至四互坎故有中馈之象

    九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

    过刚不中有嗃嗃之象防于二四隂柔之间有嘻嘻之象三变互坤有妇象互坎为中男有子象卦变家人与兊皆自遯卦而来兊之六三变为家人之六二兊之九四变为家人之上九兊为口故曰嗃嗃嘻嘻

    六四富家大吉

    安顺不薄之谓富记曰夫妇和家之肥是已巽体安顺四居巽下隂柔得正家之所由以肥者也故有富家之象

    九五王假有家勿恤吉

    五当王者之位为天下国家之主居中守正有家之道至其极矣故曰王假有家假至也家道既至则不必忧恤而天下自治

    上九有孚威如终吉

    阳实为有孚之象上为严君有威如之象三与上居二卦之终故皆称终焉

    �m【兊下离上】

    睽小事吉

    柔为卦主故小事吉

    初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎

    初四不相应四互坎为马兊毁折有丧马之象然初四同德故丧马勿逐而自复坎为盗故有恶人之象

    九二遇主于巷无咎

    二变互艮艮为门为径家门之曲径者巷也主谓君也坎四近五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所由之正坎险睽乖之时不得不委曲相求如此也

    六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终

    三变成干干伏坤坤为舆为牛互坎为曵兊伏艮艮手为掣三欲从上而位不中正四与二恃其阳刚或曵舆于后或掣牛于前其人谓上也天髠刑也天且劓者伤于上体也兊上缺艮为鼻有天且劓之象一说其人谓三也干为天天且劓之谓三昏暗无所闻知也

    九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

    初四失应故初丧马而四睽孤阳刚同德故相遇而交孚四进为五五退为四则为中孚故有交孚之象九四变则互震震为长子有元夫之象

    六五悔亡厥宗噬肤徃何咎

    宗谓二也噬嗑六二曰噬肤睽二变为噬嗑又自二至上有噬嗑之象同人六二以九五为宗睽六五以九二为宗皆以离中隂爻言之支子从宗子也夫五以二为宗其合也如噬肤之易二以五为主其合也有于巷之遇宗者亲之也上以情交下也主者尊之也下以分敬上也

    上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾徃遇雨则吉

    上始疑三故曰睽孤离目为见坎为豕离再索于坤坤为鬼为舆离为矢坎为弓又?木为弧本睽象也三上非有真见者各以意见之妄而有所疑三在二前见二有曵舆之象故上见二载三有载鬼一车之象三在四后见四有掣牛之象故上见三负四有豕负涂之象上变为震故曰涂离伏坎三至五互坎坎为雨上九徃遇六三故曰徃遇雨

    �n【艮下坎上】

    蹇利西南不利东北利见大人贞吉

    后天八卦方位艮坎东北卦与西南坤离卦相对艮坎合为蹇故不利东北坤离合为晋晋无蹇难故利西南三至五互离离目为见九五阳刚中正居尊位有大人之象六二应之上六近之故曰利见大人蹇与睽反睽取目有所见之象重离在前也故三上二爻皆曰见蹇取足不能进之象重坎在前也故爻有徃来之辞

    初六徃蹇来誉

    上进为徃不进为来艮立也故曰来誉

    六二王臣蹇蹇匪躬之故

    五王也二臣也卦有重坎故曰蹇蹇匪躬之故从王事也艮体不获其身故有匪躬之象

    九三徃蹇来反

    上柔无位故徃蹇反者既徃复反之辞来就六二之王臣则蹇可反而为安矣三变则坎上坤下而为比有依附之义故曰来反

    六四徃蹇来连

    四已至坎矣故曰徃蹇变则上兊下艮而为咸有交感相连之象

    九五大蹇朋来

    五处坎中故曰大蹇程传以六二正应为朋或曰三五同德为朋蹇之九三变而为解之九四故解之四曰朋至蹇之五曰朋来

    上六徃蹇来硕吉利见大人

    硕大也阳也剥上九阳称硕果蹇上六从九五之阳有来硕之象硕言功大人言德也蹇六爻惟上六有吉利之辞者上已出坎故也一说来硕吉为句谓徃则蹇来则得大吉也亦通

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