卷四

之戒使知极则有凶之理而虞备之庶不至满极则亢凶也为教切矣

    【谨按隆山李氏之说于理颇顺而折衷独主陆氏之说谓阳数穷于九则退而生少隂之八隂数极于六则进而生少阳之七故言隂来之期曰八月言阳来之期曰七日此义亦觉有理较胜诸家之说】

    象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆坤地兑泽泽上之地为岸岸临水莫切近于此故有以上临下之象君子观其象而以移风易俗为临则教思无穷沾濡渐被法泽之润地无渗漏也以仁育义正为临则容保无疆含弘广大法地之容泽无畛域也言教而必曰思见君子默成有术而非仅口耳之诲也言容而必曰保见君子抚循有道而非仅器量之宏也

    初九咸临贞吉

    传咸作感自王弼已知此说本义以为牵强改作皆与徧意谓徧临四阴也恐不见初与四二与五相应正意窃意咸如咸卦之咸感之以无心也初与四为应而感以无心故得正而吉也传于此爻贞吉又益以贞固守之则吉盖主感临说德感之说其理甚长故折衷亦指此说

    象曰咸临贞吉志行正也

    初以阳居阳正也四以隂居隂亦正也正感正应初之志行于四矣故曰志行正也

    九二咸临吉无不利

    二以刚中之德上应柔中之君刚柔互济感应咸宜故不特吉而且利不特利而且无所不利也无心之感其感神矣传曰吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无不利也分别最是

    象曰咸临吉无不利未顺命也

    未顺命本义未详缘作皆与徧意故此句难解传曰未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树与抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也其义亦详矣又从其说推之二所以吉无不利者未尝顺承五命也书所谓予违汝弼汝无面从正此意也盖献可替否人臣之义故必商酌从宜而不敢以唯诺塞责若漫无可否惟命是从昔人所谓阿谀顺旨者也为悔为吝为凶又安得吉无不利哉所以然者五顺体若二复用顺取说是以火济火以水济水也刚中者当不如是

    六三甘临无攸利既忧之无咎

    六三阴邪不中正徒以美言好语说人故曰甘临此以顺为正者也二刚处说之中故虽在下位而能不顺上之命三柔处说之极故虽在上位而反顺下之命在二以不顺命为利在三以顺命为不利其理正同且二阳秉则德厌絶三所为故无攸利然志在说人反为人所不说意兴消沮当转说而忧矣忧则不甘不甘则无复柔媚故态故无咎

    象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

    以一爻言之三以隂居阳以三爻言之三以一隂居二阳之上位不当也既忧之则改过迁善始虽有咎而终无咎故不长也

    六四至临无咎

    四应初初刚正四柔正两正相投情意恳摰故曰至临又四居坤兑之间地泽相临莫切至于此者故其象如此

    象曰至临无咎位当也

    以隂居隂不乘阳而应阳位当也传曰居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也说的最为周到

    六五知临大君之宜吉

    六五柔中居尊下应刚中之贤此知人善任使者也故曰知临人君以用人为急用人以得贤为要五得二而用之此统驭天下之道在是矣故曰大君之宜吉传曰夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知惟能取天下之善任天下之聡明则无所不周是不自任其知则其知大矣可作临天下箴

    象曰大君之宜行中之谓也

    凡事以适宜为中五不自用其中而用二之中君道合当如是所以为宜也南轩引舜作用中于民说恐非是传曰五有中德故能倚任刚中之贤得大君之道成知临之功盖由行其中德也人君之于贤才非道同德合岂能用哉毕竟此说为确

    上六敦临吉无咎

    上六临之终亦坤之终坤以厚德载物故曰敦临与敦艮敦复之敦同皆层累到至极处也传曰上与初二虽非正应然大率隂求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎说敦字才有着落又曰隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极意临无过极故止为厚意真得圣人作经之旨要之上六隂也隂本虚故曰敦临所以实其虚初二阳也阳本实曰咸临所以虚其实虚首实之实者虚之可以观易教矣

    象曰敦临之吉志在内也

    志在内志在初与二也以实德相砥砺故有敦临之吉也此卦以二阳临四隂得名由内外言之二阳临四隂内临外刚临柔也由上下言之四隂临二阳上临下柔临刚也阳与隂交相临也然以二阳为主四应初五应二分应二阳也三上无应合应二阳也朱子以六三为小人临君子良是蒙引本其说遂以初二为君子临小人非矣

    �[【坤下巽上】

    观盥而不荐有孚顒若

    临观皆二阳四隂之卦临卦二阳浸长消四隂则以二阳临四隂为义虽四隂居上临下无不俯而合志于二阳也观卦四隂浸长消二阳则以四隂观二阳为义虽二阳一变即剥正为八月之卦而四隂莫不仰而观德焉扶阳抑隂之意深矣观者垂范作则为一世之具瞻传本胡翼之之说谓盥为祭祀之始盥手酌鬰鬯于地求神之时谓荐为献腥献熟之时言始事严肃既荐则诚意懈怠故为天下之观当如始盥之时不可如既荐之後也朱子以为承先儒之误言如此说则是先王之祭初间犹有诚意到後来便不成礼矣盥只是洁意言致其洁清而不轻自用也说亦未显又云此是假设来说不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣此理甚好愚意盥作灌地求神说言盥之时全副精神都凝聚在这里若荐则借物以将吾敬而敬之诚于中者形于外矣着见于外便在外面观此圣人所以取象于盥而不荐也此说盖从程朱之言折衷之

    【谨按此卦彖辞无甚难解而衆论纷纭不能一致者大要其理皆是其说不畅只索其解于字句之间故耳试由诸家之说推之盥者诚之聚于内也荐者诚之见于外也盥而不荐者诚积于中不待着见于外也有孚顒若者自然诚意感孚顒然而仰望之也故彖传释之曰下观而化也即诗所谓奏假无言时靡有争中庸所谓不动而敬不言而信之意盖此卦以二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰之义以阳之体实而用虚故诚于此而孚于彼也观尧之明峻德而黎民於变舜之正南面而四方从欲可见】

    彖曰大观在上顺而巽中正以观天下

    传曰五居尊位以阳刚中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上或曰统指二阳以其居高处尊为四隂所仰也亦是正解顺而巽指上下两体也五居上卦之中而又以阳居阳中正也以大中至正之德观示天下所谓皇建其有极也

    观盥而不荐有孚顒若下观而化也

    下观而化观其中正之德巽而顺之而不知谁之为之也

    观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

    天通至神故曰神道温凉寒燠历终古代谢如一故曰四时不忒观四时运行无有差忒而天之神道见矣圣人以天之神道为教张弛合辟一符造化之自然也传曰至神之道莫可名言惟圣人默契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服其义大矣本义曰极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也其义精矣又朱子曰以上示下曰观自下观上曰观故彖辞下观大象观民及六之观观字皆平声余皆去声

    象曰风行地上观先王以省方观民设教

    风行地上周遍庶物为游历周覧之象故先王体之以省方履其地也观民问其风也随五方风气而陈常艺极如齐之末业教以农桑卫之淫佚教以礼别奢如曹教之以俭俭如魏教之以礼是也古者天子巡狩太史陈诗以观民风司市纳贾以观民之好恶其为设教地乎传曰省方观民也设教为民观也本义因之

    初六童观小人无咎君子吝

    九五为观主四隂同观之初以隂柔居下位去五甚远昏暗无所见故曰童观传曰阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛初乃远之所见不明如童蒙之观也如此畅发为是小人下民也见不出闾里识不越农桑日用而不知其本色耳故不足谓之过咎若有位君子自当度越小人寡见謏闻愧厥名多矣岂不可羞吝乎

    象曰初六童观小人道也

    传以小人道为小人之道盖小人与君子不同道故特地寛他一步寛小人所以责君子也

    六二闚观利女贞

    初与二皆幼穉象隂柔正同然在初阳位则为男在二隂位则为女二与五为正应居内而观外者也三四隔之其明不能及远故曰闚观传曰闚觇之观虽少见而不能甚明也利女贞依本义作女子之正说盖女子不出门庭孑焉自守其正也

    象曰闚观女贞亦可丑也

    丈夫为女子之事巾帼之辱须眉之羞也可丑孰甚焉蒙引援司马子长邵尧夫及苏子由上韩太尉书以喻士君子当远历四方以广见闻亦有理

    六三观我生进退

    传曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也从坤体取义甚精又三居上下之间比上体则可以进居下体则可以退使非观我生而进退其能咸宜乎观我生传云动作施为本义云我之所行也亦是传意疑于生字未确余尝有说云我生谓天命之性也可以进则进而天命之性即经术之具可以退则退而天命之性即卷怀之实非有道者未易几也此说向已削去近读文清先生语録云圣贤相传之道不外天命之性觉此说亦可通姑存之又本义云观所行之通塞以为进退蒙引详解之曰如使吾之学成德立言之于君者君我用行之于民者民我从是我所行之通也反是是我所行之塞也此说本朱子语録然于本义不观九五句悖矣参义曰如其行之善而通也虽进可也其未善而塞也虽退可也如此解较是

    【谨按先儒云六三似漆雕开则观已所学之疑信以为进退其理甚合盖三居多凶之地观五则隔于四观上虽为正应而上又贵而无位故必观其所学而后进非慕禄退非石隐如此说于象传未失道句亦有关会】

    象曰观我生进退未失道也

    道者义路礼门守身之阶梯观我生进退根乎性安乎命酌乎时宜故于道未有失也此本余前说作解按诸儒或曰未失观之道或曰未失进退之道二说俱通但此爻以出处之详审言也进退不失道则观可知矣後说较优　近思我生之说又有进者我生者何天命之性也天命之性者何仁义礼智信也观我生之进合乎仁合乎义合乎礼智信则可以进矣观我之进不合乎仁不合乎义不合乎礼智信则可以退矣进退以天所命我之五常为衡故曰未失道也此亦从文清之说推之似更显

    六四观国之光利用宾于王

    传曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣利用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜宾于王朝効其智力上辅于君以施泽天下也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝谓之宾如此发挥爻义始尽余谓士修之家献之天子之庭以分言则君臣也以义言则宾主也故贡士之典必曰宾兴所以表士之贵而励其自重之节也

    象曰观国之光尚宾也

    传曰君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛德光辉古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓尚志其志意愿慕宾于王朝也此理极好但尚下添志字又尚宾俱指四说恐未是余谓宾指四则尚宾宜指五言四所以观国之光者以五能尊德乐道而崇尚夫王家之宾也如此说较妥

    九五观我生君子无咎

    九五在上为大观之主所谓中正以观天下者也然必反躬省察果足以为观于天下不愧阳刚中正之君子而後可以无咎也传曰天下之俗皆君子未免强入观民意恐非是若依天命之性说则观我生观其所命于天者也命于天者纯粹至善故必为君子而后无忝所生也君子圣贤之通称全乎仁义礼智信之德者也

    象曰观我生观民也

    我与民同生民不为君子皆我生之咎也而况大观在上为民作君作师者乎故象虽曰观我而观民在其中矣未有遗弃斯民而为我者即未有遗弃斯民而为观者故蒙引云观民也亦即是观我生句内意极是传曰人君欲观已之施为善否当观于民民俗善则政化善也本义曰此夫子以义言之明人君观已所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也但进一步说未安

    上九观其生君子无咎

    上九以阳刚之德居无位之地是贤人君子以道德为天下所观仰者也辞与九五同本义曰但以我为其小有宾主之异耳陈氏曰避九五不得称我犹若他人之辞耳二义俱精朱子又曰观我生是自观如视履考祥的语势观其生亦是自观就自家视听言动应事接物处说易中其字不指别人如乘其墉之类俱确甚

    象曰观其生志未平也

    传曰虽不在位然以观其德用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也此意可使从古高尚一流人爽然自失本义未可忘戒惧只是传意　按上九与九五同观孔子释九五之象则曰观民以五居尊位故也居尊位则仁义礼智信之德与民共之兼善天下其志得矣更何未平之有释上九之象则曰志未平以上居无位之地故也居无位之地则仁义礼智信之德仅以尽其在我而已独善其身岂万物一体之志故曰志未平也如此说似更有理

    �\【震下离上】

    噬嗑亨利用狱

    上下二阳而中虚为颐口之象九四一阳间于其中为颐中有物之象物为口作梗人为天下作梗须除去之乃得和合无间大亨之道也故曰噬嗑亨啮去其间而合之非刑狱不可故利用狱传曰不曰利用刑而曰利用狱者卦有明照之象利于察狱也昔人以狱为福堂盖安置之以详察其情伪防闲之以渐俟其悔悟也大凡治狱者明足以照而威不足以断则有寛纵养奸之弊威足以断而明不足以照则有冒昧残民之失两体交济治狱之道尽矣传曰几天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则和合矣以至天地之生万物之成皆合而後能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也读此则应事接物齐家治国平天下之道俱在是矣

    彖曰颐中有物曰噬嗑

    颐者口也颐之为体其中虚足以受其齿刚足以断有物间隔啮而后合故曰噬嗑

    噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

    彖辞言亨传加而亨便有用力意非优游无事所可坐致亨通也刚柔分如本义均停之意亦是但三刚三柔之卦尚多不应于此与节卦独言刚柔分也传曰刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明明辨之象此须将六爻三分而各数之亦未甚得窃意分对合看刚柔分连动而明看震刚离柔刚分在下柔分在上此以二体言也震下离上在下者必动在上者必明此以二德言也但有分而无合则不可以章矣震雷离电相须并见此以二象言也传曰雷电合而章言威照并用也订诂曰汉五侯僭逼罪状显着成帝得于目覩非不明也乃不能置之法则雷不与电合矣赵盖韩杨之死成帝非不断也然皆死非其罪则电不与雷合矣此理甚好柔得中而上行本义作卦变说言自益卦六四之柔上行以至于五而得中也传曰六五以柔得中为用柔得中之义上行谓居尊位此端主时位说又曰以柔居五为不当位而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也须如此分析才是三代而后若汉文帝者邓通之狱不挠大臣之法薄昭之狱不徇戚畹之情其亦庶乎柔中而利用狱者矣

    象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法

    本义作电雷从蔡邕石经本为是或曰雷电与天地交一例非也电光发则雷声继之应合而无间故为噬嗑之象先王观此象而辨析其刑以示民使之憬然知避法电之明也整饬其法以防民使之凛然如畏法雷之威也明罚勅法尚未说到用处与折狱致刑不同则以丰者震在明前噬嗑者明在震前故也传曰法者明事理而为之防者也一语最精

    初九履校灭趾无咎

    子夏曰此戒治狱者不可不谨其微也焦氏遂谓六爻皆言治狱看上九如何说的去且中四爻俱取噬字为义初上则否故知初上无位则受刑之人中四爻为用刑之人也程朱之说不可易矣一阳居震之初震动也动则多咎书所谓非终乃惟眚者也宜薄示惩创用木械加于足如纳履然故曰履校灭趾繋辞曰小惩而大戒小人之福也传曰言惩之于小与初故得无咎也按震为足下画为趾初刚横亘于震足之下足械没其趾之象又足械之制周围其胫而已下不及足也若然则灭趾袛是遮没其趾并非灭伤其趾之谓也

    象曰履校灭趾不行也

    防微以杜其渐创始以善其终传曰履校而灭其趾则知惩戒而不敢长其恶故云不行也盖禁止其行使不进于恶也

    六二噬肤灭鼻无咎

    二应五之位以中正治狱者也居中得正刑人而人服之故取噬肤为象如噬啮人之肌肤最为易入其入之深至没其鼻传曰二乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也又曰中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨窃意中正体也严刑以待刚强中正之用也故义不相妨

    象曰噬肤灭鼻乘刚也

    初刚强而二乘之若仅仅在皮肤间用力未为得也故用刑深严至于灭鼻传曰深严则得宜乃所谓中也而正不待言矣

    六三噬腊肉遇毒小吝无咎

    三隂柔不居正而居下之上有治狱之权无治狱之德者也本义云腊肉谓兽脂全体骨而为之者坚靭之物喻人之倔强难驯也遇毒喻倔强辈怨怼悖逆而反噬之也刑人而人不服至使有以藉口而兴祸心能无羞吝乎然在彼有应治之罪在此有治狱之责以分以理固自应尔何咎之有

    象曰遇毒位不当也

    在周公不欲寛假小人而屈朝廷之法故薄责其失而曰无咎在孔子不欲苛?下民而缓源本之治故推原其失而曰位不当此交相发明者也一存居尊之体一明反求之道也

    九四噬乾胏得金矢利艰贞吉

    传曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬乾胏按腊肉肉藏骨柔中有刚喻人之外善柔而内刚狠也六三柔居刚故所噬如之乾胏骨连肉刚中有柔喻人外鸳鷔而内隂险也九四刚居柔故所噬如之得金矢本义引周礼狱讼入钧金束矢而後听之为解似有证据但百姓曲直未分一例以此责之束百矢亦已难矣而况钧金三十斤岂易办乎是开富人以贿赂之门而贫乏者虽有奇寃终不获伸也恐虞书所谓金作赎刑者不如此则周礼亦何可尽信乎订诂云以此解金矢似与噬乾胏句全不相蒙断不可用是也传曰金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道故曰得金矢此说极有理宜用之又曰九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也其说尤为确妥愚谓艰者其难其慎不敢自恃其刚直也贞者不诡不阿不敢自弛其刚直也故吉双湖胡氏曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四卦辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三隂爻同噬初上者也卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬其取义故不同也亦可谓善言易矣

    象曰利艰贞吉未光也

    离为明居离之初其明未宣着也故有利艰贞之戒盖以四之体言也传曰凡言未光其道未光大也戒于利艰贞盖其所不足也不得中正故也则以四之位言

    六五噬乾肉得黄金贞厉无咎

    五以中正居尊位为噬嗑之主者也噬乾肉视肤难而视腊胏则易矣传曰五乘在上之势以刑于下其势易也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也然五虽处中位刚而体本柔故又以贞厉戒之贞者固守其正无偏无党厉者兢愓靡宁哀矜恻怛之心也以此噬嗑故得无咎

    象曰贞厉无咎得当也

    彖传言不当位象传言得当盖位虽不当而所以处其位者则得当也传曰所谓当居中用刚而能守正虑危也意极浑全胜于端指用刑说者远矣

    上九何校灭耳凶

    地居其亢阳过其极书所谓怙终不悛非眚乃惟终者也以木械负颈而灭其耳怙终贼刑也凶可知已繋辞云恶积而不可掩罪大而不可解盖履校不惩故至何校?趾不戒故至灭耳也郑康成曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也亦通

    象曰何校灭耳聪不明也

    传曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制刑罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也本义曰灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣说理甚好但于聪不明三字俱未甚显窃意灭趾曰不行灭耳宜曰不聪乃云聪不明者何也聪字紧跟耳字言耳本聪而蔽塞冒昧故至于此如此说较显

    �]【离下艮上】

    贲亨小利有攸往

    物之合者必聚聚而不以文行之则固陋俚塞之弊生焉传曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣贲饰也文物彩章着见于外故有亨义以此应酬世故系属人情不为无益故小利有攸往利往加小见非全美也圣人才言贲饰便有滥觞之虑用字斟酌如此按家语孔子筮得此卦愀然有不平之色子张进曰师闻卜得贲卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黑白宜正焉今得贲非吉兆也吾闻丹漆不文白玉不雕何谓也质有余者不受饰也吕覧有说亦是此类故解者以黄白不纯色为贲此理近似但以彖传观之恐未是孔子语

    彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也

    本义亨字疑衍传曰天下之事无饰不行故贲则能亨也疏曰不直言贲而云贲亨者由贲而致亨事义相连也亦是或作过脉语曰贲之所以亨者何也亦通天下万事万物那个不从乾坤中来传云凡卦之变皆乾坤是也盖此卦下体本乾柔来文其中而为离文明之象也上体本坤刚往文其上而为艮乾之中爻往文于艮之上也何等显易然二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者刚寔质也柔虚文也柔来文刚质为主而文辅之几于彬彬矣故亨分刚上而文柔则是文为主而质为辅也本义云以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往甚是分晓注曰柔来文刚居中得正是以亨刚上文柔不得中位不若柔来文刚故小利有攸往亦通一刚一柔互交而成文者卦之变也于此得天文焉日星罗列云汉昭回举在其中矣只如此承上文说为是本义依王弼加刚柔交错四字似亦不必

    文明以止人文也

    明而止者卦之德也于此得人文焉止字传作处于文明本义谓各得其分言截然有分限以相守也传曰质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之最宜详玩

    观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

    观乎天文以察时变岂特观日月星辰之错列阴阳寒暑之代谢而知四时之迁改哉钦若昊天授历明时在璇玑玉衡以齐七政皆察之之事也观乎人文以化成天下如视听言动人也圣哲谋肃乂则为人文君臣父子夫妇兄弟朋友人也亲义序别信则为人文政教行风俗美则天下之化成矣此圣人用贲之道也

    【谨按卦变之说诸家聚讼纷纭由来已久窃意圣人画卦之时不过八卦成列因而重之而刚柔往来之义已具何尝曰某卦变某卦某卦自某卦来如是之作意安排也至于自两卦变自三卦变其说尤为支离且卦变之说于易之义理无所发明不如除去为妥或有执此卦彖传为卦变确证者观折衷云刚上文柔而曰分者本于内之诚寔以为节文之则乃是由中而分出者故曰分也此说可以破卦变之谬学者宜详察焉】

    象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

    本义主明不及远以庶政为事之小折狱为事之大恐未确传曰山者艹木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光彩为贲饰之象然明得山止而不过亦有不轻用明之象君子观其象于凡百庶司之政一一办理而修明之如火之照山也盖庶政非文不明也若夫折狱则不敢何也曰折狱者端用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也此解最确或曰言刻核者曰深文言鍜链者曰文致法曰文网弄法者曰舞文治狱之多寃未有不起于文者此皆敢心误之也君子之无敢折狱法火之止于麓也此又从程传推开说甚好然则庶政用离折狱用艮正君子之善用贲也

    初九贲其趾舍车而徒

    初九刚德明体刚则不屈于势明则不惑于利贲饰在下有贲其趾之象舍车弗乘而甘心徒行正所以贲其趾也传曰舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而速应于四舍易而从难如舍车而徒行也守饰义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也何等明透

    象曰舍车而徒义弗乘也

    士君子进退出处务合乎义义弗乘者所谓不义而富且贵于我如浮云也以徒步为贲不以高车驷马为贲岂非义则荣不义则辱乎传曰君子之贲守其义而已本义曰君子之取舍决于义而已俱系名言

    六二贲其须

    卦之贲成于二二贲之主也然隂柔中正而无应势必有所附丽然後可以彰其美三居刚得正亦无应而适与之比以德以位皆有附丽之理故为贲其须之象须附颐而动如二附三而动也

    象曰贲其须与上兴也

    三在二之上二以须为象者附上而动与之兴起以有为也从其文观之二贲三从其质观之三实二之所以贲者也

    九三贲如濡如永贞吉

    三居离之上体极其文明者也而二四又交贲之故曰贲如如辞助也一阳居二隂之间坎体故曰濡如二隂共比一阳溺于文则不能固守其刚然六二六四柔之正也九三刚之正也彼此以正相切劘则润泽之濡不为?溺之濡矣故曰永贞吉传曰贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也尤为曲尽

    象曰永贞之吉终莫之陵也

    文人所以召侮者以其不正也否则晚节难终也常守其正二隂奉事之不暇谁敢侮子传曰饰而不常且非正人所陵侮也二语可书以自儆

    六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾

    此爻毕竟主传为的本义似觉未安传曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故曰白马其从正应之志如飞故云翰如非为九三之寇讐所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳

    【谨按此爻传义俱觉未安折衷云程传沿注疏本义又沿程传皆以为初四相贲而为二三所隔故未得其贲而皤然也然朱子语类以无饰言之则已自改其说矣故以後诸儒皆以皤白为崇素反质之义寔与卦意为合又云易中重言如者皆两端不定之辞此爻言当贲之时既外尚乎文饰而下应初刚又心崇乎质素故两端未能自决象传谓之疑者此也白马翰如指初九也已有皤如之心故知白马翰如而来者匪寇也乃已之婚媾也按六四为艮止之初又系阴爻不动故白马句指初九最是可破羣疑】

    象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

    正应既远又有从中隔之者故传意皆以为所当之位为可疑疑其不能相贲也然以其正应终得相贲故无怨尤

    【谨按六四以柔居柔其位甚当故曰当位而又曰疑者则折衷所云当贲之时外既尚乎文饰心又崇乎质素有未能自决之象如此讲疑字方妥若如传义之说则当字宜读为平声与他卦俱不恊矣】

    六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

    五君位而本义以为丘园之象恐不类敦本尚实亦不称六五德位且于有喜何干程传之说尤艰曲难从不若先儒作聘贤说为确盖上阳刚而处外又艮为山乃贤人隐丘园之象六五贲其庐而束帛将之可谓致敬以有礼矣戋戋照说文云委积则吝字说不去宜照本义浅小意看盖六五柔中以正意相将不在礼文之繁缛也其仪则薄其情则渥故虽吝啬而终吉张衡东京赋云聘丘园之耿介旋束帛之戋戋则其说由来远矣

    象曰六五之吉有喜也

    徵聘贤士帝王盛典且为朝廷得人以成贲之功其可喜何如也

    上九白贲无咎

    上九居贲之极亦居止之极贲极而能止故为白贲在丘园之士一被朝廷徵聘恒易以文彩相饰上九纯任质素不着一点浮华故无咎盖光被上国不改丘园之色也传曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本正所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳本义曰贲极反本复于无色善补过矣二义俱精

    象曰白贲无咎上得志也

    贲极而止者上之位亦上之志也繁文缛礼一切扫除只从本色做去则其志得矣盖竞华闘靡者非其志而崇雅还淳者乃其志也传曰虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣

    易酌卷四

    <经部,易类,易酌>