卷七

    钦定四库全书

    日讲易经解义卷七

    �`【震下乾上】

    无妄之谓诚以天道言实理之自然也以圣人言实心之自然也震者动也动以天为无妄动以人则妄矣彖传释卦辞曰刚自外来而为主於内刚德在内心不妄也为震主动不妄也动而健则勇於义而不屈於物欲九五以刚居中在己正也下应六二柔顺中正所应正也正则天命之当然也匪正则违乎天命之正而不可以有行矣对时育物先王亦顺天时而已何有妄焉初之吉二之利其无妄也一时也三之灾四之贞五之疾上之眚亦非有妄以致之也亦一时也时当动而动不当动而不动所谓动以天也所谓正也彖辞於利贞之下即系以匪正有眚不利有攸往明无妄之不可不出於正也爻辞於无妄之极亦系以无妄行有眚无攸利明执一不变者即匪

    正而妄也然则彖言全体爻言一节其无不以正垂训也意深切矣有无妄之实心者可不审时以趋於正也欤

    无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

    此卦震下乾上本天而动动而不妄故为无妄卦辞言心出於正则随感而皆通稍涉於妄则往行而有碍也无妄实理自然之谓匪正谓不合正道也文王系无妄彖辞曰盈天地间惟此真实之理而已卦变刚来而为震主其心纯乎天理动而皆实卦德震动乾健卦体刚中而应则德既纯一而诚能动物此无妄之所以元亨也然其所以亨者利於至正耳若知有未至理有未穷而以偏倚之见行之则自信为正者政匪正之所伏也虽无妄心而不合於自然之理即匪正矣匪正则灾眚随之以之处事应物徒有纷扰之患而安能利有所往哉按无妄即所谓诚诚则自无不正而又勉以利贞何也盖人无格物致知学问思辨之功则有志在祛妄而反堕於妄本欲从正而反悖於正者以此自治必有言伪而辨行僻而坚之失而受病在一身以此治人必有不谙物情不识时宜之弊而受病在天下从来妄之溺於利欲者易见妄之溺於意见之偏学术之误者难知惟其难知是以果於自用轻试之世道民物而贻害无穷也宜圣人极论而深戒之欤

    彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉

    此彖传是释无妄彖辞以明无妄则应天之命匪正则失天之佑也内外以六画之卦言下三画为内上三画为外以三画之卦言下画为内上画为外凡画卦者自下而上有由内及外之义也刚中指九五何之言无所往也佑助也孔子释无妄彖辞曰卦之名为无妄者以卦变刚自讼之二来而居初则天德之刚不驰於外而还为一心之主此中浑然一无妄也卦德震动乾健既有震动之才而不屈於物欲之扰所主之刚不因动而移也卦体五之刚中下应於二既有实意之孚而不涉形迹之伪所主之刚不因应而私也无妄如是理宜大亨而必利於以正者盖以天之赋命於人本无不正之理而人之受命於天必尽去邪妄之私斯人之妄去而天之命见矣所谓其匪正有眚不利有攸往者以正则可行而匪正则不可行乃犹自以为无妄而欲往焉动而辄阻又何之矣失其所主之刚而悖乎天命之正其何以获佑而行之哉盖天人无二理总不出於一诚所以惟命不于常惟德为有常若无无妄之实而逞其私智妄意天命可冀其不流於後世图?之说几希矣圣人之书不且为奸雄嚆矢哉

    象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物此象传是言先王体无妄之象以尽参赞之道也茂盛也对时顺合天时也万物之物兼人言孔子释无妄象曰卦体乾上震下为天下雷行之象雷行於天下隂阳交和相薄而成声正发生万物之时天所赋与洪纎高下各正其性命无有渗漏是随物而皆与以无妄之理先王法天理物以为天之无妄不可见其可见者时也受天之无妄以成形者物也本至诚充积之衷以对天时而顺序布和以育万物而省刑弛禁则时与物皆归无妄之中而先王亦惟顺承夫天命而已矣按尚书有羲和之命周礼重教养之条皆本无妄之念以对时育物使各得其性而已若稍涉妄念如汉武之封禅梁帝之戒杀又奚足法焉为人君者其务以圣帝贤王为则哉

    初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

    此一爻是言无妄之初动与天合者也无妄以心言往吉以事言周公系无妄初爻曰初九刚自外来而为主於内是其中心诚实遏人欲之萌存天命之正而又在卦初上合九四两刚相遇不牵於系应之私无妄者也但居动体之下理无不往然初非有心於往也至诚所感而物我交通此以诚求彼以诚应何吉如之孔子释初象曰所谓无妄之往者盖天下惟诚能动物初志存於无妄以之处事则顺而祥以之临人则感而化又何往而不得其志哉大抵身世之扞格皆由私见之未除无妄则一实理相感召所谓至诚而不动者未之有也圣贤之待物帝王之御世总不出一诚而已矣

    六二不耕获不菑畲则利有攸往象曰不耕获未富也此一爻是言六二任天而动不襍以人欲之私也耕春耕获秋收菑开田畲成田一岁之农始於耕终於获三岁之田始於菑终於畲未富无求利之心也周公系无妄二爻曰凡理之自然而然者非妄也心之有为而为者乃妄也二柔顺中正又上应五之中正居动体而能顺乎中正实能无妄者也其於天命之正所宜尽者纯其心於无间而絶无求得於外之心辟之耕获菑畲皆求得於外者也去其耕获菑畲之心而後可还其无妄之本体故有不耕获不菑畲之象然有无妄之心亦有无妄之福二能如此福泽自至则有所往而自无不利矣孔子释二象曰所谓不耕获者二之立志淡漠泊乎无营絶不念及於利而为之则无妄之心一如未富之心也汉儒董仲舒曰正其谊不谋其利明其道不计其功人但尽所当为而已利害得失岂足营心乎然不正谊则已正谊则利必归焉不明道则已明道则功必集焉又属一定之理以此在下则孔子所云寡尤寡悔禄在其中以此在上则大舜之有天下不与而禄位名夀之必得此六二利有攸往之旨也

    六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也

    此一爻是言六三处不得正而致无妄之灾也邑人谓居者周公系无妄三爻曰三以隂居阳不中不正处下之上则居非其地应上之刚则遇非其人是无妄而有灾者也然天下事有失则有得乃三处得失之外而独撄其灾此盖出於寻常意计之外者象犹或系之牛行人牵之以去而居者反遭诘捕之扰也君子於此亦惟听之适然之遭以顺受乎天命之正已尔孔子释三象曰得之所在灾亦及之此人所及防也行人得而邑人灾此盖有不及防者君子於此惟有顺以听之而安能预为避患之计乎按六二得位而有无妄之福六三失位而有无妄之灾皆时为之也如李泌周旋肃代之朝深为小人所忌而得以功名终此无妄之福也陆贽竭知尽忠济其君於险难卒以被谗而斥逐此无妄之灾也君子亦惟尽其在我而祸福不以动其心庶全乎天之正命矣

    九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也

    此一爻是言九四以正道自守而无妄动之失也有犹守也周公系无妄四爻曰四得乾体之刚下无系应是天德为主於中而物交不引於外无妄不待言矣然刚则思动动即离於咎幸以九居四絶无过恃其刚之心故可坚守其刚而事变云为皆不为之动则天德在我而命亦佑之又何咎之有孔子释四象曰四之可贞无咎者盖以无妄之理去与来其几甚微也稍懈即妄矣故必固守而勿失之然後可免於咎耳按诸卦有以九居四为不正者为其以刚居柔而损刚正之德有以九居四为可贞者为其以刚居柔则不过乎刚而有可贞之道大抵刚不足则以居隂为戒刚有余则以居柔为美无妄震动在下乾刚在上此刚有余者必固守之而後无咎其亦刚柔相济之义乎

    九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也此一爻是言制变在乎能静不可轻动以滋咎也试谓少尝之也周公系无妄五爻曰五以中正居尊位二复以中正应之是君臣道合政治修明无妄之至者也然世变无常人心叵测或远人不服而外侮堪虞或奸顽弗率而内化未谧是为无妄之疾设鍼砭过当攻击太深则毒深而愈不可治故必镇静以俟之彼将自然消弭而底於宁晏为勿药有喜之象所谓不治正所以治之也孔子释五象曰人之有妄乃宜治之既无妄矣复药以治之必至伤损国脉朘削元气而妄反生矣药其可轻试乎盖邪不能胜正而德可以动天元气固则疾自平内治修则敌必服虞苖之格格於舞羽非格於誓师也周顽之化化於保厘非化於忿疾也彼躁妄而动动即招尤汉武马邑之师太宗征辽之役岂不可以为鉴哉

    上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也此一爻是言上刚已过极妄行而取灾者也穷极也周公系无妄上爻曰上九以阳居卦之终无妄而处时之极者也极而不知变将自恃其无妄不可行而行必至有过情越理之失而乖乎天命之正矣眚必及之而又何利焉孔子释上象曰所谓无妄之行者特以势处於穷决不可有所行耳行则与灾会矣三犹可委其灾於人上直自掇其灾於己耳此卦六爻皆无妄初得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上失位而居乾体之极时之已去故其行虽无妄而有眚无利是故善学易者贵识时初与二之可动而动时也三四五上之不当动而静亦时也理无不可行而时或有所尼君子不得不顺时以听焉此洪范之稽疑所以亦云用静吉用作凶也

    �a【乾下艮上】

    大畜之义有二一止畜畜乾也一藴畜畜德也彖传兼此二义象传专以畜德言六爻专以畜止之义言六爻中下三爻乾体皆受畜者也上三爻艮体皆畜下者也然受畜者贵止而不进故初二皆止三利艰贞但初与二已为四五二隂所畜至三为畜极而通之时又与上皆阳爻不相畜而俱进则良马之逐自与初二不同矣畜下者贵防於未然故四能止初恶於未形而得元吉五则於阳之已进而止之虽言吉而不如四之元吉也至上则畜极而通之时强暴尽除反侧尽平而治化洋溢乎四海则天衢之亨又与四五不同矣合而观之凡畜德者非有刚健笃实辉光之盛不能成日新之德畜恶者非有德礼潜移默化之机不能臻荡平之治天德王道圣人於大畜一卦已尽发明则观大畜之象玩大畜之辞天下之道可以旁通而无遗矣

    大畜利贞不家食吉利涉大川

    此卦乾下艮上以艮畜乾所畜者大故名大畜卦辞言畜道必出於正然後可以享君之禄而成天下之功也不家食谓食禄於朝涉大川言能匡济时艰而成功也文王系大畜彖辞曰道之所贵者正君子为畜之道而可苟哉必精以择之一以守之使吾之所畜莫非天德王道之精而不杂於异端覇术之陋则不徒畜之大而且畜之正矣然徒畜而不知所以适用是自私也而可乎故必舍其家食之贱以膺天禄之尊则所畜得以显其施而利贞之守以达矣何吉如之然徒出而不能有以自见是苟禄也而可乎故必当天下之大难以成天下之大功则所畜得以懋其猷而利贞之效以彰矣何利如之夫大畜利贞体之所以立也不家食涉大川用之所以行也必有其体而後有其用信乎畜之贵大而正也此卦有止畜藴畜二义六爻中下三爻以君子为小人所畜言上三爻以君子畜小人言此畜止之义也大象传以多识前言往行言此藴畜之义也彖言人必有大藴畜方有大设施故推其所畜之正者以之食禄於朝则吾道藉以大行以之匡济时艰则世道赖以安奠似亦专主藴畜而言然彖传又以艮畜乾为能止健则未尝不兼畜止之义当是具此二说故圣人谓智者观其彖辞思过半矣以见彖之无所不统也

    彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也此彖传是释大畜彖辞以明所畜之正而大也孔子释大畜彖辞曰卦何以名大畜哉盖德具於心而见於事者也卦德内乾是主於内者天理精纯而不杂德性常用而不挠何如其刚健也外艮是见於外者躬行?切践履真挚而自然光华发越何如其笃实辉光也夫内有无私之本体而外有实践之光辉所养者日益精明所行者日益坚固德之藴畜时乃日新而德为天下之至德矣此大畜之所由名也辞何取於利贞哉卦变自需来九自五而上是贤者正居臣位也卦体六五尊而尚之是人君能尊贤礼士也卦德以艮畜乾是又能禁戢强暴使不为恶也刚上而不以正则为枉道徇人尚贤而不以正则为恭敬无实止健而不以正则为化导无方而人不服三者皆非大正不能然则畜德者可不以正乎此利贞之所由取也辞言不家食吉者盖大畜利贞既为可尚之贤而六五又有尚贤之象是人君共以天禄养以大烹而贤者得食於朝廷之上矣其不家食吉宜也辞言利涉大川者盖大畜利贞既具应用之本而六五下应於乾又有应天之义是不先时有为而拂乎天亦不後时不为而逆乎天操纵合辟不失时行之道矣其利涉大川宜也易之一书以贞为主乾之大大於利贞坤之大大於永贞畜之大亦大以贞故不徒曰正而曰大正不正则藴畜之德不大在吾已非贤矣欲其君尚而养之不可得也不正则畜止之得亦不大虽有止健之才欲其应天而济变不可得也或谓圣人之道神妙莫测在於权而不在於正不知行权正以求得夫正耳岂正之外复有权乎

    象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德此象传是言君子体大畜之象而尽其畜德之功也多识谓博求而识於心也孔子释大畜象曰乾天也艮山也天体至大而在山中是大畜之象也君子观象而知畜德之方焉盖古人由畜德之盛而时发於言行之间则前言之毕存非繁文也是德之精华也往行之具载非陈迹也是德之实体也君子於是多识前言往行以畜其德焉得古人之言行即得古人之心得古人之心之理即得吾心之理其所畜不亦大哉按多识言行或以为近於口耳之学未免玩物丧志不知本末精粗道原一贯言行在外而其理根於心心德在内而其实寓於言行故为学者必居敬涵养以为主而又博闻广见以为资师心而不师古好悟而不好学岂善畜德者乎书曰人求多闻时惟建事学於古训乃有获帝王圣贤无二学也

    初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也

    此一爻是言君子进则有危当以义命自安也厉危也已止而不进也周公系大畜初爻曰初九为六四所畜而又以阳刚居乾体之下刚鋭喜进久为小人所侧目宜有厉者也倘复冒昧以往必蹈危机厉其能免乎惟健而能止则沈几观变安乎义命之常以为时未可为不妨藏器以有待也全身远害何利如之孔子释初象曰灾自外至者也人自犯之耳苟身履危困而诿为命之不犹晚矣若初之知有厉而能已是其委蛇顺时不至犯小人摧抑之灾也按君子出处不可不审非独为小人所畜当止而不进即为小人所引而轻身就之终必有害盖一有急於用世之念往往忘虑患持难之心也先儒谓乾阳上进不有以止之则其神不定其守不粹故皆以止为义大畜之初九其即乾之潜龙乎

    九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也

    此一爻是言君子守正不往而能自全其道也輹伏於轴以承辐者舆说輹谓自去其輹而不进也尤过也周公系大畜二爻曰九二阳刚其才足以有行者特为六五所畜而未可以进二则能以中道自裁审时揆势止而不行脱然於驰逐之塲而无妄动之虞为舆说輹之象则时不当行而即不行所谓可以止则止者也孔子释二象曰舆说輹而不行者二有中道故能察乎时之盛衰势之强弱则进退不失其正而躁动之尤何自而至乎按舆者行之具二已在舆是势在必行而自说其輹则遂止而不行矣凡尤者咎自外来当不可之时而强为天下任事则偾辕之患将欲谁诿二能说輹以自审非万全勿动也又何尤焉其殆审几达务之君子乎

    九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也

    此一爻是言君子遇可进之时尤宜审慎以善其进也逐偕行也曰当作日闲调习也卫防卫也上谓上九周公系大畜三爻曰三居健体之极又遇上九以阳处畜之极志同德孚乃不相畜而与上共进以驰驱乎王事有良马逐之象然三不虑其不进但虑其恃刚过鋭而无周慎贞固之力则必有欲速轻动之咎故利於艰难其事而贞固其守如舆所载以行也而卫所以防行之具必日日闲习之使手与器相习而心与身交慎则出也不苟而进也有为攸往之利於三见之矣孔子释三象曰初则利己二则说輹而三独利有攸往者以乾阳本欲上进但恐在上无合志之人不能展其素具今三与上皆阳刚上之志合乎三之志而同类感通相为汲引又何嫌何疑而有不幡然竝进者乎按三负良马之材可以驰骤天衢因其过刚不中故有艰贞之戒而教之日闲舆卫可见君子出任天下之重必临事而惧如弗克济然後可遗大投艰而无患不然恃才以骋而颠蹶失防一己之身名不足道矣而悞人家国之托其罪岂可赎哉

    六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

    此一爻是言遏恶者当於未萌不使其发而难制也童者未角之称牿施横木於牛角以防其触也周公系大畜四爻曰六四艮体而与初相应畜初者也初居最下阳之微者微则其恶未形而制之甚易潜消默化犹牛未角而牿以防其触之象夫人之恶当既着而後禁则扞格而难胜及其初而豫防则人自不为恶而并冺其禁之之迹矣所谓以礼立教不烦刑诛大善而吉之道也孔子释四象曰恶己章而治之虽亦足以禁奸戢暴而不免於刑戮之惨其於心当有所大拂也四之止恶未形而元吉盖豫教而民自服无为而物自化四之心盖有所深喜乎此也记有之禁於未发之谓豫人未有争心而设礼乐以教其让人未有欲心而悬法制以禁其邪开其向善之端而杜其为恶之路此所谓豫也夫四与五皆以止下之恶论成功之广狭四不如五之广故五曰有庆而四曰有喜论用力之难易五不如四之易故五曰吉而四曰元吉五不如四之易者其时不同而四不如五之广者其位不同乎

    六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有庆也

    此一爻是言六五止恶有术而庆被於天下也豕谓牡豕攻其特而去之曰豶所以去其势也周公系大畜五爻曰五居君位而畜二二之刚已进而欲止之是其恶已形而劳於制矣幸五以柔居尊操之有其要而御之得其术使之知亷耻黜奇邪而自囘心革面如患豕牙之刚不制其牙而豶去其势有牙虽存而刚自止之象如是则用力不劳而刑清民服何吉如之孔子释五象曰为民上者不知止恶之方而惟淫刑以逞恶未能制而天下已受其害矣六五之吉盖知其本而制之有道不必徒事禁防而风移俗易福庆被於生民矣按汉之赵张设钩钜捕盗贼岂不能使奸人屏迹君子以为不如颍川之教化渤海之劝谕秦之商君刑弃灰制连坐岂不足戢为恶之志君子以为不若虞之化谗说周之感顽民赵张之於牛不牿之以童而惟治其触商君之於豕不去其势而欲制其牙故也

    上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

    此一爻是言世运当亨通之会而王道自大行也天衢天路也周公系大畜上爻曰上以阳刚处畜极而通之时是阳气久郁而伸隂气久凝而散奸回尽殄反侧尽平皇路廓清絶无阻碍有何天之衢之象当此之时不必制恶而自无恶可制治化翔洽而颂声丕应亨莫加於此矣孔子释上象曰所谓何天之衢者以时与道合也天运无处不昌王化无处不浃盖政教四达而治於此观成矣其道之大行也何如哉大畜上三爻所以畜下三爻者也四之牛牿其角五之豕豶其牙虽所畜有难有易而皆不能不用其力至上畜极而通则无藉刑驱势禁而为恶者自相感而化是刚明之臣遇尚贤之主可共济天下之险而坐收涉川之功矣故曰何天之衢讶之也实喜之也夫不言其难不见畜之之力不言其易不见畜之之成所谓荡荡平平无反无侧至治之盛其在是乎

    �b【震下艮上】

    颐取养之义彖辞言养德养身皆出於正则吉彖传既释养正之义复极言养道之大而象传又举养德养身之切务以示人也六爻上止下动故下三爻为自养上三爻为养人震性动动皆累於欲不能自求所养而求人以养己失养之道矣故下三爻皆凶艮性静静则得其正求於人以养其下虽不免於颠拂而於养道无失故上三爻皆吉此彖辞之所以言利贞也天地以时养万物圣人得时则养贤以及万民利天下而非以自私也故言颐之时大矣哉君子之自养也知弃我良贵悖理求禄之匪正则知砥节砺行之为正矣知下媚上援干求非类之匪正则知不凟不謟之为正矣知簠簋不饰纵欲败度之匪正则知静俭节制之为正矣此自养之道当如是也若夫以上下下诚信任贤人臣之吉也养贤及民民被其福人君之贞也任大责重饥溺由已有相之道也此又养人之得其正者也故动不自动而止其所止则颐之道尽矣

    颐贞吉观颐自求口实

    此卦震下艮上上下两阳中含四隂外实内虚上止下动有颐之象故名为颐卦辞言颐有养义养出於正则身心皆获所安而得吉也颐口旁也文王系颐彖辞曰颐之为言养也为卦震动在内艮止在外恐内之或动於情伪之感而心之养不得其正外之或止於嗜欲之安而身之养不得其正惟得正则身心皆得其养而吉然出於正即入於不正危微之几介於毫髪故善养者必静观而内求之其养德也果合於圣贤之道而无异端以淆之则心正而颐正矣其养身也果当於义理之节而无饥渴以害之则身正而口实亦正矣盖正则得吉不正则不得吉颐之所为必出於正也按程传谓观颐为观所养之人自求口实为自求养身之道盖下体三爻皆主自养上体三爻皆主养人上体则观其养人者得正则吉下体则观其自养者得正则吉也与本义专主养德养身不同其实自养为养人之本未有自养不正而能养人者真德秀云已得其养则吾身先成然後可推而达之天下是也本义专言其体程传兼明其用解虽各异义实相通总以见易道之无不该而已

    彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

    此彖传是释颐彖辞而极言养道之大也所养养德自养养身孔子释颐彖辞曰颐以贞而吉者盖养必以正在心常获天理之安在身无复物欲之扰则吉也稍不正则不得吉矣辞谓观颐者在观其所养之道其於性命之正纯然无杂而浩然之气不为之挠则德得正而吉也辞谓自求口实者在即其所养之道以观其自养之术其於义理之正凝然不扰而口体之奉不为之动则身得正而吉也养正之道如此推之而天地圣人宁外於是哉夫天地本以养万物者也苟失其正必至气候失宜疵厉横行而物有不遂其生者矣圣人本以养民者也苟失其正必至贤奸混杂举错失当而民有不安其命者矣故天地养万物圣人体天地养物之心养贤以及万民而皆出之以正则颐之时讵不大矣哉从来养万物者天地而代天地养万物者必属之圣人然圣人欲养民非先养贤势不能徧故不直曰养万民而必曰养贤以及万民也唐虞之廷禹平水土稷降播种契敷教臯陶明刑九官十二牧亦止完一养民之事而已仁者无不爱也急亲贤之为务岂不信哉

    象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

    此象传是实言君子养德养身之切务以明养道之正也孔子释颐象曰此卦震在艮下是山下有雷震动发生物由此养颐之象也君子观象以求养正之道而知德之不正由言语以为之阶慎之而言必当理语必合义是言语皆养德之具而无妄出以招祸矣身之不正由饮食以乱其性节之而饮必德将食必正味是饮食皆养身之物而无妄入以致疾矣养正之道不於颐备之哉推之有天下者命令政教皆由言语之颁资用货财无非饮食之事其养德养身者愈大则慎之节之者愈难所以古之君子诵白圭之什识金人之铭旨酒必恶饮食必菲兢兢乎谨小慎微无一端不合夫养之正而後可为天下後世之观法也夫

    初九舍尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也

    此一爻是言失静养之正而动於利欲之私也尔谓初也灵龟不食之物我谓四也朶垂也朶颐欲食之貌周公系颐初爻曰初以阳居下本有刚明之德养息深静而无外慕者但居动体上应六四不能以刚自守而反上从四之柔则私欲熏其心爵禄婴其虑而本体之灵弃之若罔恤焉犹舍尔以气自养之灵龟观我而朶其颐之象也如是则失其静养之道而溺於动养之欲沈迷不反何所不至其凶可知己孔子释初象曰所谓观我朶颐者以初之刚本为可贵而累於动体从欲而动则将沦於汚贱而可羞矣亦何足贵哉盖士君子立身於理欲之介不可不慎故有以一朝之失足而遂遗千载之恨者矣此无他物重而我轻也孟子曰人人有贵於己者弗思耳诚知在己者有甚贵而世间之利欲岂足动其心乎

    六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也此一爻是言失求养之义故上下皆无应也颠颐求养於初也拂经违其常道也丘土之高者上之象也丘颐求养於上也周公系颐二爻曰阳刚养人者也隂柔养於人者也二以隂柔不能自养必求养於阳刚若下求於初是在己乏资身之术而俛首豢养於卑贱之流则颠颐於下而拂以上养下之常道矣若求养於上又非正应是才不足以自养见上之权力足以养人而奔走趋附以从之则彼有丘陵之势而我徒遭摧压之凶矣是一则於理有所不可一则於势有所不行故均不能有济也然则人可不自重哉孔子释二象曰六二不得於初而往从夫上亦复得凶者以二处非其地上下皆非应与但宜止而弗行也行则皆失其类得凶宜矣按程传谓女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养於人固天地间之定理然去就之正不正则己得而自主者也夫上而事君下而交友倘以利禄萦心而希图仕进餔啜为志而攀附交游则中君羞以为臣中士羞与为友矣

    六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也

    此一爻是言小人放情恣欲而大违乎颐道之正也周公系颐三爻曰三隂柔不中正又居动体之极人皆求颐於上三独拂之而随下体之动是性既昏迷动复躁妄其所为颐者不过沈湎於嗜欲放恣於口体而拂乎养之常道矣虽饮食亦日用之正犹不免於凶必至没身沈溺而声名俱丧十年之久终不可用无所往而利也孔子释三象曰所谓十年勿用者以颐道贵静动则悖三处动极则大悖矣任情灭理终身不悔莫恤也夫盖贫贱不滥富贵不淫乃得颐养之道二处贫贱而不知守约而滥者也三处富贵而不知节乐而淫者也夫吾心不能以义命自主而随境转移岂得云养正之大人乎

    六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也

    此一爻是言六四能求贤以养民而复示以用贤之道也颠颐求养於初也耽耽虎下视貌虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也周公系颐四爻曰四以柔居正而下应初之刚正是居上而能信任乎下者也然隂柔不足以及物必藉初之贤以成功则养人者初也而任贤以养人者惟四故为颠颐而吉也是四之於初固己能下之能求之矣第患下之不专则贤者生疑而养之道未弘求之不继则施为未竟而养之功易竭必能诚信不二而专始终无间而继如虎之视耽耽而欲逐逐焉则於求贤养民之责无忝矣而又何咎之有乎孔子释四象曰四之颠颐而得吉何也盖上之於下不必恩自己出然後谓之能养也今能任初之贤以养民焉则初之施即四之施而恩膏所及昭然其光显矣此其所以为吉也欤按四居大臣之位有养民之责然一身不能独理必分其任於庶司百职而後可共成治功此其虚心下贤深合乎以人事君之道也或谓上施之上指五而言盖人臣承流布化无非奉行朝廷之德意譬诸日月之照临雷霆之鼓动雨露之滋润寒暑之成实无非为天地养万物而已谓初之施即四之施可也谓四之施即五之施又何不可哉

    六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也

    此一爻是言任贤足以图治而又当凛不自用之戒也拂经谓以君而从臣也上谓上九周公系颐五爻曰五以柔居尊位才不足以养人上有阳刚之德五赖其贤以养之夫君以养人颐之经也反赖上之养以养之是拂於经矣既以己之不足而求养於上必居守贞固笃於信任斯惠泽常流而得吉也若不能审已度力或以拂颐为嫌而冒昧以图功自用以求济是犹涉大川而无操楫之任何由而克涉哉孔子释五象曰居贞之吉者谓五不恃其尊能柔顺以从上九之贤而毫无勉强此诚得养贤以及万民之道故居贞而吉也按君道贵刚柔所不尚然柔而能任刚明之贤则不独资以自养而天下亦赖之如太甲成王虽不及汤之锡勇武之执竞而能信任尹虺周召之贤则未始不可成治功也至若汉元优柔不断知萧望之周堪之忠而不能用知弘恭石显之恶而不敢去进贤如转石去佞如拔山是其柔也必至於莫捄矣故曰君道以进贤退不肖为大

    上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也此一爻是言上九以养民为己任而天下胥受其福也由颐由之以养也周公系颐上爻曰六五赖上九之养以养人是上以有相之道而致羣黎康乂之休民生未遂由以遂之民性未复由以复之有由颐之象臣而若此则位高权重宁可以易心处之乎故当皇皇惕虑惟恐上孤君心下失民望乃能胜其任而得吉也然以上九阳刚则有能为之才在上则有得为之势乘其势而运其才虽养民极天下之大事自可一身弘济之而有余而不负君上之倚毗矣夫何涉大川之不利哉孔子释上象曰养民者以泽被天下为庆以上之躬膺大任果能宅心兢畏以成养民之功则一时受其利万世蒙其泽而功之所被者溥矣非大有庆乎按豫九四曰由豫由豫在四犹下於五也而已有可疑之迹若颐上九曰由颐上之所处过中而益嫌於不安其可不存兢惕之心哉然艮止之性必无暴戾以招凶自以仁德而致庆故虽厉而终得吉为人臣者投艰遗大则以身肩任之及事定功成而威福还诸朝廷功名归於人主斯有誉而无咎矣

    �c【巽下兑上】

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